Swami Brahmajñanananda:
DIVYA YOGA:
BOŽANSTVENA YOGA (YOGA BOŽANSTVENOSTI)
& PREDANOST SVEVIŠNJEM BOGU
Sadržaj:
1. O molitvi ....................................................................................................... 2
a) Marketing duše: Astralno oglašavanje ............................................................ 12
b) Inkubiranje istinitih snova: Molitva za poslanje proročanskog sna ....................13
c) Biramo budućnosti iz lepeze mogućnosti ........................................................ 16
d) Rad s polaritetima kao način da sami budete kovač vlastite sreće ......................23
e) Nadahnuće: Duh svemira sada udiše, i svemir kao da se širi ..............................27
2. Molitva Srca (neke od mojih prvih molitvi) .......................................................40
Posljednji Pozdrav........................................................................................... 50
3. Ljubav prema Bogu ..................................................................................... 51
Moć mantre ...................................................................................................66
Mantra yoga ..................................................................................................73
4. Predanost Svevišnjem Bogu ........................................................................83
Guru i spiritualna praksa aspiranata ................................................................103
Koja je boja vaše aure .................................................................................. 115
Tajni ključ spiritualnog razvoja........................................................................117
5. Prirodna meditacija Sahaja yoge
6. Tajne mentalnih zvučnih vibracija i vrste zvučnih formula
7. ...
8. ...
www.yogacentar.hr
2
1. O MOLITVI
1. Osoba s pročišćenim umom doživljava smiraj, a osoba s nečistim umom doživljava
paklena iskustva čak i ako je u raju. Kako netko doživljava svijet ovisi o tome kakva je
projekcija njegovog uma. Um je taj koji subjektivno oboji sva naša iskustva, a karma je
ta koja objektivno stvara fizički svijet kroz naša djelovanja ili međusobne interakcije.
Čovjek osjeća da postoji nešto što ga nadilazi. Svijet je pun raznovrsnih ljudi i neki od
njih kažu da ne vjeruju u Višu Silu niti u boga. Kad god se čovjek nađe u teškoj situaciji,
on osjeća potrebu za božanskom moći ili pomoći. Čak i ljudi koji se nazivaju ateistima ili
materijalistima u kritičnim trenucima pomisle na boga. Ako ne prije, onda možda tek kad
je na neki način već prekasno, kad su jako stari ili teško bolesni ili im smrt neočekivano
pokuca na vrata.
Kao ljudska bića, osjećamo potrebu da uobličimo nevidljivu i bezobličnu Moć iz koje
proizlaze zakoni svemira. Nazovimo ovu sveinteligentnu silu bogom ili svemogućim,
sveznajućim i svudaprisutnim bićem. Personalizirajući boga, možemo mu se obratiti i
bezglasno razgovarati s njim. Premda ću riječ bog pisati s velikim početnim slovom,
znajte da ne mislim na nijedno specifično božanstvo, a vi ste slobodni da si Boga
predočite na način koji vam najviše odgovara. Bog nema spola, a ujedno je i On i Ona i
Ono i To. Koristim muški rod samo zato što je Bog u hrvatskom jeziku imenica muškog
roda. Međutim, znajte da se Bogu možete obraćati kao božanskoj Majci, Ocu, Prijatelju,
Djetetu... Pa, pomolite se Bogu da vas nauči bolje moliti i kontemplirati o Njemu i da vas
nauči meditirati i prebivati u Njemu.
Svevišnji Bože, Ti si Sunce mojega života; mogu li ja svjestan Tebe stalno biti u Tvom
srcu i Ti u mojem srcu?!
2. Možete smatrati da je Bog stvoritelj, održavatelj i rastvoritelj svih svjetova. Bog je
netko koga možete pitati ili moliti za pomoć kad se nađete u teškoćama. Ova molba za
pomoć zove se molitva, a njen učinak uvelike ovisi o stupnju vaše sabranosti,
jednousmjerenosti pažnje ili koncentraciji pozornosti. Vašu iskrenu molitvu prati i iskrena
posvećenost radu na ostvarenju cilja vaše molitve. Djelotvornost molitve prvenstveno
ovisi o snazi vaših misli i čistoći vaših osjećaja.
Molitva, meditacija i drugi vidovi spiritualne prakse (sadhana) su za vaše vlastito
dobro. Bog ne može biti odobrovoljen ni ozlovoljen vašim molitvama ni bilo kojim vašim
mislima i djelima. Uspjeh ili neuspjeh u molitvi ne mogu učiniti nikakvu niti dobrobit niti
štetu Svemogućem Bogu. Bog je utjeha svima i On je naše pravo bogatstvo, naš vječni
prijatelj, naš jedini Voljeni, naša najsjajnija slava, naša najuzvišenija nadmoć, naša
najveća snaga i naša najdublja milina. Molitve upućene Bogu, predano kontempliranje o
Bogu, stalno prisjećanje na Boga – to nas uzdiže i uvijek nam daje više radosti i veću
sreću.
Bog je sveocean smiraja i blaženstva i On je jedini put do slobode, mira i blaženstva.
Kako može Bog biti vaš put ka Bogu? Kao što se morska struja rađa u oceanu, struji kroz
ocean i nestaje u oceanu, tako i vi (čija je istinska priroda božanska) dolazite iz Boga i
idete ka Bogu živeći u Bogu. Ako razmaknete zavjesu neznanja, iza vela imena i formi
otkrit ćete totalitet/sveukupnost svijesti koju nazivamo brahmanom ili bezobličnim
www.yogacentar.hr
3
aspektom Boga. Dakle, ako odstranite sva imena i forme uma i univerzuma Ono što
preostaje je Bog.
3. Bog svima želi najbolje pa i vama, bez obzira da li osjećate da zaslužujete najbolje.
Ako osjećate da ne zaslužujete Milost Boga, nećete se moći istinski moliti, a osjećaj
krivnje izolirat će vas od Njegovih blagoslova/milosti. Uzrok nesreće je prividna
odvojenost/separacija od Boga, a izvor ispunjenja je punina sjedinjenja s Bogom.
Zamisao da Bog ima Volju s kojom se trebamo uskladiti je vrlo praktično rješenje jer
itekako može poslužiti da dovedemo naše živote u veću harmoniju s božanskim
poretkom, vječnom istinom ili onim kakve stvari uistinu jesu. Upitajmo se tko i što je
Svevišnji Bog, koja je Njegova Volja i kako da živimo život na božanski način. Molite se
da evoluirate, molite se za ubrzanje vašeg duhovnog razvoja, kontinuirano težite da
postignete nerazdvojno jedinstvo sa Svevišnjim Bogom. Bog nije odvojen od vas, ali vi
vjerojatno doživljavate sebe kao zasebno biće.
Kada molite, uopće nema potrebe da naglas izgovarate riječi molitve. Bog je sveznajuć
i zna svaku vašu želju i misao tako da nema potrebe da je izustite. Molitva je tihi govor
ljubavi Svevišnjem koji poznaje najdublje/najskrivenije želje vašeg srca. Bog vrlo pažljivo
sluša i djecu i nepismene osobe. Molitva blista svjetlom ljubavi koju usmjeravate ka
voljenom Gospodu. Molitva svemoćnom Bogu nikad nije beskorisna. Bog vam daje ono
što vam treba i bez da ga formalno zatražite. Molite Ga da vas vodi iz neznanja ka istini,
iz tame u svjetlo, iz smrtnosti prema besmrtnosti... Dobro je da otkrijete što točno želite
i obratite se Svemogućem Gospodu.
4. Težnja ka Svevišnjem je suština molitve.
Naravno da Bog zna što nam treba i prije nego što Ga zatražimo; čak i bolje od naše
površinske ličnosti. Zbog čega Ga onda uopće išta tražiti?
Pa, to je samo jedan od načina da se um usmjeri prema Njemu.
Zbog čega uopće trebamo verbalizirati/uobličiti naša stremljenja?
Da bi nama samima bilo jasno što točno hoćemo i da bismo se usmjerili ka željenom
cilju.
Kada znamo što uistinu hoćemo tada rado radimo na prevladavanju teškoća na putu
ostvarenja našeg cilja i rad nam pričinjava radost. Učinimo ono što je do nas, a plodove
prepustimo Bogu. Napravimo sve što je u našoj moći da postignemo cilj i rezultate
prepustimo Svevišnjem umjesto da brinemo o uspjehu i neuspjehu.
Malo tko je sposoban za istinsku meditaciju.
Zato je praktično raditi mantra-japu (ponavljanje oslobađajuće mantre ili imena
Svevišnjeg Boga). Mantra japa će nam tijekom vremena omogućiti da zaronimo u
meditaciju. Kada nam se čini da nismo u stanju raditi ni mantra japu – pa, uvijek se
možemo moliti. Možemo plakati Bogu, pogađati se s Bogom, diviti se Bogu... i
naposljetku zaroniti u Boga.
Bog je totalitet svijesti/sveukupnost svijesti. Sveopća svijest je osnova svih i suptilnih i
fizičkih imena i formi. Sve izvire iz svijesti, sve živi u svijesti, sve je sačinjeno od svijesti i
sve se na kraju rastvara u svijesti iz koje se pojavilo/nastalo.
5. Za uspjeh u yogi neophodna je čistoća uma, čistoća nadhija (suptilnih živaca) i
pročišćenost tijela. Sposobnost mentalne koncentracije je u temelju svih sposobnosti,
uključujući magijske moći, postignuća ili savršenstva (siddhi). Mentalna čistoća i
jednousmjerenost pažnje prema Bogu/istini omogućavaju jedinstvo s Bogom. Molitva je
jedan od načina da se um koncentrira/fokusira na jednu točku (dharana).
Krajnji rezultat molive je koncentracija uma (dharana). Kad se aspirant
sabere/usredotoči (dharana), prestaje molitva a počinje meditacija (dhyana). Ostajući
udubljeni u meditaciju (dhyana), zaboravljamo na okolinu, tijelo i um... i otkrivamo svoje
nerazdvojno jedinstvo sa Svevišnjim Bogom. Dharana (koncentracija), dhyana
(meditativna zadubljenost) i samadhi (stanje jedinstva s Krajnjim tj. s apsolutnom
istinom ili Bogom) nazivaju se yogom ili raja yogom. Raja yoga je kraljevska yoga ili
yoga iznad obrva, tj. nadosjetilna yoga.
www.yogacentar.hr
4
Kad u nekoj zajednici ima puno vođa koji nisu u suglasju, zajednica je u opasnosti da
propadne. Slično tome, ako u vašem umu ima puno kontradiktornih želja, možete li
postići išta vrijedno u vašem životu?! Učinite vaš život jednousmjerenim prema
Vrhovnom cilju i uvježbajte se da svu svoju pažnju možete po volji sabrati na ono na
čemu (ili komu) je želite držati/zadržati.
Da bismo stekli moć mentalne koncentracije i učinili um spokojnim, ponašajmo se
etički prema drugima. Njegujmo ljubav u srcu i ljubaznost u ponašanju. Izbjegavajmo
sentimentalnost koja vodi u senzualnost. Mudrost u duhu, empatija u srcu i dobrota u
djelima – to je religija u praksi.
6. Moj guru Swami Narayanananda na početku svoje knjige "Praktični vodič do
Prosvjetljenja" daje jednu svoju lijepu molitvu i nakon toga piše o efikasnosti molitvi. On
navodi da bogorealiziranom mudracu (istinski jñani) molitva nije potrebna jer je stalno
poistovjećen s najvišim bićem. Također zaključuje da je stalno mišljenje o Bogu
(brahman, atman) najčišći, najviši i najnesebičniji oblik molitve. Veliki mudraci su otkrili
različite načine spoznaje Boga, a svima je zajednički neki oblik molitvi za uspjeh. Ovo
poglavlje o molitvi sam jednim dijelom napisao na osnovi onoga što je o molitvi izjavio
Sw. Kripalvananda, a on molitvu uspoređuje s uspostavljanjem telekomunikacijske veze.
Kada sam od vas udaljen vi mi možete poslati pismo da biste mi izrazili svoje misli te
čekati da ga ja otvorim i pročitam. Ako želite da vam odgovorim brže, mogli biste mi
poslati brzojav/telegram ili e-mail ako sam umrežen u internet. Ako želite moj hitan
odgovor vjerojatno ćete me nazvati na telefon/mobitel. Bog je prava/istinska priroda svih
nas ili orkestar naših individualnih svijesti (ELohim = bogovi) bez ikakvih razgraničenja ili
pregrada između. Da biste bili online sa Svevišnjim Gospodom trebate nazvati Njegov
telefon i On će pojuriti da vam odgovori. Kada pozvonite na nečije osobno zvono,
povezujete se upravo s njim i dobivate odgovor baš od njega. Molitva Bogu znači da ste
isključili sve druge veze i nazvali isključivo broj Svevišnjeg. Stalno misleći o božanskom –
postajemo božanski tj. otkrivamo našu božansku prirodu. Božanska priroda nas samih je
ujedno i božanska priroda drugih ljudskih bića i svega postojećeg. Put do beskrajne
svijesti (svijesti bez granica u vremenu i prostoru) vodi kroz koncentraciju na jednu
točku.
7. Tvoje je Carstvo, Slava i Moć zauvijek, o Gospode Vječne Istine! Amen.
Molitvu u ovom ili onom obliku nalazimo u svim velikim svjetskim religijama – kao što
je hinduizam, judaizam, kršćanstvo, budizam, šintoizam, jainizam, zoroastrizam, itd.
Tako primjerice u islamu imamo pet dnevnih obrednih molitvi poznatih kao namaz ili
salat. "Islam" znači "Predanost Bogu", a "musliman" je izvedenica iz "islam" te znači
"Predan Bogu". Molitve postoje i u okultizmu, gnosticizmu, hermetizmu, kabali, vuduu,
itd.
Egzorcizam je prilično poznat primjer žestokih molitvi za oslobođenje od zla. Molitvama
otklinjanja neki su se ljudi uspjeli osloboditi podložnosti lošim-štetnim-nepoželjnim
utjecajima. Da bi se lakše ovladalo negativnim entitetima (entitet je bilo što što postoji)
oni se obično personificiraju. Kada svojim (ili tuđim) negativnim aspektima pripišete
oblik, veličinu/dimenzije, boju, smještaj, starost, jačinu, agregatno stanje, temperaturu i
druge atribute – to vam omogućuje da s njima izađete na kraj.
U magiji se često primjenjuju evokacije, invokacije te identifikacije/poistovjećenja s
različitim božanstvima ili aspektima Boga. "Knjiga svete magije Abra-Melina maga" sadrži
i molitvu samoposvećenja koja započinje ovako:
"Gospode, Bože Milosrđa (Samilosti), Bože Strpljivi, Najdobrostiviji i Najdarežljiviji, koji
svoju Milost na mnoge načine darivaš, i mnogim generacijama; koji opraštaš nepravde,
grijehe i prijestupe ljudske..."
8. Kao što je sigurno da će užareni metal opeći onoga koji ga dotakne golim prstima,
tako je sigurno i da će obožavatelj/predanik koji se u dobroj vjeri moli Svevišnjem prije
ili kasnije biti nagrađen. Sebične molitve donose jedino svjetovne stvari kao što su
bogatstvo i popularnost uz dobru reputaciju/ugled kroz odobravanje od strane drugih
www.yogacentar.hr
5
ljudi. Makar je sebična molitva niža forma molitve, ipak i takav oblik molitve može uzdići
običnu osobu u dobar primjer društvu.
Najjača je molitva proizašla iz sklonosti-naklonosti-afiniteta-ljubavi prema Bogu. Želje
su nerealna očekivanja i frustracije-osujećenja-nezadovoljstva. Želja je kao neobuzdani
požar koji sve proždire razbuktavajući se dok nas ne uništi. Težnja ili aspiracija je kao
sveti plamen koji struji naviše i uzdiže našu svijest; to je blistavi plamen gladi za
Najvišim koji donosi ispunjenje/milinu i savršenstvo.
Žeđ za unižavajućim/ograničavajućim je duhovni pad, a težnja/aspiracija je
proširivanje naše svijesti prema neograničenoj svijesti. Aspirant ubija svaku želju koja
sputava njegov napredak i putem Predaje (svjesnog jedinstva s Božjom Voljom) proširuje
svoju individualiziranu svijest na apsolutnu svijest ili Svevišnjeg Boga.
Plodovi sebičnih želja su patnja-jad i samoograničenje/ropstvo, a rezultat nesebične
težnje je Oslobođenje. Razvijajte istinsku žeđ za Božjom ljubavlju, Božjom samilošću i
Božjim blagoslovima. Čeznite-vapite-težite za Bogom kao što bespomoćno dijete plače za
svojom majkom. Drugi način je da svoja djela ponudimo Bogu te da pritom s osjećajem
unutarnjeg zadovoljstva (tihe radosti) predamo rezultate/plodove naših aktivnosti u ruke
Svevišnjeg. Spiritualni aspirant može napredovati na oba načina.
9. Ako vam u životu fali sreće, slobode i spokoja, primijenite molitvu kao antidot.
Molitva je moćan protuotrov koji ispire otrov iz očiju molitelja, rastvara osvetoljubivost u
njegovom srcu te gorčinu njegovog jezika pretvara u slatkoću. Obična molitva je maltene
mehaničko glasno ili mentalno ponavljanje rečenica iz religijskih knjiga, bilo da je to
osoba naučila napamet ili ih čita, šapatom ili u sebi.
Mogli biste ponavljati Kyrie Eleison (»Gospodine, smiluj se!«), ali da li vaša duša i vaše
srce pritom zazivaju Boga i nebeske sile? Ako je vaša molitva iskrena, ako proizlazi iz
vašega srca, onda ona nadilazi nivo/rang običnih molitvi. Kroz nesebičnu molitvu
aspirantov karakter se poboljšava i njegova spiritualna praksa (sadhana) postaje vrlo
laka. Najbolje su one molitve koje nisu mehaničko izricanje nekakvih naštrebanih
rečenica, nego proizlaze iz vašeg srca.
Najmoćnije su upravo molitve koje proizlaze iz srca predanika/posvećenika, molitve
koje su spontani izraz poklonika/devotija koji je uznesen svojom dubokom ljubavlju
prema Svevišnjem Bogu. Takve molitve se ne izgovaraju verbalno, nego su bezglasno
komuniciranje s Bogom.
Sve dok obična osoba na postane vatreni sljedbenik/adept posvećen Velikom Djelu,
neka moli na uobičajeni regularan način nastojeći da njezine molitve budu boguugodne.
Na primjer: "Bože budi u mom srcu i u mojem razumijevanju; Bože budi u mom srcu i u
mojim mislima."
10. U knjizi BITI YOGI (http://www.yogacentar.hr/download/BITI_YOGI.pdf) sam
pored ostalog na str. 615 napisao i ovo:
"Nemojte se spetljati s ljudima i organizacijama upletenim u sumnjive tantričke i
magijske/okultne prakse, ni onima koji se bave iscjeljivanjem i molitvama za druge kako
bi ih izveli na (ono za što oni misle da je) pravi put. Miješajući se s takvim ljudima,
postat ćete konfuzni i skrenuti s puta Istine."
Mnoge religiozne osobe mole svakodnevno jer osjećaju da je to njihova
dužnost/obaveza, da je to ono što se od njih očekuje i ono što bi trebale prakticirati
redovito. Međutim, to su obično mehaničke i dosadne molitve koje se često svode na
prazne riječi, kao u slučajevima kad se molitva prakticira kao jedna vrsta pokore.
S druge strane, kada duša pročišćene individue/pojedinca gurnuta u dubine
beznađa/bespomoćnosti bude milošću Božjom nadahnuta da moli, njena će molitva
sigurno biti Bogu ugodna jer izvire iz dubine njezinog srca. Isto se događa kad takva
osoba sretne neočekivanu sreću.
Ne odustaj od Boga tražeći sreću okolo-naokolo umjesto da usmjeriš pozornost prema
Svevišnjem koji ne odustaje od tebe. Neka ti se pojavljuju samo one ideje i osjećaji koji
su od Boga i koje te uzdižu prema Bogu! Neka Svevišnji misli i odlučuje za tebe umjesto
tebe! Neka svijest Svevišnjeg bude tvoj um i neka ti se ne pojavi nijedna želja koja nije
Njegova Volja!
www.yogacentar.hr
6
11. Neka mi ne bude po karmičkim zaslugama, nego po Milosti Svevišnjeg!
Svemogući Bože, oslobodi me porobljavajućih želja, rastvori svaku moju sklonost da se
vežem za ograničene i prolazne stvari-bića-pojave. Daruj mi oslobađajuću aspiraciju,
čistu ljubav prema svenadilazećem Tebi.
Svemoćni Bože, podari mi moć koncentracije i sve što mi treba da Te spoznam
svugdje, u svemu i izvan svega; sada, onda i svagda. Učini me sasvim svjesnim
nerazdvojivog jedinstva "moje" svijesti s Tobom koji si vječna svijest bez ograničenja i
razgraničenja.
Učini ovo tijelo očitovanjem Tvog savršenog zdravlja, snage i ljepote. Neka čista ljubav
i nevina radost prožimaju i okružuju ovo tijelo. Neka ovo tijelo bude utjelovljenje
božanske siline i miline (ānande, blaženstva). Pretvori moj život u pjesmu savršenstva,
mirnu/tihu radost, ljepotu, čistotu, milinu i božansku silinu!
Svevišnji Bože, neka svjetlo Tvoje svijesti zasja u mom srcu, umu i tijelu. Proširi moj
um tako da se rastvori u Tvojoj neograničenoj svijesti. Neka samo Tvoja čista svijest
bude moj um. Neka jedini moj um bude Tvoja sveprisutna, beskrajna svijest. Gospode
Bože, vodi moje želje, misli i djela prema istovjetnosti Tebe i mene. Vodi moje osjećaje
prema podudarnosti Tebe i mene. Vodi moja djela na način da otkrijem nerazdvojivo
jedinstvo Tebe i mene. Neka stalno budem istovjetan s Tvojim smirajem-miromspokojem bez obzira da li se tzv. moje tijelo kreće, sjedi ili leži.
Sveznajući, svemoćni i svudaprisutni Bože, daj mi sve sposobnosti da budem stalno
poistovjećen s Tobom. Dozvoli mi da budem Jedno s Tobom, da vidim kako Ti vidiš, da
čujem kako Ti čuješ, da dišem kako Ti dišeš i da razumijem i govorim Tvoj jezik. Dopusti
da moj njuh, okus i dodir budu istovjetni Tvojima. Učini da osjećam i mislim kako Ti
osjećaš i misliš. Učini da opažam i djelujem kako Ti opažaš i djeluješ. Učini da budem
Tvoje kretanje i ujedno mir.
12. Kad ste u stanju velikog uzbuđenja, bilo da je to veselje bilo da je to očaj uslijed
neke mizerije (bijede, nevolje, muke) – kroz molitvu usmjerite/ponudite te emocije Bogu.
Klimaks molitve je izražavanje osjećaja pjesmom, govorom ili šuteći u ekstatičnoj tišini.
Kada molite s osjećajima obožavanja, ljubavi, radosti, ushićenja i patosa (ganuća,
zanosa), to je prirodna molitva koja vas približava Bogu i koja Boga približava vama.
Suhoparna rutinska molitva nije prava prirodna molitva.
Kao što su misli ljubavnika uvijek na njegovoj voljenoj, a misli škrca stalno na
njegovom bogatstvu, tako je i pozornost devotija kontinuirano na Gospodu Bogu i u tom
smislu on stalno moli. I najbolje molitve ponuđene Bogu u određene sate su obične
molitve ako se usporede sa spontanim i neprestanim molitvama Bogu predanog
aspiranta.
Molite na jeziku kojeg dobro razumijete i sročite vaša molitve na način da ste njima
posve zadovoljni. Magnetična/privlačeća moć molitve je neizmjerna i Bog je potaknut da
vam se približi. Kada bi Bog doslovno bio udaljen, trebali biste ga bukvalno dozivati na
neki način, sa ili bez telekomunikacijskih uređaja. Međutim, ne postoji ništa bliže od
Svevišnjeg. Štoviše, nema ni vremena ni mjesta na kojem Bog nije. Pa ipak, zbog naše
nesvjesnosti čini nam se da je Veličanstveni Gospod odvojen od nas.
Molitva je neprijatelj separacije (dwaita = dualnost, podijeljenost) i prijatelj adwaite
(jedinstva, zajedništva, nedvojnosti). U suštini, nema ničeg što nije Bog. Nakon molitve s
otvorenim srcem, odani posvećenik Svevišnjeg postaje staložen/smiren i spokojan.
Putem molitve devoti stječe snagu, mir, utjehu, entuzijazam, strpljivost i
preciznu/besprijekornu intuiciju. To rezultira zadovoljavajućim spiritualnim napretkom.
Kao što se šećer rastvara u mlijeku tako se devoti (predanik, odani posvećenik) rastvara
u Bogu postajući putem molitve i mantra-japa jedno sa Svevišnjim.
13. Usmjerite pažnju na Ono što je za vas Krajnje/Najviše u svim svjetovima i molite
se za više ljubavi prema Tome. Molite se za duševni mir, za svjetlost (Brahmajyoti, Ain
Soph Aur), za spoznaju Boga. Molite se i za snažno i zdravo tijelo i duh, da vam tijelo i
duh budu optimalni/najbolji instrumenti za realizaciju Boga i očitovanje božanskog. Ovo
su nesebične molitve jer nikome ne koristi ako ste slabići koji ne vjeruju u svoju
božansku prirodu. Pobrinite se da vam tijelo i duh budu jaki i zdravi. Slabi nikada ne
www.yogacentar.hr
7
mogu preploviti ocean života i smrti i ostvariti slobodu, a kamo li pomoći drugima da to
postignu. Odbacite sve slabosti, vjerujte u sebe i mislite i osjećajte o svom tijelu da je
jako te o svom duhu da je jak.
Kad-tad, otkrit ćete da je najbolji način da budete zdravi da se pobrinete da drugi budu
zdravi, a najbolji način da budete sretni je da se pobrinete da drugi budu sretni. Postoji li
za cara/kralja veće sreća, nego kada vidi da je unio više radosti i blagostanja u život
naroda kojeg mu je Bog povjerio?
Kada vladar ima definiran cilj, nalazi i put/način ostvarenja tog cilja. Recimo da je
jedan od njegovih ciljeva poboljšanje zdravlja naroda kojem predano služi. Ukidanje
pravila igre koje nameće farmaceutsko-medicinska mafija je samo jedna od stvari koju
vladar treba učiniti da bi podržao zdravlje naroda. Pored ostalog, mudar vladar koji je
naumio da mu narod bude zdraviji omogućit će nesmetani rad praktičara siddha
medicine, ayurvede, kineske tradicionalne medicine, unani medicine i drugih vrsnih
medicinara i osigurati slobodan promet prirodnih ljekovitih sredstava kao što su
tradicionalni preparati od ljekovitog bilja.
Naravno, svaki pojedinac i dalje zadržava izbor koju će medicinu (sustav liječenja) i
kojeg medicinara financijski podrž(av)ati. Kao pacijenta, nitko vas ne smije prisiliti da
napustite pseudoliječenje (npr. konzumiranje oficijelnih otrovnih nadrilijekova i drugih
ubitačnih službeno odobrenih droga) i postanete istinski zdravi. Međutim, može vam se
pomoći da vrlo brzo otkrijete u čemu griješite. Kad shvatite da ste u neznanju,
dragovoljno ćete se odreći zabluda.
14. Sakama sadhana znači da slijedite spiritualnu disciplinu motivirani nekom osobnom
željom. Niškama sadhana su duhovna nastojanja (sadhana) koja duhovni aspirant
(sadhaka) ili aspirantica (sadhika) čini bez osobne želje (niš-kama). Neki ljudi imaju dugu
listu svjetovnih želja i mole Gospoda da im ih usliša/ispuni. Zamislite osobu koja
oglašava da joj je potrebna pomoć (usluge) te traži novog zaposlenika/radnika
opominjući da će mu platiti u skladu s njegovom djelotvornošću/učinkom.
Slično tome, sakama devoti napominje Gospodu Bogu, anđelima, svecima zaštitnicima i
svima drugima kojih se to tiče – da želi da ga poslušaju i ispune njegove potrebe. On
traži da mu Božanska Majka dodijeli obilje bogatstva, veliku popularnost, lijepu
ženu/muža, pametnu i simpatičnu djecu, zdravlje radi prepuštanja putenim užicima,
snagu da je troši u egoistične svrhe, učenost (svjetovnu erudiciju radi prestiža), slavu i
počasti, dobre prijatelje, vjerne službenike ili/i sljedbenike, dobar glas/ugled, itd.
Egocentrična pobožnost je prva prečka na ljestvama, a niškama/nesebična devocija je
krajnja prečka. Sakama devocija je temelj na kojem je moguće izgraditi dvorac niškama
devocije. Duhovno pročišćavanje i obraćanje/obraćenje Bogu podrazumijeva post (lagana
pročišćavajuća dijeta i povremeno potpuno gladovanje), molitvu i služenje drugima, kao
što je besplatan fizički rad posvećen općem dobru i davanje milostinje/milodara
potrebitima.
Ako se molite samo za novac, za novu zgodnu ljubavnicu/ka, za još višu poziciju
svjetovne moći, za raj poslije smrti, itd. – radi čega bi vam Viša Sila uopće pomagala u
slučaju da ne marite za Najviše Dobro svih uključenih?!
"Neka sva bića budu sretna, bez neprijateljstva, bez straha i u savršenom miru."
Zauzmite takav dobrostiv/blagonaklon stav, ali nemojte čekati da prvo sva bića budu
oslobođena svake patnje i da tek onda uđete u Nirvanu ili Nirvikalpa Samadhi – jer biste
time unedogled odgađali postignuće svog vrhovnog cilja. Naime, ne mogu sva bića u isto
vrijeme postići krajnje Oslobođenje/Spasenje. Više ćete doprinijeti vrhovnoj mirnoj sreći i
Oslobođenju živih bića ako prvo sami postignete smiraj Oslobođenja.
15. Sakama devoti (štovatelj Boga vođen osobnim željama) traži da Bog odagna sve
njegove nevolje i da ga obdari vječnom srećom i brine o njegovim potrebama dan i noć.
Zauzvrat, sakama devoti obećaje da će na Boga gledati kao na Najvažniju stvar, da će
Ga služiti i da će zaposliti najbolje kipare i arhitekte da izgrade za Boga predivan hram od
najfinijeg bijelog mramora. Takav devoti daje puno jamstvo da će Boga smatrati najvišim
i obožavati Ga svim svojim srcem i dušom.
www.yogacentar.hr
8
On obećaje da će postiti (dijeta na prijesnom kravljem mlijeku ili/i neozračenom ekobiološki uzgojenom voću), održavati tišinu (barem nakon odlaska na spavanje),
apstinirati od seksa (koliko mu je to trenutačno moguće) i paliti Mu svijeće od pravog
pčelinjeg voska, tamjan nedjeljom u podne i prirodni kamfor petkom ujutro. Devoti
vođen ego-željama također obećaje da neće biti aljkav/nemaran u svom bogosluženju i
da će čak javno i na svečan način obznanjivati: "Ovo je dobar svetac-zaštitnik koji
ispunjava nečije želje." Ili: "Ovo je najuzvišenija božica i niti jedna druga se ne može
mjeriti s njom. To je Majka Marija!"
S druge strane, ako sebični devoti nije zadovoljan s rezultatima svojih molitvi, on neće
oklijevati
da
zbaci
Gospoda
s
oltara
prigovarajući
Njegovoj
nedjelotvornosti/neučinkovitosti. Takav je sakama devoti kojeg možemo usporediti s
vranama koje jedu smeće, dok niškama (nesebičan) devoti može biti uspoređen s bijelim
labudom koji roni u dubine u potrazi za biserima. Swami Kripalvananda je dao ovu
analogiju smatrajući je točnom i u isto vrijeme priznajući da je to idealističko gledište jer
u praksi iza svake akcije postoji neki sebični motiv.
Kada Gospod ne bi pomagao pojedincu u ostvarenju njegovih ciljeva, tko bi ga uopće
štovao/obožavao? Je li realno očekivati da će obični/svjetovni ljudi koji trče za prolaznom
srećom, privremenim mirom i prolaznim užitkom umjesto toga već na startu/početku
svoje duhovne evolucije tražiti Gospoda da ih obdari vječnim mirom, srećom i
blaženstvom? Ljudi počinju sa sebičnim motivom, ali prije ili kasnije uviđaju svoju
grešku. Ono što date drugima, bilo to dobro ili loše, dali ste sebi.
Napomena:
Postoje razne forme bogoslužja. Tipično bogoslužje (puja) se u Indiji najčešće sastoji
iz sljedećih 27 koraka: http://www.iloveindia.com/spirituality/puja/steps-of-a-puja.html
Tipična indijska puja obično se primjenjuje na Išta-devatu, tj. na božanstvo na koje
aspirant meditira nakon inicijacije ili mantra-dikše. U nekim slučajevima aspirant gurua
koji ga je inicirao smatra svojom Išta-devatom.
16. Niškama devoti-predanik-posvećenik moli u svrhu postizanja bogorealizacije.
Takav bhakta (poklonik-ljubitelj Boga) je željan da, barem na trenutak, spazi Gospoda i
osjeti svoju neodvojivost od Njega. Smatrajući svjetovne stvari beznačajnim (nevažnim
sitnicama, tričarijama), on ne zahtijeva od Boga da mu ih podari. Štoviše, on čak smatra
da bi traženje svjetovnih darova bilo drsko/arogantno vrijeđanje Boga.
Njegova ponizna molitva Bogu je: "O Dobrostivi/Ljubazni Bože! Oslobodi nas (izbavi
nas, spasi nas, očisti nas) od bolesti tijela i uma tako da možemo napredovati na putu
devocije i susresti/upoznati Te." Kad se niškama devoti sabrano obraća Bogu za Njegove
blagoslove, njegov glas promukne od emocija i zapinje/zamuckuje. Često nakon takve
devocije njegov očaj nestaje i on zrači sjajem zadovoljstva i ushićenja-oduševljenjaradosti.
Niškama molitva donosi žeđ za istinskim znanjem i božanskim iskustvima te povećava
samopouzdanje (vjeru u sebe) i mentalno i fizički uzdiže molitelja iz blata degradacije i
letargije (pospanosti, bezvoljnosti, mrtvila). Kroz molitvu pojedinac/individua postiže
bliskost-prisnost-intimnost s Bogom i povećava svoju predanost Svevišnjem.
Kada je tijelo ogrezlo/zapalo u letargiju, a um je uznemiren – osoba ne
inklinira/naginje molitvi. Ako takvo stanje dugo potraje, njezina će sklonost molitvi posve
nestati. Kao što u poderanoj staroj platnenoj vrećici ne možete nositi grumenje zlata,
tako ni senzualni um ne može sačuvati blago odanosti/predanosti Bogu.
Mnogi duhovni aspiranti koriste molitvu i u procesima buđenja i podizanja Kundalini
Šakti (Evolutivne Sile). S intencijom/namjerom uzdizanja Kundalini Šakti (koja se često
naziva i "Moć Majke"), oni pomisle: "Probudi se božanska Majko! I postigni cilj već ovog
trena!" Koristeći pritom snagu volje, oni svojom pažnjom prelaze od baze/korijena kičme
uzduž kičme (kroz Sušumna nadi) prema moždanom centru. Čak je i otvaranje Trećeg
oka (Ajña ćakra) moguće postići snagom nepokolebljive namjere/nauma.
17. Kad sebična osoba želi da neki njezin posao bude učinjen/obavljen, ona pokušava
namamiti Gospoda u zamku molitvom punom slatkih riječi. To zapravo nije molitva, nego
www.yogacentar.hr
9
prijetvorni/varljivi govor, lukava igra riječi koja ne izvire iz dubina duhovnog srca.
Premda Gospod ne može biti zarobljen, nekim ljudima se čini kao da Ga mogu smotati
diplomatskim i odvjetničkim vještinama pa i satjerati u kut nekakvim ugovorom.
S druge strane, molitva iskrenog čovjeka se očituje iz njegovog kako uma i jezika tako
i srca, očiju i cjelokupnog ponašanja. Najbolje je moliti u sebi, tj. bez fizičkog izgovaranja
riječi. Licemjerno je moliti Boga za nešto i u isto vrijeme se ponašati suprotno. Ako se
molite za jedno, a istodobno radite nešto drugo što je u neskladu s molitvom – vaša
molitva nije iskrena. Međutim, iskrenost se može uvježbati pod uvjetom da ste iskreni
barem u vašoj odluci da ćete uvježbavati iskrenost.
Savršena molitva nije moguća sve dok um i osjetila nisu predani lotosovim stopalima
Gospoda. Molitva je potaknuta/generirana fizičkom i duhovnom/spiritualnom glađu.
Pojedinac je sasvim privučen Bogu samo ako se savršeno drži dobrog društva, studira
svete spise i meditira. Pojedinac ovo može postići kroz punu vjeru u karakter svog Gurua
i velikih svetaca.
Sve dok se nečiji ponos (taština, umišljenost, osjećaj vlastite važnosti, egoistična
samodopadnost, nadmenost...) ne smanji, on se ne osjeća spremnim za molitvu. Prava
molitva može biti generirana jedino u devotiju (u bhakta-yogi-ju) čiji su fizički i mentalni
senzualni instinkti splasnuli-oslabili-utihli.
Milošću dobrog društva (produhovljenih drugova-prijatelja), svetih spisa, veliki svetaca
i dobrog spiritualnog Majstora, devoti/bhakta stječe želju za niškama molitvom. Sakama
devoti koji hoće razviti/postići niškama devociju trebao bi stoga usvojiti društvo dobrih
ljudi, studirati svete spise, viđati se (daršana = sveta vizija) s velikim svecima i otvoriti
se za milost savršenog duhovnog Majstora (Sadguru, Sat-Guru).
Jedan od načina da se postigne prianjanje uz dobro društvo i dobre navike je život u
duhovnim zajednicama (spiritualnim komunama) kao što su samostani i ašrami ili
duhovne oaze/utočišta. Vladari su često gradili hramove, a spiritualno orijentirani
pojedinci organizirali su se često u spiritualne zajednice. Svako pojedino svetište je
onoliko sveto koliko su ga svetim učinili ljudi koji u njemu borave.
18. Um nema formu sve dok ga ne uobličite mislima i nema boju sve dok ga ne obojite
osjećajima. Vi postajete ono čemu poklonite najviše pozornosti pa bi bilo mudro da
posvetite više pažnje božanskom. Molite se Onom za što osjećate da
nadilazi/transcendira i vas i pojavni univerzum i sve što je promjenjivo/ograničeno u
vremenu i prostoru. Molite se za punu kontrolu nad svojim osjetilima i svojim umom.
Ovladavajući pritom u praksi (svakodnevnom životu) svojim umom i osjetilima
pokazujete da su vaše molitve iskrene. Ako vaše molitve baš i nisu iskrene, molite se za
povećanje vaše iskrenosti i ojačavajte je.
Molite se da vaše želje budu istovjetne s voljom svenadilazećeg Svevišnjeg Gospoda,
tako da ne poželite ništa što nije Njegova Volja. Molite se za veću težnju/aspiraciju
prema Svevišnjem Gospodu ili kako god najviše volite nazivati Ono što je za vas KrajnjeNajviše-Vrhovno. Molite se za bolju koncentraciju i dublju meditaciju. Molite se da vaš
um postane jedno sa najvišom/sveopćom sviješću. Kao što ste već prije čuli/pročitali,
sveocean svijesti nazivamo Bogom ili brahmanom.
Iz šarolikosti obraćanja Višoj Sili recimo u kršćanskim i hinduističkim molitvama mogli
bismo pomisliti da su te religije u srži/osnovi politeističke. Svatko tko je realizirao suštinu
zna da je politeizam samo površinski privid koji nestaje kad se zaroni ispod površine u
smiraj onkraj pojavnog svemira. Mnoštvo je valova, ali su svi oni neodvojivi od jednog
sveoceana nerazdjeljive svijesti. Prozrite kroz zavjesu imena i formi uronivši u spokojne
dubine bogooceana i otkrit ćete da ste uzletjeli u viša stanja svijesti. Postoji samo jedan
Bog i On je centar svih religija. Brahman diferenciran/rasprostranjen u prostoru i
vremenu je svemir koji uključuje sve paralelne univerzume/svjetove.
Tko odgovara na vaše molitve? Tko ili/i što vam to pomaže? Kao što sam napisao u
mojoj knjizi NITYA YOGA (http://www.yogacentar.hr/download/nityayoga_citati.pdf),
Swami Narayanananda je, u jednom razgovoru sa svojim učenicima, rekao: "Zašto
brineš da li je to tvoj um, Božji um ili Guruov um? Što god (to) bilo to nije tvoja briga.
Radi na tome pa ćeš razumjeti. To je ista Sila, postoji samo jedna Sila. Da li razumiješ?
Postoji samo jedna "Stvar", ne mnogo stvari. Tako, kada se moliš, ti se moliš tome
www.yogacentar.hr
10
Jednome. Kada zloupotrebljavaš, ti zloupotrebljavaš to Jedno. Postižeš rezultate prema
tome kako si To upotrijebio; tu je tajna. Tako, što god tražiš to i dobivaš.
19.
1. Svakoga dana odvoji barem nekoliko minuta da mirno sjediš ne radeći ništa. Ne govori
ništa. Ne misli ništa. Kada se misli spontano javljaju, zanemari ih. Ako iz smiraja uma
izroni misao, nemoj reagirati na nju. Ostani nepomućeni smiraj/mir.
2. Ostajući spokojan/tih, jednostavno se otvori za Boga. Tako ćeš postati duhovno
prijemčiv(a) i steći naviku meditativnog poniranja u svenadilazeće Onostrano. Kada Ti
um utihne, čut ćeš glas Svevišnjeg.
U meditaciji, Ti slušaš Boga.
Kada moliš, Bog sluša Tebe.
3. Kada misliš misli – te misli i osjećaji koji iz njih proizlaze su Tvoje molitve. Kada se
moliš, služi se jednostavnim mentalnim slikama i riječima. Reci Bogu sve što Ti je na
umu. Nemoj misliti da se moraš služiti pobožnim frazama. Govori Bogu svojim vlastitim,
običnim jezikom. On ga razumije jer je suština svega, On je i tvoja bit, tvoja
prava/istinska priroda.
4. Imaj svete ciljeve i njeguj aspiraciju, težnju prema Cilju svih ciljeva. Moli se, tj. misli
uzdižuće miisli svakodnevno: pri svakodnevnom poslu, u javnom prijevozu, za vrijeme
jela, pri lijeganju na počinak i ujutro nakon ustajanja iz postelje. Služi se
sažetim/zgusnutim molitvama pri čemu možeš zatvoriti oči da bi se nakratko odvojio/la
od svijeta i usredotočio/la na Božju prisutnost. Što to više budeš činio/la svaki dan, bit
ćeš bliže Bogu.
5. Nemoj uvijek tražiti nešto kada moliš. Ustvrdi kako si Božje blagoslove već primio/la i
većinu vremena u molitvi zahvaljuj Bogu. To će te učiniti još receptivnijim/om za Najviše
Dobro. Bogu možeš zahvaliti tako što ćeš nešto učiniti za Njega, primjerice očistiti ašram
ili kuću gurua.
6. Moli se s uvjerenjem da iskrene molitve osiguravaju Božju ljubav i zaštitu. Božansko
sunce stalno sjaji i dobrima i zlima, ali se neki od nas skrivaju u tami. Bog nas već voli, a
našom ljubavlju prema Njemu otvaramo se da primimo Njegovu stalno zračeću ljubav.
Bog je apsolutna istina, vječna istina. Bog je sveocean svijesti koji ne može biti ugrožen.
Apsolutnoj/Vječnoj Istini ne treba zaštita, ali nama treba utočište u Vječnoj Istini.
7. Nikada u molitvi ne zahtijevaj od Boga zlo za ljude koje ne voliš i loše su se ponijeli
prema tebi. Ogorčenost je sila koja ometa duhovnu moć. Prvo oprosti onima kojima
zamjeraš, zatim zanemari ("zaboravi") na njihove grijehe/greške posvetivši se vlastitom
samousavršavanju.
8. Uvijek pokazuj spremnost da prihvatiš Božju volju. Traži štogod želiš, ali uvijek budi
otvoren/a za sve što će Ti Bog dati. To može biti puno bolje od onoga što si tražio/la.
Traži svjesnost da vidiš/znaš najbolje. Traži savjesnost da osjetiš što je najbolje da činiš
sada. Traži mudrost i snagu da učiniš stvari na Božji način.
9. Vježbaj stav prepuštanja svega u ruke Swevišnjeg Boga. Traži sposobnost da učiniš
najbolje što možeš i s povjerenjem prepusti rezultate Bogu. Guru-Mantra je zgusnuta
molitva, stoga stekni naviku ponavljanja Guru-Mantre (Mokša-Mantre). Harih OM TAT
SAT!
http://www.yogacentar.hr/
www.yogacentar.hr
11
"Bože, kome su sva srca otvorena i kojemu sve želje-volje-htijenja teže, za kojega
ništa nije skriveno, zaklinjem Te, očisti nakanu mojega srca neiskazivim darom svoje
milosti, da bih Te mogao savršeno voljeti i veličati-slaviti-hvaliti onako kako zavrjeđuješ.
Amen."
(Oblak neznanja & Knjiga povjerljivih savjeta od nepoznatog pisca iz 14. stoljeća)
" Pusti me danas Tvojoj posljednjoj večeri, sine Božji,
Jer, nit' ću izdati ijednu tajnu Tvojim neprijateljima,
Nit' ću Te poljubiti kao Juda
Nego Ti se kao kradljivac molim:
Sjeti me se Gospode, dok dolazim u kraljevstvo Tvoje." Ommm...
Ujutro: »O Gospode, ponovno sam rođena iz utrobe sna, i odlučila sam sve zadatke
danas izvršiti kao darove Tebi, s Tobom uvijek prisutnim u mome umu. Neka sve moje
riječi, misli i djela budu sveta i čista. Neka nikog ne povrijedim i neka nitko ne povrijedi
mene. Molim Te vodi me i usmjeri me danas. Ommm Šantih, Šantih, Šantih...«
Navečer: »O Gospode, obavila sam zadaću ovoga dana. Ti si me naveo da hodam,
govorim, mislim i djelujem onako kako jesam. Sad sve svoje misli, riječi i djela stavljam
pred Tvoja lotosova stopala. Molim Te primi me, vraćam se Tebi. Om... Šantih ... Šantih
...Šantih ... «
Molite se i vježbajte svoj um i svoje tijelo da postanu savršeni instrumenti Svevišnjeg.
Korejac Masutatsu Oyama (Mas Oyama), moj učitelj Kyokušinkai karatea, rekao je:
"If someone asked me what a human being ought to devote the maximum of his life to, I
would answer: training. Train more than you sleep."
Pravi yogi provodi više vremena u sadhani (spiritualnoj praksi) nego u spavanju.
Istinski yogi spava dva do tri sata dnevno, i više meditira nego što spava. Njegovo
spavanje nije gubljenje vremena jer ga on svojom predanošću Svevišnjem Bogu
transformira u svjesno druženje s Bogom i u pretapanje sa Svevišnjim. Postanite ludi za
Bogom i spasite se!
Molitve se mogu kombinirati s afirmacijama/autosugestijama, tehnikama namjernog
disanja i drugim formama rada na pročišćavanju vlastitog uma i postizanja kontrole nad
svojim umom i osjetilima. Molitve i drugi aranžmani misli i osjećaja koje vas duhovno
jačaju mogu se podržati vizualizacijama i mantrama, tj. mentalnim zvučnim
vibracijama/formulama. Molitve su često sastavni dio raznih spiritualnih tehnika. U
nastavku slijede neki primjeri.
www.yogacentar.hr
12
Marketing duše:
Astralno/suptilno oglašavanje
Kako bez puno skupih reklama prizvati odgovarajuće kupce ili klijente? Kako naći
dobrog liječnika ili dobrog proizvođača (kvalitetan proizvod)? Kako naći dobre suradnike
ili/i poslovne partnere ili financijere ili...? Kako uz minimum fizičkog oglašavanja naći
prikladnog poslodavca (optimalno zaposlenje)? Kako naći zaposlenika ili asistenta kakav
nam odgovara?
Za prizivanje ljudi s odgovarajućim kvalitetama ili privlačenje idealnih ljudi za neki vaš
projekt (npr. dozivanje potencijalnih učesnika nekog tečaja kao u primjeru koji navodim
dolje) možete raditi tehniku Marketing duše (Astralno/suptilno oglašavanje):
1.
Prije spavanja ponovite u sebi ili naglas sljedeću odluku: "Probudit ću se kad budem
u optimalnom kontaktu s potencijalnim ______ (navedite što nudite i što tražite;
npr. ... u kontaktu s učesnicima mojeg sljedećeg seminara/tečaja.)"
2.
Kad se probudite prema odluci/komandi koju ste samima sebi zadali, sjednite.
Zamislite neodređenu grupu ljudi i to da ih telepatski pozivate. Obraćajte im se baš kao
da su fizički prisutni pred vama. Recite im što nudite i što tražite/hoćete. Ne trebate
ništa govoriti naglas, nego samo zamišljajte da im govorite i da vas oni pozorno slušaju.
3.
Na trenutak zanemarite tu grupu i zamislite/prizovite neki pozitivan osjećaj iz prošlosti
(uđite u imaginaciji u neko ugodno sjećanje ili u mašti stvorite neku situaciju koja vas
ispunjava radošću), pa opet prebacite pažnju na grupu koju ste zamislili. To prebacivanje
pozornosti ponovite 2 do 3 puta.
4.
Slijedi nastavak spavanja. U slučaju da ne možete zaspati, nemojte se siliti da opet
utonete u san. Jednostavno ostanite mirni i opušteni dozvoljavajući tijelu i duhu da se
odmaraju. Možete obratiti pažnju na vaše prirodno disanje i osjećati spontana strujanja
daha.
5.
Cijeli ovaj proces suptilnog oglašavanja ponovite 2 ili 3 puta (ali ne u jednoj noći).
U nekim slučajevima može biti potreban i veći broj ponavljanja da postignete rezultate
kojima ćete biti zadovoljni.
Prvi dio upravo opisane tehnike detaljnije sam objasnio na stranici 79 moje knjige
"Razumijevanje i Krajnja Formula života":
http://solarnayoga.info/biblioteka/Razumijevanje_i_krajnja_formula_zivota.pdf
Pretapanje pozitivnih osjećaja izazvanim ugodnim sjećanjima (ili izmišljenim scenama)
s vizualiziranjem željenog cilja se koristi primjerice u Silva metodi mentalne dinamike,
vještičarstvu (traditional witchcraft), Vudu magiji i mnogogdje drugdje.
Imam pozitivni fidbek o tehnici opisanoj na stranici 79 moje knjige "Razumijevanje i
Krajnja Formula života". Raduje me kada me netko izvijesti o pozitivnim rezultatima
primjene tih mojih uputa. U isto vrijeme velim svojim studentima da se ne hvale time
naokolo.
www.yogacentar.hr
13
Inkubiranje istinitih snova:
Molitva za poslanje proročanskog sna
Vaš stupanj svjesnosti tijekom sanjanja i spavanja proporcionalan je vašem stupnju
predanosti Svevišnjem Bogu.
Snovi nam mogu predskazati nešto, naučiti nas kako da izbjegnemo opasnosti i
omogućiti nam da primamo duhovnu pomoć. Kao što možete utanačiti ljubavni sastanak,
možete utanačiti realan proročanski san koji vam može pokazati stvarni budući događaj.
Možda se ne osjećate spremnima suočiti se s lošim činjenicama (ni sada ni onda) iako je
to nužno da biste ih preobrazili nabolje. Viđenje buduće fizičke realnosti može vas jako
preplašiti pa je moguće da vam Bog zapakira poruku u ruho simbola koje vam može biti
teško protumačiti.
Ako osjetite da vam san donosi poruku Svevišnjeg, protumačite ga pomoću prvih
sadržaja svijesti koji vam iskrsnu pri suočavanju s tim snom. Ako ste
prekognitivno/ekstrasenzorno saznali za neku nesreću, kontaktirajte vašu podsvijest
odnosno nadsvijest da biste saznali možete li odagnati/prevenirati tu nesreću. Drugim
riječima, kad vidovnjački (to uključuje i sluhovitost/jasnočujnost i druge aspekte
nadosjetilne percepcije) ili kroz snoviđenje anticipirate neku opasnu situaciju, ili kad
dešifrirate simboličku viziju mogućeg nepoželjnog događaja – zazovite Boga obraćajući se
za savjet i zaštitu onom Njegovom Aspektu kojeg na Zapadu često nazivamo Svetim
Anđelom Čuvarom.
Gatari nagađaju budućnost, jasnovidni vidovnjaci (prekognicisti) očitavaju budućnost, a
proroci svojom moćnom vizijom stvaraju budućnost. Kada imate proročanski san, možda
još ipak niste prorok (pa čak ni vidovnjak), nego ste na trenutak zavirili "iza ćoška", tj.
vaš svjesni um se otvorio za podatke koje je do tada sam od sebe skrivao.
Na Astralnom planu tijekom istinskih snova svojim suptilnim tijelom možete posjetiti
nepoznata mjesta te biste – ako ih kasnije i fizički posjetite, a ne sjećate se da ste za
vrijeme istinskih/yogičkih snova već bili na tim mjestima – mogli imati osjećaj već
doživljenog (déjà aperçu, déjà vu i sl.).
Gora Sion je Božja gora, gora "iznad svih gora", simbol Božje potpore, simbol Božje
vlasti nad Elementima cjelokupne Kreacije i simbol Božje ljubavi prema onima koji su Ga
izabrali. Sion je simbol pobjede svjetla nad tamom neznanja, simbol vječnog svijeta
(Satya loka, carstvo istine), "mjesto gdje stoluje jedini pravi Bog". Sion predstavlja
carstvo vječnog mira, konačno i vječno jedinstvo s istinitim Bogom.
Sveti Ivan od Križa (San Juan de la Cruz) u svom djelu Tamna noć duše (La noche
oscura del alma) opisuje spiritualne krize kroz koje aspirant prolazi na putu sjedinjavanja
s Bogom. Njegovo djelo Uspon na Goru Karmel (Subida del Monte Carmelo) svojim
naslovom simbolizira sjedinjavanje duše s Bogom. Vrh gore Karmel simbolizira
postignuće savršenstva. Postoje i mnoga druga sveta brda, gore i planine. Osobno sam
hodočastio na Arunaćalu (Crveni brijeg) iznad ašrama Ramane Maharšija.
Noći Mjesečevih mijena (noć prve četvrti, puni Mjesec ili uštap, zadnja četvrt i mladi
Mjesec ili mlađak) prema iskustvima nekih praktičara daju slabije rezultate u
induciranju/inkubiranju realnih proročanskih snova pa oni preporučuju praktikantima da
za svoja nastojanja/trud izaberu ostale noći.
Ja vam savjetujem da se u radu na snovima usmjerite na zadržavanje svjesnosti
tijekom sanjanja, o čemu više možete pročitati
u mojoj knjizi YOGA BUDNOG SANJANJA I ASTRALNA PROJEKCIJA
(http://www.yogacentar.hr/download/Yoga_budnog_sanjanja_i_astralna_projekcija.pdf).
Da biste lakše doživjeli realan prekognitivan san, stavite pod jastučić ispod vaše glave
talisman posvećen u tu svrhu, kao što je komadić platine ili prirodni mjesečev kamen
programiran u tu svrhu nekom molitvom ili/i mantrom. Mjesečev kamen je bijele ili krem
boje, a podvrsta s plavim odsjajem je "rainbow moonstone". Opalit nije "rainbow
www.yogacentar.hr
14
moonstone", nego je jeftino sintetičko staklo koje je mliječno plave boje s malo
narančastog odsjaja i djeluje kao da svijetli fluorescentno.
Inače, za poboljšanje/olakšavanje rada na snovima odlični su primjerice gorski kristal
(čisti kvarc), ametist, žad, tirkiz, lapis lazuli, višebojni turmalin i krizoberil (mačje oko)
koji u vedskoj astrologiji (Jyotiš) korespondira s jñanakarakom/mokšakarakom Ketuom.
Odlučite što to točno želite saznati. To ne moraju biti samo događaji iz budućnosti; to
može biti bilo što iz bilo kojeg vremena i prostora. To ne moraju biti samo fizičke
činjenice; to mogu biti vrlo suptilne stvari. Primjerice, možda želite upoznati sadržaje
uskladištene u nečijem umu i imati dublji uvid u nečiji karakter.
Ili možda želite skenirati zdravlje svog fizičkog tijela i primiti savjete kako da poboljšate
svoje zdravlje.
Zatražite od Svevišnjeg fizičkom oku nevidljive podatke/informacije koji vas zanimaju
(bilo da su ne-fizičke naravi, bilo da su fizičke naravi pa ipak fizički nedostupne, udaljene,
zaklonjene ili skrivene stvari) i fizičkom uhu nedostupne podatke koje želite otkriti.
Saberite se na vaše pitanje (u što vam treba uvid) ili na ono što vam je potrebno (u vezi
čega vam trebaju savjeti) pa ponovite sljedeću molitvu:
"Liježem ja, sluga Božji _____ (na ovom mjestu izgovorite mentalno svoje ime, npr.
Vlado)
da spavam na Sionskim planinama,
tri anđela u glavi:
Jedan sve čuje,
Drugi sve vidi,
Treći će mi sve reći!"
Amen. Ommm... Šantih... Šantih... Šantih...
Ponovite ovu molitvu u sebi (mentalno) prije spavanja pa odmah poslije toga legnite.
Ako vam se tako lakše sabrati, molitvu možete ponoviti i naglas ili šapatom/šapčući.
Odluka je čista misao, misao nezagađena samosabotirajućim primislima. Bitno je da riječi
molitve budu izraz vaše odluke, vašeg nauma-intencije-namjere. Vaši osjećaji i vaši
mentalni stavovi trebaju se podudarati s riječima molitve za poslanje proročanskog sna.
Vatreno uživljavanje u smisao/značenje ove molitve je inicijalna faza u pobuđivanju
božanskog ili proročanskog sna. Ta početna faza je voljna/hotimična ili aktivna faza koju
možete potencirati ako nakon molitve voljno nastojite održavati um praznim otprilike
jednu minutu ili koliko god želite.
Znači, pokušajte otprilike neko vrijeme ostati bez ikakvih sadržaja svijesti (mentalnih
slika, verbalnih misli, želja, osjećaja ...) da biste stvorili svojevrsni mentalni "vakuum".
Nakon toga slijedi pasivna faza u kojoj ste receptivni/prijemčivi poput praznog pehara
usmjerenog uvis u podnožju slapova milostivog sveznajućeg Boga.
Zanemarite svakodnevno "ja" i otvorite se za istinu sviđala se ona vašem nekadašnjem
"ja" ili ne. Ili biste radije percipirali samo činjenice koja pašu vašem starom egu?!
Prethodni postupak poticanja božanskih snova možemo usporediti sa zatezanjem luka i
otpuštanjem strijele prema cilju. Kad je strijela odapeta, vi više nad njom nemate
kontrolu. Međutim, ako ste dobro naciljali metu strijela će pogoditi središte mete. Jasno,
znam da si vi možete napraviti i strijele na daljinsko upravljanje. :-)
Ako koristite trataku (zurenje bez treptanja) radi vidovnjačkih vizija, prije tratake
trebate se sabrati na ono što želite saznati. Zatim fokusirajte pogled i održavajte ga cijelo
vrijeme fokusiranim, a istovremeno vam pažnja treba biti defokusirana tako da
nefizičkim/duhovnim okom takoreći usput sagledavate vizije u prostoru svijesti. Zurenje
u kristalnu kuglu ili zrcalo može biti način da otkrijete činjenice koje vas zanimaju,
postignete svjesnu astralnu projekciju, uđete u viša stanja svijesti...
Rad s tzv. magijskim ogledalom je prakticiran primjerice u haićanskoj vudu magiji i u
tajnim bratstvima rozenkrojcera.
Jednu varijantu zurenja u zrcalo prakticirao sam i opisao još krajem 1970-ih godina, tj.
u svoje tinejdžersko doba: http://www.yogacentar.hr/raja_03.html
www.yogacentar.hr
15
Osnovnu tehniku tratake naći ćete detaljno opisanu u drugom poglavlju moje knjige
POGLEDOM PREMA SAVRŠENSTVU.
Vjerojatno za sada nigdje drugdje nećete moći pronaći tako precizan opis te tehnike:
http://solarnayoga.info/biblioteka/POGLEDOM_PREMA_SAVRSENSTVU_2010.pdf
Ako vam opisani postupak poticanja božanskih snova izgleda previše
zamršeno/komplicirano i preteško, onda nakon molitve za poslanje istinitog/božanskog
sna jednostavno nemojte raditi ništa hotimično i nemojte se siliti da ne radite ništa.
Jednostavno nakon molitve ostanite fizički i psihički opušteni i nemojte voljnim naporom
usmjeravati svoju pozornost/svjesnost. Također, nemojte se voljno uzdržavati od
spontanih procesa vašeg duha. Sve u svemu, nemojte ništa forsirati niti se ičemu opirati.
Ako biste usmjeravali pozornost/pažnju voljnim naporom, to bi bila akcija koja proizlazi iz
ega pa iskrivljuje istinu.
Ne postupite li u skladu s mojim uputama, san vam neće biti realan/istinit ili ga nećete
uspjeti u izvornom i potpunom obliku prenijeti u stanje fizičke budnosti. Nemojte
očekivati da ćete ovom molitvom odmah postići uspjeh, premda vam se možda posreći
već prve noći. Iako smo ovdje govorili o inkubiranju proročanskog sna, na sličan način
možete tražiti od Svevišnjeg Boga savjete o tome kako da živite život dostojan življenja.
Vjerojatno će vaš ego/um barem donekle iskriviti poruke koje Vam upućuje Svevišnji pa
je sigurnije da se konzultirate s vašim fizičkim duhovnim učiteljem (ako ga uopće imate).
S vremenom možete postati prorok pa ćete imati proročke snove i po potrebi ih slati
drugima kao proročanske. :-)
U mojoj knjizi NA KRILIMA YOGE BOŽANSKIH SNOVA imate puno više uputa za
inkubiranje božanskih snova:
http://solarnayoga.info/biblioteka/Na_krilima_Yoge_bozanskih_snova_by_Sw._B.pdf
"As she sleeps, she dreams she's floating among the stars. Her silken sheets become clouds, and the
clouds contain the spirits of the heavens. Below her, great galleons sail majestically on the currents of
space to explore the universe."
www.yogacentar.hr
16
Izabiremo budućnosti iz lepeze mogućnosti
# Sudbina je posljedica prošlosti, ali u sadašnjosti imamo dovoljno slobodne volje da si
izgradimo bolju budućnost. Udarci sudbine pogađaju fizičko biće ili individuu koja svoju
svjesnost ograničava na grubotvarno tijelo. Duša je stalno/vječno slobodna te onaj koji
živi kao duša (pojedinac koji se ne poistovjećuje ni s tijelom ni s umom) uistinu ima
slobodnu volju. Od nas zavisi hoćemo li životariti vezujući svoju pažnju za tijelo ili
radosno živjeti u nesputanoj svijesti duše. Kada duša (spiritualno biće) uđe u ljudsko
tijelo, neznanje pokušava pomračiti svjetlost njegove čiste svjesnosti. Duša (nefizički
pojedinac) tada stječe dojam da je čovjek, ima ljudska iskustva i ulazi u igru sudbine i
slobodne volje. Pojedinac/duša može birati budućnosti iz lepeze brojnih mogućnosti, ali
ograničavajući sebe na "ja" gubi život čiste miline i božanskog uživanja. Premda svjetlost
svjesnosti nije ograničena sudbinom, čovjek koji pati proklinje zbog svoje žalosne
sudbine svoje pretke, svoje prijatelje, svoje susjede, sebe, i naposljetku Boga. Proklinjući
druge i samoga sebe nećemo se riješiti naših problema i naše patnje. Naše probleme
uistinu rješavamo samo kada živimo život težnje/aspiracije. Imamo mogućnost da
koristimo svoju slobodnu volju da se oslobodimo straha, sumnje, neznanja i smrti.
Imamo priliku da koristimo svoju slobodu izbora da preobrazimo svoj karakter i život
nabolje i da se duhovno uzdignemo.
Nema veze ako imate jako loše temelje (nezadovoljavajuću osnovu) za duhovni i
materijalni napredak. Kada iskreno težite Najvišem, nitko vam ne može ukrasti vašu
sadašnjost kao priliku da izgradite svijetlu budućnost. Kada mudro koristimo svoju
slobodu izbora, koristimo je da bismo postigli bezrezervnu cjelovitu slobodu. Naša
slobodna volja je ogranak beskrajne Božje volje i neodvojiva je od volje Svevišnjeg.
Trebamo joj dozvoliti da probije zid neznanja i učini da budemo jedno s
kozmičkom/univerzalnom voljom. Nepobjediv je samo onaj čija je volja izraz univerzalne
volje. Prepuštanje sudbini vas osuđuje na ponavljanje neuspjeha prošlosti. Kada se
radosno predate Božjoj Volji, vidite ispred sebe slobodan i lijep put koji vodi do vašeg
istinskog Doma, do vašeg voljenog Svevišnjeg. Rastimo do neba, pomoć Boga nam
treba.
Predavanje
naše
volje
svevolećem-svemilostivom-sveprosvjetljujućemsveispunjujućem Svevišnjem Bogu nas vodi u punu-totalnu-apsolutnu slobodu. Proširimo
se u svjetlost neograničene svijesti. Rastvorimo svoj "ja" u apsolutnoj svijesti. Svevišnji
Bog je neizmjerni sveocean čiste svijesti, On je neograničena svijest u samoj sebi.
Slijede pitanja i odgovori koji su djelomično preuzeti iz razgovora Šri Ćinmoya s
njegovim učenicima:
Je li sudbina isto što i karma?
Postoje tri vrste karme: sanćita karma, prarabdha karma i agami karma. Sanćita
karma su sveukupni karmički zapisi/programi; to je memorirana (zabilježena u
podsvjesnom i nesvjesnom umu) gomila djela iz prošlih života i ovog života, čiji rezultati
još nisu donijeli plod. U prarabdha karmi počinjemo ubirati/kušati plodove neke od
nagomilanih karmi. Ako je to pretežno loša karma, onda uglavnom patimo. Ako dominira
dobra karma, onda uživamo u njoj. Prarabdha je sudbina na koju smo se osudili, sudbina
kakvu smo si napravili prethodnim ponašanjem.
Svežanj strijela kojeg strijelac nosi u tobolcu je sanćita karma, odapeta strijela koju
strijelac više ne može povući natrag je prarabda karma, a strijela koju je tek naumio
odapeti je agami karma. Očito je da strijelac nema više kontrolu nad strelicom u letu i da
će strijela nastaviti letjeti sve dok se kinetička energija minulog izbačaja strelice s
vremenom ne istroši/iscrpi. Fizičko tijelo čijim očima čitate ovaj tekst je tijelo putem
kojeg odrađujete prarabdha karmu, tj. prošlost koja je sazrela i čije rezultate
(poravnavanja starih dugova, nagrade za zasluge, kazne za nepoštenje...) morate
proživjeti.
Kada je neko potpuno slobodan od cjelokoupnog neznanja, patnje i nesavršenosti,
kada je neko ostvario Boga i živi samo radi Boga, u tom trenutku on uživa Slobodnu
Volju Svevišnjeg. Većina nas se suočava sa sanćita karmom, nagomilanom karmom koja
počinje djelovati kao prarabdha karma. To je kao gladni tigar koji napada iz prošlosti ili
kao upletenost u paukovu mrežu koja nam ograničava slobodu izbora. Nemamo istinsku
www.yogacentar.hr
17
neovisnost, sudbina je svuda oko nas. Koliki opseg slobode kretanja ima krava zavezana
lancem za stablo, toliko i mi imamo slobodne volje. Međutim, ipak imamo dovoljno
slobodnog izbora da lava koji proždire transformiramo u lava koji riče za božansku
Pobjedu, za božansko ispunjenje ovdje na Zemlji. Bik ispravnog izbora (mudro
upotrijebljena slobodna volja) može nadjačati bika sudbine.
Žanjemo li zaista ono što smo sijali, od svake misli, od svake aktivnosti?
Točno je da ćemo požnjeti ono što smo posijali. Ali, ako mislite plemenite miisli i
usmjerite pažnju prema Bogu, On vas može poštedjeti gorkih plodova vaše akumulirane
karme. Kada se molite Bogu i meditirate na Boga, Božja Samilost može poništiti
pogrešne sile koje dolaze od vaših prethodnih loših mîsli i osjećaja. Ako biste dodirnuli
vatru, vatra bi u pravilu opekla vaše prste. U isto vrijeme, postoji neka zaštitnička sila
koja vas sprječava da dodirnete vatru. Ako dijete ode i udari drugo dijete, ono zna da će
to drugo dijete doći i uzvratiti mu udarac. I što će učiniti? Odmah će otići kod svog oca.
Otac je jači i štiti dijete. U ovom slučaju, Otac je Svevišnji. Ako se družite s neznanjem, a
onda neznanje poželi da vas proždere, ako potrčite k svom Ocu prije nego neznanje
uspije da vas proždre, Otac će pokazati Svoju najvišu Samilost i spasiti vas od neznanja.
Sve zavisi od toga koliko Samilosti možete primiti od Svevišnjeg. A to ovisi o vašim
duhovnim naporima, o vašim spiritualnim nastojanjima (sadhana).
Kada Božja Samilost nadvladava zakon karme?
Božja Samilost uvijek nadvladava zakon karme. Da nije bilo tako, nijedno ljudsko biće na
Zemlji ne bi moglo preživjeti ni jedan jedini dan. S druge strane, s najviše duhovne točke
gledišta, morate znati da zakon karme ne znači strogo kažnjavanje. Karmičke
reakcije/posljedice su neophodno iskustvo za aspiranta; one su način da aspirant nauči
ono/to što treba znati da bi se njegov napredak ubrzao. Stoga, zakon karme je sam po
sebi drugi oblik Božje Samilosti. Možete ga zvati prerušena Ljubav puna blagoslova.
Sudbina je ograničena stvarnost.
Aspirant za Istinom se mora uvijek usmjeravati na neograničenu Stvarnost, beskonačnog
i besmrtnog Svevišnjeg.
Je li svaki trenutak naših života predodređen, ili postoji samo opći pravac?
Najznačajniji/ključni događaji u našem životu su predodređeni, ali ne i ono što ćeš
doručkovati. S druge strane, čak i ako je predodređeno da sutra umreš, ako slijediš
duhovni život i Bog vidi da imaš iskrenu težnju/aspiraciju, ne moraš umrijeti. Umjesto
toga, ako je to Božja Volja, možda ćeš jedino dobiti glavobolju. Sudbina se može
promijeniti, ako je to Volja Svevišnjeg.
U najvišem smislu, jedina stvar koja je predodređena je ta da ćeš sigurno ostvariti
Boga. Naravno, Boga nećeš ostvariti prije nego što se u tebi rasplamsa iskrena težnja za
Njim, nego tek kad postaneš posvećeni aspirant, tek kada počneš i nastaviš neumorno i
predano tragati za konačnom-vrhovnom-najvišom Istinom. Neznanje te može spriječiti
da ostvariš/realiziraš Boga danas, ali ne možeš ostati neostvaren (nerealiziran) zauvijek.
Ipak, ti ne želiš još trilijunima godina trpjeti duhovnu glad ne čineći ništa da je utoliš
jer se uzdaš u obećanje da ćeš ionako kad-tad ostvariti Boga. Stoga prakticiraš yogu,
meditiraš. Yoga je katalizator koji ubrzava duhovni razvoj odnosno evoluciju tvoje
svjesnosti u neograničenu svijest.
Ako bi ti prijetila neka nesreća, onda možeš upotrijebiti svoju snagu volje, svoju snagu
težnje/aspiracije da promijeniš svoju sudbinu. Nepokolebljiva/jaka volja može izmijeniti
sudbinu. Moć novca i moć uma dolaze iz moći srca. Bogataš se obogatio zahvaljujući
moći duha koju je primijenio u smjeru stjecanja financijske moći.
Kako živjeti na ispravan način? Trebamo učiti od onih kojima je cilj podjednako važan
kao i sredstva za ostvarenje cilja. Neki pokušavaju realizirati dobre ciljeve lošim
putem/načinom misleći da dobre želje opravdavaju i loša sredstva. Trebamo pažljivo
birati i ciljeve i sredstva njihovog postizanja. Uživajmo i u putovanju do cilja i u
postignutom cilju.
Možda ne mogu birati kutije s igračkama, ali mogu izabrati od onih igračaka iz kutije
koja mi je ponuđena. Recimo da moj zub zahtijeva popravak. Pomolim se Višoj Sili da me
www.yogacentar.hr
18
vodi da nađem božanskog liječnika dentalne medicine koji će mi znati/moći najbolje
pomoći. Kada sam izabrao kompetentnog stomatologa/zubara, savjetujući se s njim
biram što ćemo učiniti s nezdravim zubom. Tretirani/punjeni korijenski kanali jesu
ozbiljan problem jer avitalni zubi (devitalizirani zubi, mrtvi zubi, zubi iz kojih je izvađen
živac) predstavljaju trajni izvor toksina/otrova koji prodiru u krvotok i ugrožavaju
zdravlje zglobova, srce i druge organe – pa je općenito bolje izvaditi cijeli zub, nego
samo njegov živac.
Pretpostavimo da je u mom slučaju najbolje trenutačno dostupno rješenje zubni
ispun/plomba jer kvar nije površinski, a nije ni tako velik da bih trebao izvaditi zub i
nadomjestiti ga primjerice bezmetalnim cirkonskim dentalnim implantatom/implantom
(jer mi novi prirodni zub za sada nije dostupan). Cirkonska keramika može sadržavati
itrijev oksid kao aditiv za povećanje tvrdoće, no čini se da ga organizam ne apsorbira u
slučaju gutanja (jer se ne otapa u želučanoj kiselini) tako da ni u tom slučaju
toksičnost Y2O3 ne bi smjela doći do izražaja.
Što se dentalno-medicinskih materijala općenito tiče, teško je naći nešto savršeno. To
vrijedi i za zubne ispune/plombe. Na primjer svaka amalgamska plomba je trajna baterija
u vašim ustima koja narušava suptilnu elektrokemijsku ravnotežu čovjeka i izvor je
isparenja toksične žive i drugih otrova. Ako amalgamske ispune želite zamijeniti s
drugom vrstom ispuna obavezno zatražite stomatologa da pritom koristi zaštitnu opnu
koferdam (gumena plahtica) da vam sitne čestice ispuna ne uđu u usnu šupljinu. Pojedini
stakleni ionomeri (glassionomeri) ispuštaju u našu zubnu šupljinu otrovni fluor (škodi
zubima, šteti epifizi i hipofizi, tjelesnom zdravlju i duhovnom razvoju), olovo, arsen i
aluminij, zajedno s aluminij-fluorosilikatima.
Dentalni kompoziti (bijele plombe) su vrsta tvrde plastike koja sadrži endokrine
disruptore kao što je npr. bisGMA ili bisfenol A epoksidna smola koja se (barem in vitro)
pokazala vrlo otrovnom za ljudski DNK tako da neki znanstvenici kompozitne ispune čak
smatraju gorim od amalgamskih. Zlatne legure u kojima je zlato pomiješano s određenim
postotkom platine, srebra i bakra su dobar izbor biokompatibilnog dentalnog materijala,
ali postaju štetne za zdravlje ako im se doda npr. paladij. Druga je stvar koliko zlato
dobro prianja za podlogu i koliko se zuba treba izbrusiti da bi se zlatna plomba stavila
bez nekog otrovnog ljepila. Razmatrajući na ovaj način mogao bih se odlučiti za
cirkonske (zirconium dioxide) plombe kao kompromisno rješenje.
Napomena:
Posebna ayurvedska tehnika protiv bolesti usne šupljine, a i za poboljšanje zdravlja
cijelog organizma, zove se GANDUŠA (Gandoosha, Kavala Graha, Oil Pulling) i bilo bi
dobro da je uvrstite u svoju jutarnju dnevnu rutinu:
http://www.oilpulling.com/oilpullingmethod.htm
Nakon čišćenja zubi očistite i naslage s jezika. Neki za to koriste tongue cleaner, a ja
pažljivo sastružem te naslage debelom žlicom tupih rubova koja mi godinama − još od
mojeg prvog tečaja psihokineze na kojem smo se igrali i rastaljivanja i savijanja metala
pogledom − služi u tu svrhu.
U stanju apsolutne svijesti, bilo koja odluka ili izbor značio bi pad u relativne svjetove.
Sada kada smo u svijetu relativnog, svaki naš izbor nas ili uzdiže bliže realizaciji
Boga/Apsoluta ili nas srozava/spušta na nivo u kojem ćemo imati manju slobodu izbora i
veću patnju – što ćemo ilustrirati na slučaju Birte u poglavlju o predanosti Bogu.
Izaberimo uzajamnu pomoć, a ne borbu; izaberimo asimilaciju, a ne uništenje; izaberimo
sklad i mir umjesto razdora.
Mi u svojoj nepotpunoj svjesnosti ili neznanju često i u dobroj namjeri napravimo lošu
stvar. Recimo, kad su ljudi iz hidroregulacije u borbi protiv poplava pretvorili jednu sporu
vijugavu rijeku u maltene pravocrtnu ubrzanu tekućicu – nehotice su snizili razinu
podzemnih voda i izazvali pretjerane suše.
Kada biram između Eincorn pšenice (Triticum monococcum, jednozrna pšenica, pir
jednozrnac ili sitni pir/prapšenica) i Frankenwheat (biogenetički hibrid Einkorn pšenice
koji je jako loš za naše zdravlje) ja ću se odlučiti za Eincorn pšenicu iz ekološkogbiološkog-organskog uzgoja.
www.yogacentar.hr
19
Kada biram između industrijskog kruha s mnoštvom nezdravih aditiva i integralnog
beskvasnog kruha od proklijalog sitnog pira/prapšenice ispečenog na suncu ili u
dehidratoru za pripremu raw food hrane na temperaturi koja ne prelazi 55 stupnjeva
Celzijusa – izbrat ću ovu zdraviju opciju. Pročitajte Kruh naš svagdašnji
(http://solarnayoga.info/zdravlje-i-prehrana/38-prehrana/67-kruh-na-svagdasnji.html) i
Liječenje vodom (http://solarnayoga.info/zdravlje-i-prehrana/37-zdravlje/68-lijecenjevodom.html).
Ako nemam na raspolaganju nepasteriziranog prijesnog mlijeka od zdravih krava koje
idu na ispašu, radije ću se odreći mlijeka nego da si kvarim zdravlje jedući tamastično
sterilizirano i homogenizirano industrijsko mlijeko neprirodno hranjenih krava.
Uvijek imamo nekakav izbor i, ako smo mudri, izabrat ćemo najbolje od onoga što
nam se nudi. Slijedimo našu svjesnost i poslušajmo našu savjesnost, našu probuđenu
savjest. Kada biram između sebičnog i poštenog kandidata za neku društvenu funkciju,
izabrat ću nesebičnog, mudrog i sposobnog. Ako možete birati između lošeg društva u
zatvoru i dobrog društva na slobodi, valjda ćete radije biti u društvu dobrih ljudi. Kada
ste sami, budite sami sebi dobro društvo, a možete se i družiti sa mnom čitajući ovo.
Kakva je uloga čovjekove slobodne volje?
Slobodna volja je svjetlost svjesnosti naše duše. Mi možemo upotrijebiti svjetlost
duše za očitovanje Boga, ili je možemo uopće ne koristiti. Ako je ne koristimo, onda
dolaze do izražaja agresivni dio vitalne energije (strasti i slično), ili tromost/inercija
fizičkog tijela, ili sumnja uma – i zarobljavaju nas. Bog sve radi kroz dušu, koja je Njegov
direktni predstavnik.
Bog je kao sunce, a duša je kao svjetiljka. Ova svjetiljka utjelovljuje i predstavlja
sunce ovdje na Zemlji. Ali, mi obično ne ostajemo u svjetlosti duše i ne koristimo je
potpuno, tako da se naša slobodna volja pretvara u naše prijateljstvo s inercijom (tamas,
tamo-guna) fizičkog tijela i u naše prijateljstvo sa sumnjajućim umom i u naše jedinstvo
s nesigurnošću srca, i tome slično. Naša slobodna volja ili zaključuje da tijelo,
vital/osjećaji i um imaju dovoljno svjetlosti da nas vode, ili nam govori da smo
bespomoćni bez vodstva našeg Gospoda Svevišnjeg.
Kako možemo bolje i više koristiti našu slobodnu volju?
Kao obična ljudska bića, mi imamo jako ograničenu slobodnu volju. Ali, ako postanemo
iskreni aspiranti, onda ćemo konačno biti ispunjeni nesalomljivom voljom. Naša volja bit
će izraz volje (duše) svemira; kao što bi rekao nepobjedivi Morihei Uešiba. Sada smo kao
krava koja je vezana za stup. Postoji granica koju ne možemo prijeći, ali unutar ovih
granica imamo slobodnu volju. Što više ili dublje uranjamo/ulazimo u našu meditaciju, to
više se naša sposobnost povećava.
Kada možemo (po)slušati zapovijesti duše, ili kada možemo iznijeti dušu u prvi plan
da prosvijetli naš vital (niži astral, emocionalnu energiju, oživljavajuće osjećaje), naš um
i naše fizičko tijelo, tad naša volja postaje neograničena. Tada se naša pojedinačna volja
ujedinjuje s Univerzalnom voljom u dubini nas. Kada Univerzalna volja postane naša
volja, tada je naša sloboda beskonačna. Iako trenutno imamo slobodnu volju u vrlo
ograničenoj mjeri, ova slobodna volja se može beskonačno uvećati.
Gdje ti je slobodna volja ako živiš unutar svog ograničavajućeg-sputavajućeg i
ograničenog uma?
Gdje je ropstvo ako živiš unutar svog sveobuhvatnog srca?
Je li volja moje duše isto što i Božja volja?
Da, Božja Volja i volja duše su jedno te isto. Moramo, međutim, znati razliku između
volje naše duše i nagona našeg zahtjevnog vitala (energije emocija, motivirajućih
osjećaja). Mi ponekad smatramo da su želje za zadovoljstvom zahtijevajućeg vitala isto
što i volja duše. Ako zaronimo duboko unutra, sigurno ćemo saznati stvarnu volju naše
duše, a ta volja i Božja Volja su nerazdvojne. Kada je ta volja kao sjeme koje klija i
postaje biljka, zovemo je volja duše. Kad ona izraste u ogromno drvo poput
sekvoje/mamutovca ili eukaliptusa, zovemo je Božja volja. Ova Volja, stabilnija od
baobaba, konačno se očituje u i kroz dušu, srce, um, vital/astral i tijelo. To je Volja
zakonotvorca, to je Volja koja vlada zakonima svemira.
www.yogacentar.hr
20
Jesu li čovječja volja i Božja Volja uvijek u suprotnosti?
U određenoj mjeri, to je točno. Osoba se može nesvjesno suprotstavljati Božjoj volji,
a s druge strane, osoba se može svjesno suprotstavljati Božjoj Volji. Ponekad nam
savjest kaže što je Božja volja, ali mi na nju uopće ne obraćamo pažnju. Osjećamo da
naš ego neće biti zadovoljen ako slušamo naloge naše savjesti. Naravno da se u tom
slučaju protivimo Božjoj Volji. S druge strane, mnogo puta mi nismo direktno
suprotstavljeni Božjoj volji, već naprosto ne znamo što je Božja volja. U tim trenucima,
mi ne oponiramo svjesno Božjoj Volji. Ne možemo reći da je tada naša volja u
suprotnosti s Božjom Voljom jer ne oponiramo Bogu namjerno/hotimično.
Sigurno je, međutim, da ako ne ispunimo Božju Volju, bilo svjesno bilo nesvjesno, mi
tonemo u sve gušći mrak neznanja i odlažemo naš napredak. Dijete možda ne zna što
mu vatra može učiniti. Ali, ako dodirne vatru, ona će ga opeći. Iskusan čovjek zna da ga
vatra može opeći. Ako unatoč tome dodirne vatru zadobit će opekline. Posljedica
nesvjesnog suprotstavljanja i svjesnog suprotstavljanja je ista. Ali, ako netko to čini
nesvjesno, onda je on bespomoćan. U tom slučaju, Božja Milost se spušta ranije nego što
bi inače bio slučaj. Ako netko zna kakve će biti naknadne posljedice njegovog djelovanja,
ali unatoč tome čini nešto pogrešno – onda se Božja Milost neće odmah spustiti.
Pojedinac mora najiskrenije i najposvećenije težiti k Najvišem (aspiracija, sadhana) da bi
Odozgo spustio Božju Milost.
Kako išta može biti izvan Volje Svevišnjeg?
Volja Svevišnjeg je u svemu, istina. Ali, moramo znati što je Njegova krajnja (najviša,
vrhovna) volja, i koliko od te Volje prihvaćamo kao svoju vlastitu. On nam je dao
malu/ograničenu slobodu, baš kao otac koji daje deset eura svom djetetu i promatra
kako će ih ono upotrijebiti. Ako ih dijete iskoristi za dobru svrhu, onda mu otac daje još –
pedeset eura, pa sto eura. Ako je riječ o nesavjesnom vladaru koji zloupotrebljava
financijsku moć – kad dozriju gorki plodovi njegovog neetičnog djelovanja njegova će
krila biti potkresana. Čovjek planira – sudbina određuje-limitira-determinira.
Dajte nekome vlast (poziciju moći) i ubrzo će se očitovati kakav je iznutra. Ako je ta
osoba iznutra pokvarena, sada će se to pojačano manifestirati prema van, izrazit/pokazat
će se kao takva u još većoj mjeri nego ranije. Latentnog/pritajenog lopova, prilika za
krađom lako učini stvarnim lopovom. Ako je vladar neke države osoba lošeg karaktera
koja možda uspijeva svoje sebične motive prikrivati od većeg dijela javnosti – to će se s
vremenom ipak pokazati kroz loše rezultate kako za njega tako i za one koji ga
podržavaju. Ako narod ima pretežno lošu karmu, on će si postaviti i hraniti vladara koji
takvoj karmi najviše odgovara. Neki vladari rade uglavnom za dobrobit svog naroda, a
neki svjesno ili nesvjesno rade na štetu svog naroda. Svakome prema zaslugama – kaže
njihova sudbina.
Mnogi robuju novcu, seksu i slavi. Čovjek je izmislio novac i sad mu se klanja. Novac
je u pravilu veliko iskušenje kako za siromahe tako i za bogataše. Nemojte moliti Boga
samo za novac. Ako već molite Svevišnjeg za novac, molite Ga da vam zajedno s novcem
dade i mudrost da financijsku moć upotrijebite na najbolji mogući način, na božanski
način. Dogovorili smo se da novac simbolizira vrijednost. Ljudi daju novac za ono što
cijene, a i zato što se osjećaju prisiljenim plaćati za nešto.
Obični ljudi često više vrednuju (cijene) ono što plate, nego ono što su primili
besplatno.
Koliki postotak vaših ukupnih primanja izdvajate za materijalnu podršku duhovnih
aktivnosti, kao što je rad meditativnih yoga centara? Neki ljudi misle da bi izdvajali veći
postotak kad bi bili bogatiji. Novac kojim mogu slobodno raspolagati, ljudi jednim dijelom
troše na ono što im je neophodno (radi preživljavanja) i na ono na što se osjećaju
prisiljenima (porezi, prirezi, obavezna osiguranja...). Drugi dio novca troše na ono što je
njima važno i na ono što vole (što im se jako sviđa). Kada djeca troše novac, jesu li im
važnije igračke ili prave stvari?
Bog nam je dao ograničenu slobodu da bi ispitao namjeravamo li uistinu učiniti pravu
stvar. Njegova Volja je u nama, ali je možda za sada još uvijek nismo svjesni. Moramo
biti vrlo pozorni, budni, oprezni, pažljivi... Tako da, kada nam Svevišnji dade deset eura,
www.yogacentar.hr
21
budemo u stanju da ih upotrijebimo kako treba. Ako razvijamo naš ego (osjećaj
zasebnosti ili odvojeno "ja") i osobenost/posebnost, mi pokušavamo iskoristiti tih deset
eura na naš vlastiti način, umjesto da uđemo duboko u sebe da bismo vidjeli radi čega
nam je dao novac. Kada nam On da nešto, mi to često smjesta želimo
profućkati/potratiti. Međutim, ako to upotrijebimo na Njegov vlastiti način, onda nam On
daje sve više i više.
Bog nam je dao slobodu da bismo stekli radost. Ako nam kaže: "Dao sam vam deset
eura. Sada ih morate upotrijebiti za ovu ili onu svrhu; dajem vam ih samo za to", mi se
ne radujemo. Osjećamo da smo pod prinudom/prisilom. Ali, kada kaže: "Dao sam vam
nešto. Upotrijebite to sada na vaš vlastiti način", mi to smjesta zloupotrijebimo. Ako smo
mudri, znat ćemo da će nam On dati mnogo više ako to upotrijebimo na Njegov vlastiti
način.
Naše Beskrajno Jastvo testira naše malecno/sićušno "ja". S jedne strane, Bog nam
daje, a s druge, Bog nas provjerava. U isto vrijeme, Bog nas iznutra nadahnjuje/inspirira
da učinimo pravu stvar. Ali, pošto želimo zadržati našu malecnu individualnost i
specifičnosti-nečistoće-osobenost, mi to pokušavamo iskoristiti na naš vlastiti način.
Upotrebljavamo našu vlastitu vrlo ograničenu volju. Što jadni Bog može? Sigurni smo
samo ako prepustimo svoju volju Njegovoj volji, samo smo tada ispunjeni.
Griješiti je ljudski, a ustrajavati u grijehu je đavolski. Sv. Ignacije Loyola osnovao je
Družbu Isusovu, redovničku zajednicu isusovaca (jezuita). Sve na veću slavu Božju! U
djelu Duhovne vježbe on piše o pravilima za raspoznavanje/razlučivanje dobrih duhova
od loših duhova. To su pravila koja omogućavaju da se na neki način osjete i prepoznaju
različiti pokreti koji se izazivaju u duši: dobri da ih prigrlimo, zli da ih odbacimo. Prva dva
od tih pravila su ova:
Osobama koje gomilaju smrtni grijeh na smrtni grijeh običava neprijatelj redovito
iznositi prividne naslade, zavodeći ih na maštanje o (o)sjetilnim ugodnostima i o
nasladama da ih tako što više održi u njihovim manama i grijesima i da ih njima još više
optereti. Dobar pak duh služi se kod takvih protivnim načinom: on ih bode i grize
unutarnjim glasom savjesti.
Kod ljudi koji odlučno napreduju u čišćenju duše od grijeha, a u službi Boga, našega
Gospodina, te idu od dobra na bolje, događa se protivno od onoga o čem se govori u
prvom pravilu. U tom slučaju vlastito je, naime, zlu duhu da grize, da žalosti i da stavlja
zapreke duši, uznemirujući je lažnim razlozima da ne ide dalje. Dobrom pak duhu vlastito
je da bodri i jača, da tješi i da do suza gane, da nadahnjuje i miri, olakšavajući sve i
uklanjajući sve zapreke kako bi napredovali u dobru.
Neke izreke Siddhartha Gautama Buddhe zabilježene su u zbirci Dhammapada (na
sanskritu: Dharmapada) i ovdje ga citiram ili parafraziram:
Požuri i učini ono što je dobro; čuvaj svoj um od zla. Ako je čovjek spor kada treba
činiti dobro, njegov um nalazi zadovoljstvo u zlu. (Propadaju oni koji odgađaju kada
treba činiti dobro.) Ako čovjek učini nešto pogrešno, ne dopusti mu da to čini ponovo i
iznova. Ne dopusti mu da nađe zadovoljstvo u svom grijehu. Bolno je gomilanje
pogrešnih djela. Ako čovjek učini nešto dobro, neka to čini ponovo i iznova; neka nađe
radost u svom dobrom djelovanju. Gomilanje dobrih djela donosi radost.
Čovjek može nalaziti zadovoljstvo u zlu sve dok zlo ne donese svoje plodove. Kada
dozriju plodovi zla on tada zaista ugleda zlo. Čovjek može nalaziti bol mada čini dobro,
sve dok dobro ne donese svoje plodove. Kada dobro donese svoje plodove, on tada
zaista ugleda dobro. Ne čini ni grijeh male vrijednosti misleći: "Ovo je malo za mene".
Kapi vode će s vremenom napuniti ćup. Tako budalast čovjek postaje pun zla,
sakupljajući ga malo po malo.
Evo što Sw. Vivekananda veli o samokontroli:
Usred svih nevolja valja ustrajati na našem bogu. Priroda od nas zahtijeva da
reagiramo, da na udarac uzvratimo udarcem, prijevarom na prijevaru, laži na laž, da
uzvratimo iz sve snage. Ne uzvratiti udarac zahtijeva nadbožansku snagu. To je vrlo
teško, no neprekidnim vježbanjem možemo prevladati teškoće. Moramo naučiti da nam
www.yogacentar.hr
22
se ništa ne može dogoditi ako se prethodno ne učinimo na to prijemljivim. Dobivamo
samo ono za što smo sposobni. Napustimo naš ponos i shvatimo da patnja nikada nije
nezaslužena. Nikada nismo primili nezaslužen udarac. Nikada nije bilo zla kojem ja sam,
svojim vlastitim rukama, nisam utro put. Ovo moramo spoznati. Analizirajte sami sebe i
uvidjet ćete da je svaki udarac koji ste pretrpjeli uslijedio samo zbog toga što ste se za nj
pripremili. Vi ste učinili polovinu, a drugu polovinu učinio je vanjski svijet. Tako je došlo
do udarca. No uza sve to, iz te iste analize proizaći će poruka nade, a ona glasi ovako:
»Ja ne vladam vanjskim svijetom, ali vladam onim što se nalazi u meni i što je meni
blisko, svojim vlastitim svijetom. Ako su za neuspjeh potrebni vanjski i moj unutrašnji
svijet, ako su nužni da bi mi zadali udarac, neću pridonijeti onim kojim vladam — kako u
tom slučaju može uslijediti udarac? Uzmognem li istinski ovladati sobom, udarca nikada
neće biti.«
Što vi smatrate da je vaša sudbina u životu? A nakon tjelesne smrti?
Kroz koji će otvor dah života spontano i glatko napustiti vaše fizičko tijelo kada
naposljetku zauvijek odložite grubotvarno tijelo kao stari istrošeni kaput? Znate li da o
tome ovisi u kojem ćete carstvu prebivati nakon fizičke smrti?
Naše karmičke sklonosti i uvjetovanosti grade naš svijet. Pauk iz sebe samoga plete
mrežu koja ga okružuje. Naš svijet je onakav kakvim ga činimo. Kakvo je promatrano,
takav je i promatrač. Ako promatrač misli/vjeruje da je materijalan, cjelokupni
univerzum će mu se pričinjavati materijalnim.
Ako si svjestan da jesi ono što uistinu jesi, onda su sva imena i forme samo san (tj.
svjestan si da postojanja postoje samo kao privid ili fatamorgana neznalica).
Ako pak nisi svjestan sebe kao nerazdjeljive čiste svijesti, onda ti se snovi
pričinjavaju kao da su stvarnost/java.
Bog/božansko je čista svijest, sveopća svijest koja je suptilnija od praznine. Čista
svijest je suptilnija od najsuptilnijeg. Čista svijest je unutar svih imena i formi, čista
svijest prožima sve i čista svijest nadilazi sve. Na nivou čiste svijesti nema
dualnosti/mnogostrukosti, nema razgraničenja promatrača od promatranog. Čista svijest
je i u subjektu i u objektu, ona je ovdje-ondje-svugdje i sada-onda-svagda.
www.yogacentar.hr
23
Rad s polaritetima kao način da sami budete kovač vlastite sreće
Ljudi koji forsiraju "pozitivne misli" (afirmacije, autosugestije) prije ili kasnije
doživljavaju reakciju. Da biste imali um pod kontrolom, nije dovoljno samo misliti
pozitivno, nego morate ovladati i negativnim aspektima uma. U protivnom, kada
donesete neku mentalnu odluku, mogla bi vas sabotirati njezina suprotnost (opozicija ili
kontraintencija).
Recimo da se u nekoj određenoj situaciji uvijek osjećate uplašeno kao miš, a želite biti
hrabri kao lav ili jednostavno zadržati duševni mir. Primjerice, kada letite avionom
pokušavate ostati mirni, no nešto se u vama tome protivi i obuzima vas nemir, napetost,
strah, panika...
Kada u mašti svjesno i namjerno naizmjence ulazite u pozitivno stanje (neustrašivost,
unutarnji mir) i u negativno stanje (podlijeganje nekom specifičnom strahu) pa u
zbiljskom životu uđete u neku situaciju koja bi u vama izazvala strah, strah vam se više
neće javiti protiv vaše volje. U tome je vrijednost uravnoteživanja parova suprotnosti koji
sačinjavaju um.
Najbolji način da se pobrinemo za budućnost je da optimalno iskoristimo sadašnji
trenutak. Da bismo to mogli, moramo razviti sposobnost da saberemo/koncentriramo
pažnju umjesto da nam dio pažnje podsvjesno stalno bude vezan za bolna/neugodna
iskustva prošlosti.
Naše svjesne odluke podložne su skrivenim utjecajima iz podsvjesnog/nesvjesnog uma.
Ako ste imali niz nepoželjnih iskustava u prošlosti (od kojih ste najintenzivnija vjerojatno
potisnuli u zaborav ili su vam sjećanja na njih blijeda i iskrivljena) i nikada ih niste
"probavili" – ne možete se 100% sabrati na ono što želite jer je dio vaše
pažnje/pozornosti podsvjesno uvijek vezan uz iskustva s kojim se niste posve suočili.
Možda nemate velikih objektivnih teškoća ovdje-i-sada, ali ste zbog ružnih prošlih
iskustava pomalo paranoidni i umišljate da se događaju stvari koje se objektivno ne
događaju. Možda sada živite u dobrim uvjetima, ali se ipak osjećate loše jer je vaš
svjesni um stalno ondje-i-onda (u mutnim sjećanjima na prošlost i u imaginarnoj
budućnosti).
Ljudi ne mogu živjeti "ovdje i sada" ako su opterećeni negativnim psihičkim nabojem
zbog traumatskih događaja iz prošlosti te u vezi neizvjesne budućnosti. Kada se kroz
neutralizaciju/integraciju polariteta taj naboj počisti, osobi je lako da živi i uživa u
sadašnjem trenutku.
Ego ("ja"-misao) je dio uma, a um ne može ovladati sam sobom. Osoba koja se u
neznanju o svojoj istinskoj prirodi poistovjećuje s tijelom i umom je rob tijela i uma. U
najjača sredstva da definitivno izađemo na kraj s umom spadaju brahmaćarya (yogički
celibat) i atma-vićara, meditativna tehnika u kojoj bez umovanja (bez razmišljanja i
prisjećanja) ponirete u izvor osjećaja "ja".
Osoba koja živi u yogijskom celibatu i nema osjećaje "ja" i "moje" je neustrašiva i
nepobjediva. Takva osoba može reći "ja" etiketirajući svoje tijelo, a da pritom nema
osjećaj sebe ograničen na tijelo. Vidite svoj "ja" svugdje ili ga nemojte vidjeti nigdje.
Ako ne želite biti predani posvećenik yoge, nego samo želite postati uspješniji u
ostvarivanju životnih ciljeva, rad na integraciji polariteta bit će vam u tome ogromna
pomoć. Ne samo da na taj način možete brzo i lako trajno ukloniti zaglavljenost u
negativna psihička stanja, nego možete kreirati poželjna pozitivna stanja i osoposobiti se
da ih u bilo kojem trenu munjevito prizovete po volji.
Izvorni yoga-sustav praksi spiritualnog razvoja uključivao je i kontemplaciju o
parovima suprotnosti i osnovni oblik rada s polaritetima mogli bismo opisati ovako:
Razmislite o situaciji u svom životu u kojoj se osjećate zaglavljeni, ili zbog koje se
osjećate loše (bespomoćno, zabrinuto...). Sada pažljivo proučite vašu situaciju i tražite
mentalni stav, stanje bića, ulogu, identitet ili osobnu karakteristiku s kojom ste
poistovjećeni, a zbog koje se osjećate ukliješteno. Ovo se naziva fiksirani stav, stanje
bića u koje nehotice upadate, (a) kojeg možda niste bili ni svjesni.
www.yogacentar.hr
24
Stavovi su misli obojene osjećajima/emocijama.
Otkrijte u koje to stavove upadate protiv vaše volje. Odredite stav kojeg se sada želite
osloboditi pa odlučite što bi bila njegova suprotnosti i namjerno (nakratko) osjetite da ste
u opozitornom stavu/stanju. Zatim se hotimično vratite na prvotni stav (početno motrište
ili stanje bića) i osjećajte da ste u njemu. Zatim se opet prespojite/prekopčajte na njegov
suprotni parnjak te budite u tom (opozitornom) stanju bića. Uživite se u to psihičko
stanje i prihvatite ga bez opiranja (koliko god ono bilo negativno) i ne pokušavajte ga
zadržati (koliko god ono bilo pozitivno). Zatim se ponovo uživite u prethodni stav ili
stanje bića i doživite ga bez u potpunosti, tako da nestane bilo kakva odbojnost prema
tome ili prianjanje za to.
Dok se hotimično "njišete" (alterirate) iz jednog polariteta u drugi i obrnuto, suočite se
sa svime što prati određeni polaritet i prihvatite to kao takvo kakvo jest. Jednostavno se
izložite tome bez ikakvog opiranja ili pokušaja da to zadržite. Budite posve svjesni svake
misli, svake mentalne slike, svakog osjećaja/emocije, svakog tjelesnog osjeta/senzacije
koja je prisutna kada ste u određenom polaritetu. Oba polariteta će splasnuti, izblijedjeti,
izgubiti se, nestati...
Proniknut ćete u pravu prirodu stvari koja objedinjuje oba polariteta u jednoj
praznini/punini. Bit ćete slobodni od oba polariteta i moći ćete po volji ući bilo u jedan
bilo u drugi. Na ovaj način, nastavite ponirati i u druge polaritete određene problemske
situacije dok ne prozrete istinu koja nadilazi polaritete.
Jedan od načina da pročistite nagomilanu karmu je rad s polaritetima ili kontemplacija
o parovima suprotnosti od kojih se sastoji um. Postoji niz tehnika rada s parovima
suprotnosti, a među najrazrađenijim su Mind Clearing Programs (programi čišćenja
uma) Charlesa Bernera čije je duhovno ime Yogešvar Muni (piše se Yogeshwar Muni).
Yogešvarova glavna tehnika rada s polaritetima zvala se MP-4 (Mind Program 4), a uz
nju su razvijene i razne sporedne tehnike rada s parovima suprotnosti od kojih je jedna
nazvana MP-6. Pomoću tih tehnika, mnogi su riješili svoje unutrašnje konflikte.
MP-4 je tehnika čišćenja uma od fiksiranih stavova (stanja bića u kojima je individua
zaglavljena i koja ometaju njezin život i duhovni razvoj). Tijekom ovog čišćenja uma,
svjetlo vaše svjesnosti se širi i na prethodna utjelovljenja/inkarnacije i moguće
budućnosti.
Neka bazična stanja bića perzistiraju tijekom niza utjelovljenja i – u slučaju da je riječ
o uzvišenim stanjima kao što su znalaštvo, svetaštvo, stvaralaštvo, sposobnost – neki ih
čak smatraju dušom. Prije toga je individua/pojedinac možda prošao kroz seriju
utjelovljenja u kojima su dominirala opća stanja bića kao što je neznalaštvo,
pokvarenost, nekreativnost, itd. Takva osoba je možda bila siromašna i skupljala stare
stvari jer se nije osjećala dovoljno kreativnom da po potrebi stvori nove.
Um se sastoji iz niza slojeva ili nivoa (vaše mentalne asocijacije su tek površni sloj
svjesnog uma), a ti nivoi su bazirani na parovima suprotnosti tj. polaritetima. Poniranjem
u dubine/visine uma osvještavaju se i stanja bića koja ste imali u prošlim utjelovljenjima,
a i ona koja biste mogli imati u budućnosti. Drugim riječima, imate mogućnost da kroz
osvještavanje stavite pod svoju kontrolu vašu budućnost.
MP-4 je metoda rada sa parovima suprotnosti (od kojih je um sačinjen) razvijana
uglavnom 1960-ih i 1970-ih godina na temelju vječnih/bezvremenih otkrivenja apsolutne
istine koju su nam još u davna vremena obznanili drevni yogiji čija mudrost nadilazi
parcijalna znanja našeg vremena.
Ova osuvremenjena verzija yogijskog rada s polaritetima po dubini/visini nivoa i
učinkovitosti kudikamo nadilazi psihoanalitičke, biheviorističke i mnoge druge
psihoterapeutske pristupe. Ovi neyogijski pristupi zapravo ne rješavaju korjenito ljudske
probleme. Za istinsko rješavanje fizičkih i mentalnih problema moramo otkriti ono što
nadilazi tijelo i um. Dakako da ni "ispiranje mozga" ni ograničavanje ljudske slobode
nasilnim nametanjem kojekavih zakonskih propisa od strane neprosvijetljenih
vlastodržaca neće riješiti ljudske probleme, nego će ih zapravo pogoršati.
Čak i kada pojedincu njegova savjest govori da bi trebao jesti umjereno i da treba biti
ljubazan i pošten –- njega će njegov karmički naboj ipak prisiljavati da se prejeda te da i
www.yogacentar.hr
25
dalje obmanjuje ljude zbog suptilne zarobljenosti u stavu da ga npr. ljudi neće voljeti ako
govori istinu (ili zbog fiksiranosti u stavu da pošten čovjek u životu loše prođe). On se ne
može ponašati kako osjeća da bi trebao sve dok ne uravnoteži suprotnosti u svom umu.
Kada to učini, on je slobodan od svega i slobodan za sve.
Yoga Nidra ili tehnika yogijskog psihofizičkog opuštanja također uključuje (skeniranje
tjelesnih osjeta i) rad s parovima suprotnosti kao što su napetost i opuštanje, težina i
lakoća, vrućina i hladnoća, bol i zadovoljstvo…
U uvodnom stadiju, yoga-nidra (yogijski san) velikim dijelom podsjeća na Vipassana
meditaciju u ležećem položaju. Anapanasati (ānāpānasmriti, svjedočenje prirodnom
disanju, svjesnost spontanog disanja) i Vipassana meditacija (osvješćivanje tjelesnih
senzacija i prihvaćanje tjelesnih osjeta sa stavom neutralnog svjedoka) su yoga-tehnike
koje je među ostalima prakticirao i indijski yogi Siddhartha Gautama, danas širom svijeta
poznat kao Buddha (= probuđeni, prosvijetljeni).
www.yogacentar.hr
26
Awaking relaksacija, koju je Swami Brahmajñanananda razvio i primjenjivao još
1980-ih godina, uključuje principe neforsiranja i neopiranja i sve druge ključne principe
spiritualnog razvoja.
Awaking relaksacija na samom početku uključuje poniranje/zaranjanje u nepoželjne
tjelesne osjete da biste se vi (promatrač) stopili s njima i da bi oni nestali u praznini.
Dakako da i vi (kao ego-promatrač) skupa s njima nestajete u praznini/punini. Promatrač
i promatrano istovremeno nastaju pa zajedno i nestaju.
Awaking relaksacija i Awaking meditacija uključuju i integriranje glavnih parova
suprotnosti koje su takoreći binarni kod uma. Primjerice, dok vodim Awaking relaksaciju
sudionici alteriraju između osjećaja jedinstva sa svepostojanjem i osjećaja posvemašnje
neovisnosti od svega postojećeg (tijela, uma, svemira…). Ubrzo, učesnici istovremeno
osjećaju odvojenost/slobodu od svega i jedinstvo sa svim.
Također, sudionici Awaking relaksacije i Awaking kontemplacije istovremeno
doživljavaju i druge parove suprotnosti.
Recimo, dok osjećaju mir bez granica, osjećaju i da mogu pomaknuti tijelo (a to je
kretnja koja obično kvari osjećaj spokoja). Možete li pomisliti misao (koja je mentalni
nemir pa normalno narušava osjećaj smiraja), a da istodobno doživljavate savršeni mir?
Jeste li vi taj koji misli misao? Vi niste misli niti su misli vaše (niti su tuđe).
Početkom 1990-ih Swami Brahmajñanananda je primjenjivao rad sa suprotnostima
uglavnom u okviru svojih tečajeva za lucidno sanjanje i astralnu projekciju (AP,
izvantjelesno iskustvo). Na primjer, u jednoj od brojnih vježbi sudionici tečaja bi
naizmjence ulazili u stanja "Ja sam sposoban za AP" i "Ja ne mogu uspjeti u AP". Radeći
na taj način s parovima suprotnosti koji su povezani s vještinom AP oni bi ovladali
aspektima svog uma koji ih sabotiraju u uvježbavanju svjesne i namjerne AP i s
aspektima svog duha koji ih eleviraju.
Na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće Ž. M. Slavinski je počeo razvijati svoje vlastite
verzije/varijante rada sa suprotnostima. Dubinski Peat i DP-4, psihološke tehnike koje
je sa svojim suradnicima oblikovao Slavinski, stekle su popularnost koja daleko nadilazi
prostor bivše Jugoslavije. Ovakve tehnike samopomoći i psihološke pomoći omogućavaju
jednostavno, efikasno i brzo uklanjanje teških i dugotrajnih psihičkih problema i
poremećaja. Za kratko vrijeme, ovom vrstom psiho-tehnika može se rastvoriti velika
količina potisnutog mentalnog i emocionalnog naboja.
www.yogacentar.hr
27
e) Nadahnuće: Duh svemira sada udiše, i svemir kao da se širi...
Neka vam dah struji tiho, polako, duboko, lako...
i neka sve stane!
Latinski jezik se u svijetu danas koristi u pravu; medicini; u znanstvenoj nomenklaturi
biljaka, životinja, itd. Iz narječja latinskog jezika razvio se talijanski jezik koji se na
međunarodnom planu koristi u glazbi. Francuski je internacionalni jezik kulture,
diplomacije, arhitekture, kulinarstva, pošte, mode, kazališta, vizualne umjetnosti, plesa...
Engleski jezik je svjetski službeni jezik u međunarodnom poslovanju, znanosti, tehnologiji
i avijaciji te zamjenjuje francuski u diplomaciji.
(Vedski) sanskrit je sveti jezik yoge. Na sanskr(i)tu udisaj se naziva puraka,
zadržavanje daha nakon udaha se naziva antara/unutrarnja kumbhaka, izdisaj se
naziva rećaka, a zadržavanje daha nakon izdaha se naziva bahya/vanjska kumbhaka.
Putem vježbi disanja možete se napuniti životnom energijom (pranom) i usmjeriti je
prema ostvarenju vaših životnih ciljeva. Vježbama disanja možete pročistiti svoje tijelo,
nadije (suptilne živce) i um. Neke vježbe disanja, kao što je integralno yoga-disanje,
možete koristiti radi poboljšanja općeg zdravlja.
Ja sam svakodnevno radio napredne tehnike yoga-disanja (koje ovdje neću opisivati)
preko 12 godina. Nisam to radio u želji da postanem dugovječan, nego s namjerom da
poboljšam kvalitetu svog življenja. Međutim, ako uslijed poboljšanja kakvoće življenja
usput dođe i do produljenja života – jednostavno to prihvatite.
Napredne tehnike disanja u pravilu zahtijevaju dugotrajne prethodne pripreme i ne
smije ih raditi bilo tko. Napredne tehnike disanja se ne smiju raditi bilo kada ni u bilo
kojim okolnostima. One su blagotvorne samo pod određenim uvjetima. Yogiji koji
prakticiraju napredne tehnike disanja imaju dobro uređen stil života koji podrazumijeva
slijeđenje
niza
pravila
ispravnog
ponašanja,
pravilnu
prehranu
i
transmutaciju/sublimaciju seksualne energije (brahmaćarya).
Nijedna knjiga nije zamjena za duhovnog učitelja pa ni ova. Vaš guru će vas uputiti
koje spiritualne tehnike su optimalne za vas, koliko puta ih trebate ponoviti u jednoj
"seansi" vježbanja, koliko dugo (koliko dana, tjedana, mjeseci ili godina) ih trebate
vježbati, itd. Neke vježbe savjetuju se samo određenom tipu ljudi te u određenim
klimatskim uvjetima ili/i u određeno godišnje doba.
Integralno yoga-disanje možete prakticirati bilo kada i bilo gdje gdje je dopušteno
disati :-)
Neka vam disanje bude tiho, polagano, prirodno, slobodno, glatko i lagano.
Dišite kroz nos usporavajući izdisaje tako da budu duplo duži od udisaja. Izdisaji trebaju
trajati barem toliko dugo kao i udisaji. Primjerice, ako udišete tijekom 10 sekundi, izdisaj
bi trebao trajati 10 do 20 sekundi.
Započnite s maksimalnim izdahom na kraju kojeg stegnite mišiće trbuha.
Zatim opustite mišiće trbuha (s kojima ste istisnuli zaostatke istrošenog zraka) pa će
uslijed spuštanja dijafragme (mišićno-vezivna pregrada koja dijeli trbušnu šupljinu od
grudne) zrak ulaziti u donje dijelove pluća. Taj se pokret pasivnog ispupčivanja trbuha
glatko prelijeva u pokret razmicanja rebara, odnosno širenja grudnog koša.
Integralno yogičko disanje obavezno uključuje abdominalnu, torakalnu i klavikularnu
komponentu disanja pri čemu se trbušna faza udaha pretapa u grudnu, a grudna u
podizanje ključnih kostiju s tim da ramena ostaju opušteno spuštena.
Zatim slijedi zadržavanje daha (koliko vam je ugodno) pa vrlo usporeni izdisaj pri
kojem se spuštanje ključnih kostiju prelijeva u splašnjavanje grudnog koša i
splašnjavanje grudnog koša u potiskivanje trbušne stijenke (muskulature trbušnog zida)
ka kičmi.
Izdisaj je pasivan s tim da na kraju možete aktivno kontrahirati mišiće trbuha.
Usporavanje izdisaja znači da, ako je udah trajao npr. sedam sekundi, onda (nakon
zadržavanja daha u trajanju od nekoliko sekundi ili dulje) slijedi izdisaj u trajanju od
sedam do četrnaest sekundi, tj. izdisaj je u pravilu duplo sporiji od udaha ili treba trajati
barem toliko dugo koliko i udisaj.
www.yogacentar.hr
28
Integralno yogičko disanje kroz nos trebalo bi postati/biti vaš uobičajen način disanja.
Da biste to postigli, vježbajte ga u raznim situacijama tokom dana. Primjerice dok sjedite
čekajući na nešto, dok šećete kroz park, dok ležite na plaži...) Svakodnevno vježbajte
integralno yoga-disanje koliko god želite puta po nekoliko minuta. Dok to radite, nastojte
biti što opušteniji i uspravne kičme, s tim da se leđima ne oslanjate na ikakav naslon.
Yogi osjeća da je njegovo tijelo živi Božji hram (hram živućeg Boga) te zna da kroz
potpuno pročišćenje tijela i uma može doprijeti do Istine odnosno do jedinstva s Bogom.
Pranayama ili kontrola disanja je najvažnija i najdjelotvornija/najmoćnija metoda
pročišćavajuće akcije. Radite sljedeću vježbu iduća tri mjeseca pa me izvijestite o
rezultatima i tražite dopunske detalje za napredniju praksu:
DIRGHA PRANAYAMA (= duboko disanje ):
A) Zatvorite usta i vrhom jezika dodirujte glatku površinu nepca (ispod hipofize)
B) Udišite sporo i duboko kroz obje nosnice, onoliko dugo koliko vam je udobno.
C) Izdišite također kroz obje nosnice, postepeno i sasvim sporo/polako.
D) Držite vaš vrat uspravnim i radite vježbu tako da, dok udišete i dok izdišete, čujete iz
područja grkljana prigušeni Ujjayi zvuk HHHHHHH...
Time ste kompletirali jednu rundu dirgha pranayame.
E) Bitno je da u procesu disanja sudjeluju i pluća i dijafragma/ošit i abdominalni mišići.
To se automatski događa kad u svom grlu (tijekom dugih i potpunih udisaja i izdisaja)
glasnicama proizvodite zvuk nalik na slab, nejasan “HHHHH...”
F) Dok izvodite ovu tehniku disanja fokusirajte pogled prema vrhu nosa ili ga držite
usmjerenim
ka
centru
između
obrva.
Očni
kapci
neka
pritom
budu
poluzatvoreni/poluotvoreni.
G) Uradite sedam ovakvih pranayama u nizu (zaredom, uzastopce) jednom ili više puta
dnevno.
Ako dirga pranayamu radite jedanput dnevno, najbolje ju je prakticirati rano ujutro.
Kad ste završili s pranayamom, odmarajte se neko vrijeme prepuštajući se
Savršenstvu.
Različite tehnike yoga-disanja možete kombinirati s molitvama, vizualiziranjem i
ponavljanjem mantri.
Evo nekoliko primjera:
1.
Udišući, mentalno vibrirajte neku mantru (na primjer, jednu od mantri za zdravlje).
Zadržavajući dah mentalno vibrirajte tu istu ili neku drugu mantru.
Izdišući vibrirajte mantru naglas ili mentalno.
2.
Rećaka: Izdahnite sve nevaljalo (loše, pokvareno) iz sebe i svoje okoline i predajte to
Svevišnjem, da to preobrazi u božansku svjetlost.
Puraka: Udahnite svjetlost, čistoću, snagu, zdravlje, ljepotu, savršenstvo...
Antara kumbhaka: Zadržavajući dah nakon udaha (onoliko dugo koliko vam je ugodno)
mislite i osjećajte: "Ti, Svevišnji Gospode, to jesi... Ja to privlačim/upijam.... Ja to
jesam..."
3.
Udah: Mir... Spokojstvo... Smiraj... Šantih...
Drugim riječima, udišući osjećajte kako vas prožima duboki mir i osjećaj opuštanja,
savršeni mir i relaksacija.
Antara kumbhaka: Sjedeći mirno i opušteno sa zadržanim dahom mislite i osjećajte:
"Čak i dok se tijelo kreće ja sam nepomućeno postojanje koje je osnova svih kretanja; ja
sam neograničeni mir."
Izdahnite opoziciju, tj. tijekom izdisaja osjećajte da se oslobađate svih smetnji.
www.yogacentar.hr
29
4.
Udah: "Ja sam snaga i moć! Ja mogu... mogu... mogu...! Ja sam božanska Sila nad
silama! Ja sam apsolutna sposobnost!"
Antara kumbaha: "Ommm Kriimmm Krinnng Ommm Kriimmm Krinnng Ommm
Kriimmm Krinnng..."
Izdišući otpustite sve slabosti. Možete ih zamišljati u obliku sivocrnog dima ili kako god
želite. Osjećajte da vas tijekom izdisaja napuštaju sve slabosti.
5.
Udah: Ja sam sreća... Ja sam radost... Ja sam beskrajna milina, blaženstvo i božanska
orgazmička silina.
Antara kumbhaka: "Ᾱnandah asi ānandam mayi dehi. (Skraćeno: Ᾱnando'si ānandam
mayi dehi.)" To znači: "Ti (Svevišnji Bože) si milina, milinu mi podari."
Izdah: Zamislite da vas u formi sivocrnog dima, ili/i u drugim oblicima, napuštaju sve
patnje (tuga, žalost, jad itd.). Izdišući, oslobađate se loših osjećaja. Predajete negativne
emocije Svevišnjem Bogu, da ih On reciklira u meko blistavo svjetlo čiste
radosti/ispunjenja.
6.
Osjećajte da se širite tijekom udisaja i pritom se saberite na osjećaj ljubavi.
Da biste pojačali osjećaj ljubavi možete se pomoći nekim mantrama (npr. Aham Prema =
"Ja sam Ljubav!") i odgovarajućim hasta-mudrama. Hasta-mudre su položaju prstiju i
ruku koji (pre)usmjeravaju strujanja životnih silina i mogu se kombinirati s tehnikama
disanja (pranayamom). Za vrijeme udisaja možete izvoditi jednu hasta-mudru, a za
vrijeme zadržavanja daha istu tu ili neku drugu hasta-mudru.
Zadržavajući dah onoliko dugo koliko vam je ugodno, zamišljate Sunce u svojim
grudima. Ili zamišljajte da se nalazite u središtu Sunca i da vas Sunce prožima. Da biste
jasno zamislili Sunce u vama ili vas u Suncu ili sebe kao Sunce – nemojte se naprezati.
Fizička i psihička relaksacija će vam omogućiti da uživate u sasvim jasnoj mentalnoj slici
Sunca.
Za vrijeme izdisaja rotirajte u predjelu/kšetramu vaše srčane ćakre blistavi disk boje
Sunca u smjeru kazaljke na satu. To će vam omogućiti akumuliranje energije u toj ćakri.
Nemojte biti napeti za vrijeme vizualizacije. Neka zamišljanje slika bude kao u divnom
snu. Jasna vizija/snoviđenje je nenaporno.
Napomena: Recimo da ja stojim ispred vas i gledamo se licem u lice. Kad biste na
grudima imali veliki starinski sat s okruglim brojčanikom okrenutim prema meni, znate u
kojem bi se smjeru kretale njegove kazaljke. U tom istom smjeru treba vrtložiti
energetski vir/vrtlog blistavog sunčevog diska iza vaše grudne kosti (sternuma). Ako bi
energija rotirala u suprotnom smjeru, imali biste emocionalne poremećaje.
Anahata ćakra (poznata i kao srčana ćakra) smještena je u nivou srca u središnjem
energetskom kanalu koji na fizičkom nivou korespondira s kralježnicom, a kšetram ili
mjesto za površinsko aktiviranje srčane ćakre je između dojki i korespondira s
kabalističkim sefirotom Tifaret/Tiferet.
7.
Disanje božanske sile kroz ćakre:
Udahnite božansko svjetlo (brahmajyoti) i orgazmičku silinu (kundalini šakti) kroz
jednu ćakru. Ako ovu vježbu/tehniku radite samo s jednom ćakrom, neka to u prvo
vrijeme bude srčana ćakra.
Tijekom antara kumbhake saberite pažnju na ćakru kroz koju ste udahnuli ili na mjesto
u suptilnom tijelu u kojem najjače osjećate božansku energiju.
Tijekom polaganog izdisaja zamišljajte i osjećajte diskoliki svjetlosni vrtlog/vir s
centrom u kšetramu ćakre kroz koju ste udahnuli. Srebrnasti sunčev disk neka se okreće
u smjeru kazaljke na satu, kao što je objašnjeno u prethodnoj vježbi/tehnici.
Sve navedeno je jedan ciklus. Ponovite opisani ciklus nekoliko puta s izabranom
ćakrom pa prijeđite na sljedeću ćakru i na isti način dišite kroz nju. Zatim, primjenjujući
isti postupak, nastavite s drugim ćakrama.
www.yogacentar.hr
30
Za početak, dovoljno je da napravite pet do sedam udisaja i izdisaja kroz svaku od
šest glavnih ćakri i kroz tjemeni/krunski centar. Vrtlog životne energije na vrhu glave se
treba okretati u smjeru istok-jug-zapad-sjever-istok...
Napomena: Ćakre su dinamični centri kundalini šakti, a sahasrara (centar na vrhu
glave) je statični centar kundalini šakti. Kundalini šakti je inteligentna sila spiritualne
evolucije i naš duhovni razvoj znači uzlazno strujanje kundalinija uzduž centralnog
energetskog kanala (sušumna nadi).
Kundalini šakti se očituje kao seksualna energija samo u centralnom energetskom
meridijanu ispod nivoa ošita/dijafragme, a u višim ćakrama središnjeg energetskog
meridijana/kanala
se
očituje
kao
božanska
ljubav
i
božanska
svijest:
http://www.youtube.com/watch?v=1tLsZW-Mp8M
8.
Zamislite blistavu kuglu svjetlosti iznad vašeg tjemena, sjajnu poput podnevnog
Sunca. Istovremeno osjetite nježni dodir božanske ruke koja počiva na vašem tjemenu i
šalje vam blagoslove.
Dok izdišete, osjećajte da se iz Božjeg dlana kroz vaše tjeme i glavu niz cijelo tijelo
spuštaju slapovi Božje ljubavi. Milost Svevišnjeg oblijeva i prožima cijelo vaše tijelo
tijekom usporenog izdisanja.
Sa svakim udisajem iz Sunca iznad vašeg tjemena upijte struju božanskog svjetlaljubavi-milosti u vaše tijelo i u auru oko vašeg tijela.
Zadržavajući dah osjetite da ste podnevno Sunce na bezgraničnom vedrom nebu, da
ste sveprostirući sunčev sjaj i da ste nebo bez granica.
9.
Udišući, podignite Evolutivnu silu od repnog dijela kičme uzduž kičme prema mozgu i
tjemenu. Osjećajte da tijekom udisanja usisavate uzduž kičme svjetlo i vibracije mantre
Om (Omkara, Pranava) i struju orgazmičke siline.
Zadržavajući udahnuti dah budite opušteni, uspravne kičme i bez ijedne misli. Ostanite
mirni i tihi tijekom antara kumbhake. Osjećajte mjesto koje dodiruje vaš jezik podignut
uvis i zabačen unatrag u Khećaru mudru. Saberite se na to mjesto ispod hipofize na
vašem nepcu i pokušajte na tom mjestu osjećati jaku seksualnu žudnju.
Izdišući ejakulirajte uzduž kičme svjetlo, orgazmičku energiju i vibracije Oommmmmm
prema tjemenu. Osjećajte kako iz korijena kičme šiklja gejzir svega toga prema mozgu.
S novim udisajem, opet usišite sve to uzduž kičme prema krunskom centru.
Za vrijeme novog zadržavanja daha nakon udisaja opet se saberite na dodirno mjesto
jezika i nepca osjećajući taj kontakt poput doticaja seksualnom energijom nabijenog
glavića/glansa penisa i klitorisa.
S novim izdisajem, opet izazovite vulkansku erupciju kundalini struja prema krunskom
centru.
Itd.
Dok radite ovu pranayamu (tehniku disanja) cijelo vrijeme držite jezik u khećari mudri.
Khećari mudra koju primjenjujemo u spomenutoj pranayami je Tehnika jezika u kojoj
je vrh jezika ili donji dio vrha jezika usmjeren prema hipofizi. Ako opipate jezikom iznad
gornjeg reda zubi osjetit ćete pod jezikom tvrdi i glatki dio svoda/krova usne šupljine.
Kada zabacite podignuti jezik još malo dalje unatrag osjetit ćete pod jezikom tvrdu i
glatku površinu i to je pravo mjesto koje trebate nježno dodirivati jezikom i na koje se
trebate sabrati dok prakticirate Khećari mudru. Da biste pospješili tijek seksualne
energije prema moždanom centru – izazovite osjećaj žudnje i držite vašu pažnju i
energiju žudnje usmjerenima na dodirno mjesto između jezika i nepca. Ako biste podigli i
zabacili jezik još dalje unazad osjetili biste pod jezikom glatku i mekanu površinu.
Tijekom khećari mudre neka vam jezik samo nježno/blago dodiruje dio nepca koji je
istovremeno i tvrd i gladak. Nema potrebe jezikom pritiskati nepce, blagi dodir je bolji.
Nastojte da vam za vrijeme khećari mudre korijen jezika bude opušten. Usta neka vam
budu zatvorena. Zubi neka budi neznatno razmaknuti, tek toliko da se gornji i donji zubi
ne dodiruju. Položaj jezika u khećari mudri spaja glavni yang i glavni yin akupunkturni
www.yogacentar.hr
31
meridijan što omogućava kontinuirani cirkularni protok energije kroz tzv. mikrokozmičku
orbitu i dinamičku ravnotežu između muških i ženskih energija u organizmu. Khećari
tehnika jezika stimulira tijek seksualne energije kroz jezik i mozak (hipofizu, epifizu...) i
povećava sposobnost sublimacije seksualne energije u duhovnu moć.
Osjećaj jake žudnje na mjestu na kojem se dodiruju jezik i nepce je bitan za efikasnost
khećari mudre. U pranayami koju sam opisao pod rednim brojem 9 saberite se na osjećaj
žudnje fokusiran/zgusnut na mjestu kontakta jezika i nepca samo za vrijeme antara
kumbhake, a za vrijeme izdaha i udaha izvodite khećari mudru mehanički (tj. samo
održavajte propisani položaj jezika).
Kada khećari mudru radite kao samostalnu tehniku, nastojte stalno imati osjećaj
seksualne žudnje (poput neke vrste predorgazmičkog uzbuđenja) na dodirnom mjestu
nepca i jezika. Budite i ostanite mirni i nemojte maštati o seksu. Ako vam ne uspijeva
osjetiti žudnju, nemojte biti zabrinuti. Jednostavno bez ikakvih misli nastavite biti svjesni
mjesta koje na nepcu dodiruje jezik. Kada khećari mudru radite kao zasebnu tehniku,
nemojte obraćati pažnju na disanje, nego cijelo vrijeme koncentrirajte punu pažnju na
strastveni dodir jezika i nepca. Kao samostalnu tehniku khećari mudru s fokusiranjem
pozornosti na osjećaj seksualne žudnje radite tri minute dnevno prvih godinu dana, a
zatim povećajte vrijeme prakticiranja na 6 minuta dnevno. Naravno, možete zadržavati
jezik u poziciji khećari mudre koliko god dugo želite i imat ćete neke koristi čak i od
mehaničkog izvođenja ove Tehnike jezika.
Neki hatha-yogiji zabace izduženi jezik daleko unatrag iznad mekog nepca tako da
prekinu protok daha iz nosa. To im omogućava da zadrže dah koliko god dugo žele (a da
time sebi ne naškode), da ostanu pod zemljom živi zakopani i tome slično. Za ovu
varijantu khećari mudre su neophodne dugotrajne pripreme jezika koje podrazumijevaju
da se iz tjedna u tjedan podrezuje uzica ispod jezika (frenulum linguae) s tim da se
izravno na ranicu stavlja kurkuma i maslo (ghi) da bi ona prije zacijelila. Jezik se
svakodnevno masira prijesnim kravljim mlijekom i rade se vježbe mužnje (izduživanja)
jezika. Međutim, ako bilo koju tehniku iz ove knjige radite na svoju ruku (bez stručnog
vodstva), ja ne mogu preuzeti odgovornost za probleme-nevolje-teškoće koje biste mogli
imati.
10.
Udišući budite svjesni da ste svjesni.
Pritom možete pomisliti: "Svjestan sam da sam svjestan... Ommm... Kriimmm...
Kriinnng..."
Zadržavajući dah osjećajte: "Svjestan sam da sam svjestan... Ommm... Kriimmm...
Kriinnng..."
Izdišući imajte stav: "Sve je san. (Ja) nisam san... Ommm... Kriimmm... Kriinnng..."
Napomena: Imajte na umu da se pod "Ja" u "Ja nisam san" ne misli na tijelo ni na um,
nego na vašu nefizičku supramentalnu (nad-umnu) prirodu.
11.
Meditacija na spontano disanje:
Koncentracija je prethodnica meditacije. Saberite se na mjesto na kojem najbolje
osjećate strujanje daha (za većinu ljudi je to unutrašnjost nosa) i budite svjesni daha bez
ijedne jedine misli.
U početku možete tijekom udaha ponavljati OMMM ili RAMMM i brojati izdisaje: Znači,
svaki put kad izdišete u sebi izgovorite "jedan", "dva", "tri", itd. Svaki put dok udišete
mentalno vibrirajte RAMMM ili OMMM.
Brojanje je usputno i s vremenom će se vaša pažnja odvojiti od onog dijela mozga koji
ima veze s memorijom i brojanjem. Dopustite to jer je riječ o procesu pratyahare koja je
preduvjet za pravu mentalnu koncentraciju i meditaciju.
Kada stupite u stanje koje se razlikuje od običnog budnog stanja i koje se razlikuje od
sna, još uvijek niste postigli meditativno stanje ako vaša pozornost još uvijek luta.
www.yogacentar.hr
32
Nastavite s pokušajima meditacije sve dok ne uđete u istinsku meditaciju, koja je
supersvjesno stanje. Nastojte održati neprekinuti/kontinuirani tijek pažnje na vašem
spontanom disanju sve dok ne budete upijeni u ne-dualno stanje božanske svijesti.
Postoji i meditacija na zvuk spontanog disanja (SO-HAM odnosno HAM-SAH). Pri udahu
meditant usmjerava pažnju na zvuk SO ili SAH, a pri izdahu na zvuk HAM. Ili sinkrono s
udisajima i izdisajima koristi zvuke SO i HAM kao mantre koje su onomatopeja udisanja i
izdisanja.
SO'HAM je zgusnuto SAH AHAM, a znači On/To sam ja. To je istovjetno mahavakyi
(veličanstvenoj izjavi) Tat Tvam Asi iz Ćandogya upanišade. Tat Tvam Asi (To Ti jesi)
znači da su atman i brahman istovjetni/podudarni kad s atmana (našeg nepromjenjivog
Jastva) skinemo veo nezanja (avidya), a od brahmana oduzmemo mayu (iluziju imena i
obličja).
SO'HAM meditacija je jedan od načina da nadiđemo ovozemaljski život, da nadrastemo
ograničenu fizičku svjesnost i univerzum psihičkih relacija te otkrijemo da smo
bezvremena stvarnost, tj. nepromjenjivi Apsolut. Žrtvovanje naših želja i smrt ega
(izdvojenog "ja"), koji njeguje želje za prolaznim i ograničenim stvarima – neophodno je
da bismo realizirali besmrtnost i slobodu.
Slobodni su oni koji su neovisni od tijela i od uma.
Oni koji su neovisni od duha (uma) i daha (životne energije) su uistinu slobodni.
Neuke neznalice koje znaju da ne znaju bolje su od učenih (visoko-obrazovanih)
neznalica koje misle da znaju kada ne znaju.
Nije dovoljno samo zaustaviti umovanje na 12 sekundi da bi se to u Raja yogi smatralo
koncentracijom (dharana). Ako prestanete misliti, a pažnja vam je na vašem tijelu i
okolini – niste još zbiljski ni postali svjesni realnosti uma/duha. A da ne govorimo o
ovladavanju vlastitim umom.
Neke neznalice (iako možda imaju svjetovnu titulu "doktora znanosti yoge") čak umisle
da su u jedinstvu s Bogom ili u stanju nirvane kad počnu doživljavati stanja svijesti koja
im ranije nisu bila poznata. Neki od njih čak preuzimaju ulogu duhovnog učitelja i vode
druge neznalice.
Meditacija na mir-tišinu-prazninu nakon svakog udaha i poslije svakog izdaha (prije
svakog udaha):
Tijekom meditacije na disanje trebate kontinuirano biti svjesni svakog udisaja, svakog
izdisaja i svake dodirne točke (sandhi) između njih. Vaše će spontano disanje postajati
tiše, profinjenije, sporije... i smirivat će se sve dok ne prestane.
Ovaj spontani prestanak disanja naziva se kevala kumbhaka.
Ključ meditacije na disanje je sabranost pažnje/pozornosti na dodirnu točku između
udaha i izdaha odnosno, na dodirnu točku između izdaha i udaha. Bivajući upijeni u tu
"točku" postižete samadhi (jedinstvo sa Svevišnjim).
Ovo zvuči kao da ste vi svojim voljnim naporom postigli jedinstvo s Bogom, ali nije
tako.
Koncentracija (dharana) i meditacija (dhyana) se mogu raditi voljno, a
jedinstvo s Krajnjim/Bogom se može jedino dogoditi.
Koncentracija je proces usmjeravanja cjelokupne pažnje samo na izabranu stvar
(točku, ideju, mentalnu sliku, osjećaj...), a meditacija je postojani tijek pažnje prema toj
stvari (točki, ideji, slici, mjestu, objektu...) na koju ste izabrali usmjeriti svu svoju
pažnju/pozornost.
Samadhi ili jedinstvo s Vrhovnim/Krajnjim se događa kada meditant izgubi osjećaj sebe
i direktno doživi objekt koncentracije. Zadubljujući se u stanke između udisaja i izdisaja i
u stanke/pauze između izdisaja i udisaja mi nadilazimo/transcendiramo i dah (životnu
energiju) i duh (um) i postižemo samadhi. Samadhi nadilazi besani san, sanjanje i budno
stanje. Samadhi je dodirna "točka" između različitih stanja svijesti i nadilazi sva stanja
svijesti.
www.yogacentar.hr
33
12.
Anuloma-viloma pranayama je naizmjenično nosno disanje.
Jedan ciklus ove tehnike disanja sastoji se od udisanja kroz lijevu nosnicu, zadržavanja
daha nakon udaha kroz lijevu nosnicu, usporenog izdisanja kroz desnu nosnicu, udisanja
kroz desnu nosnicu, zadržavanja daha nakon udaha kroz desnu nosnicu i usporenog
izdisanja kroz lijevu nosnicu.
Sjedeći uspravne kičme ponovite najmanje šest ovakvih ciklusa zaredom.
Protok daha kroz nosnice napredni yogiji mogu regulirati snagom volje, a početnici
usmjeravaju dah pomoću prstiju:
Dok udišete kroz lijevu nosnicu držite zatvorenom desnu nosnicu blagim pritiskom
jagodice desnog palca na desno nosno krilo, a dok izdišete kroz desnu nosnicu držite
zatvorenom lijevu nosnicu blagim pritiskom jagodice desnog prstenjaka (domalog prsta)
na lijevo nosno krilo. Dok udišete kroz desnu nosnicu držite zatvorenom lijevu nosnicu
blagim pritiskom jagodice desnog prstenjaka na lijevo nosno krilo, a dok izdišete kroz
lijevu nosnicu držite zatvorenom desnu nosnicu blagim pritiskom jagodice desnog palca
na desno nosno krilo.
Tehniku naizmjeničnog nosnog disanja sam detaljnije opisao još dok sam studirao
medicinu u Zagrebu i taj se opis još uvijek nalazi na mojim starim web stranicama:
http://www.yogacentar.hr/disanje_01.html
Dok prakticirate anuloma-viloma pranayamu, za vrijeme antara kumbhake možete
napraviti maha bandhu (Veličanstveni sputaj) koje je još poznata i kao bandha traya
(Trostruki lokot) jer udružuje mula bandhu, jalandhara bandhu i uddiyana bandhu.
Drugim riječima, zadržavajući dah nakon udaha držite stegnutim anus i mišiće
perineuma/međice, donji abdomen držite uvučenim prema kičmi i uvis, i uz to još radite i
jalandhara bandhu (Blokadu bradom).
Jalandhara bandha izvodi se tako da kontrahirate mišiće grla, neznatno zabacite
jezik unatrag i uvis (da biste blokirali prolaz zraka), ispružite vrat (kao do tjemenom
želite gurnuti nešto uvis iznad sebe) i pritisnite bradu prema sternumu (grudnoj kosti)
pazeći da pritom torakalna/grudna kičma ostane uspravna. Kada osjetite da vam postaje
neugodno/neudobno zadržavati dah, podignite glavu, opustite mišiće grla i
polagano/usporeno izdahnite.
Prakticiranje jalandhara bandhe povoljno utječe na štitnjaču i nuzštitne žlijezde, na
timus (grudnu žlijezdu, koja postepeno zakržlja kada se osoba prepušta seksualnim
užicima), na hipofizu (pituitarna žlijezda) i na epifizu (pinealna žlijezda, koja je poznata i
kao "sjedište duše" i koja također atrofira i kalcificira/ovapni uslijed seksualnih
aktivnosti). Epifiza i hipofiza kontroliraju cijeli neuroendokrini sustav pa prakticiranje
jalandhara bandhe povoljno utječe na hormonalnu ravnotežu našeg organizma.
Jalandhara bandha stimulira parasimpatičke centre produžene moždine koji reguliraju
rad srca, disanje i krvni tlak. Karotidni sinusi glavnih vratnih arterija sudjeluju u regulaciji
krvnog tlaka, cirkulacije i rada respiratornog sustava. Jalandhara bandhom se vrši
pritisak na karotidne sinuse tih arterija (karotidnih arterija, žila kucavica na prednjoj
strani vrata) čime se spušta visoki krvni tlak.
Jalandhara bandha osigurava da uzlazni tijek kundalini šakti (Evolutivne Sile) ide/struji
iz područja kičmene moždine u područje mozga samo kroz sušumna nadi (središnji
suptilni živac povezan s višim stanjima svijesti). Jalandhara bandha stimulira
parasimpatikus
i
opušta
simpatikus
tako
da
smanjuje
depresiju,
stres,
anksioznost/tjeskobu i ljutnju te povećava osjećaj odmornosti, relaksacije/opuštenosti i
općeg dobrostanja.
Jalandhara bandha obično se prakticira za vrijeme zadržavanja daha, a u nekim
tehnikama disanja izvodi se tijekom udisaja ili izdisaja. Jalandhara bandha
isteže/ispravlja vratni dio kičme te djeluje na rad srca tako da srce kuca sporijim i
pravilnijim ritmom. Jalandhara bandha poboljšava opće zdravlje, produljuje životni vijek i
jača sposobnost meditativne introverzije.
www.yogacentar.hr
34
Anuloma pranayama je Tehnika disanja u kojoj svaki put udišete kroz obje nosnice,
a izdisaji su naizmjenično kroz lijevu i desnu nosnicu. Nakon svakog udisanja zadržavate
dah i za vrijeme antara kumbhake izvodite maha bandhu. Ako imate problema s krvnim
tlakom, srčanu bolest ili/i nervni poremećaj nemojte ovu pranayamu prakticirati bez
supervizije iskusnog liječnika koji poznaje yoga-terapiju i ayurvedsku i siddha medicinu.
Drugim riječima, udahnete kroz obje nosnice, zadržite dah (uz maha bandhu) koliko
možete bez pretjeranog napora pa izdahnete samo kroz desnu nosnicu pazeći da izdisaj
traje dulje od udisaja. Zatim opet udahnete kroz obje nosnice i izvodeći maha bandhu
zadržavate dah (bez forsiranja trajanja zadržavanja daha na neugodno duge periode) i
nakon toga vrlo polako izdahnite kroz lijevu nosnicu.
Ovo je jedan ciklus. Ako ste početnik ponovite samo pet (do 8) ovakvih ciklusa, a
poslije postepeno možete povećavati broj ciklusa. Čim ste kompletirali određeni broj
ciklusa, poželjno je da se odmorite. Jednostavno ostanite neko vrijeme opušteni u
sjedećem položaju ili ležeći u šavasani (Položaj mrtvaca) ili ānandasani (Stav miline).
Solarnu moć primamo kroz desnu nosnicu, a osvježavajući Mjesečev mir upijamo kroz
lijevu nosnicu.
U Anuloma pranayami se razlika potencijala između Sunčevih i Mjesečevih silina
naglašava/pojačava samo prilikom izdisanja pa se čovjek oslobađa suviška yanga ili yina.
Govoreći jezikom ayurvedske medicine, na ovaj način oslobađate se suviška hladnih
ili/i vrućih sub-doša.
U lekciji Poboljšajte zdravlje možete pročitati o tome kako uravnotežiti tri doše da
biste postali zdraviji: http://www.yogacentar.hr/ozdravljenje.html
Mnoštvo bolesti mogu se izliječiti ispravnim i redovitim prakticiranjem anuloma
pranayame koju moj guru u knjizi Tajne prane, pranayame i yoga-asana u poglavlju
o pranayami kao mentalnoj i fizičkoj vježbi opisuje kao lekciju broj 3 (pročitajte stranu
29 u ovom prijevodu te knjige: http://solarnayoga.info/pdf/Sw.NarayananandaTajne-prane,-pranayame-i-yoga-asana.pdf
Pratiloma pranayama je po načinu izvođenja suprotna od anuloma pranayame. To je
tehnika disanja u kojoj svaki put udišete kroz obje nosnice i nakon toga zadržavate dah,
a udisaji su naizmjenično kroz lijevu i kroz desnu nosnicu. Efekti ove pranayame su slični
efektima nadi šodana pranayame. Bez odobrenja gurua i bez nadzora kompetentnog
liječnika, pratiloma pranayama se ne savjetuje osobama koje imaju problema s krvnim
tlakom, srčanim oboljenjima i nervnim poremećajima. A ako je ovo prava stvar za vas,
netko vam to treba pokazati i provjeriti radite li je ispravno.
Pratiloma pranayama se prakticira sjedeći udobno u nekom položaju za meditaciju
(npr. lotos, ili dijamant). Kičma treba biti uspravna, a bradu se spusti/položi između
ključnih kostiju (jalandhara bandha). Prstima lijeve ruke možete oblikovati jñana mudru,
a desnom rukom regulirajte udisanje kroz lijevu/desnu nosnicu. Za vrijeme zadržavanja
daha prakticirajte korijenski sputaj (mula bandha). Pazite da trajanje zadržavanja daha
bude jednako dugo i nakon udisaja kroz lijevu nosnicu i nakon udisaja kroz desnu
nosnicu. Izdišete svaki put kroz obje nosnice s tim da suzite prostor između glasnih žica
tako da se tijekom izdisanja čuje zvuk koji podsjeća na nježni HHHHHHH...
U pratiloma pranayami se razlika potencijala između Sunčevih i Mjesečevih struja
ostvaruje prilikom udisaja čime se postiže pojačano akumuliranje životne energije. Jednu
varijantu te tehnike disanja opisao sam u mojoj knjizi BITI YOGI na stranama 379 i 380
pod naslovom Alkemijsko magnetno disanje.
Viloma pranayama je Tehnika disanja u kojoj udišete/izdišete s pauzama.
U prvom stadiju viloma pranayame, koji je vrlo koristan za ljude koje muči niski krvni
tlak, radite sljedeće:
Nakon potpunog izdaha, udišete dvije sekunde pa zadržavate dah dvije sekunde pa
nastavljate s udisanjem dvije sekunde i opet zadržite dah dvije sekunde i nastavljate
tako sve dok vam se pluća ne napune. Svaki put kad pravite zastoje/pauze tijekom
udisanja stegnite mišiće perineuma i anusa.
Nakon dovršavanja udaha zadržite dah 5 do 10 sekundi (ili u skladu s vašim
kapacitetom) prakticirajući mula bandhu (kontrakciju mišića međice).
www.yogacentar.hr
35
Zatim polagano izdišete s primaknutim glasnicama, tako da se pri izdisaju čuje zvuk
poput tihog HHHHHHHHH... S obzirom da izdišete na nos – a ne na usta – taj zvuk neće
biti istovjetan zvuku HHHHHHH, nego će samo nalikovati na njega.
U jednom vježbanju ponovite zaredom nekoliko ovakvih ciklusa (ne više od 15).
Odmorite se jednu ili dvije minute pa prijeđite na drugi stadij viloma pranayame.
Drugi stadij viloma pranayame osobito je koristan za ljude s povišenim krvnim tlakom,
a radi se na sljedeći način:
Izdahnite skroz, ispraznite pluća koliko je to prirodno moguće. Primaknite glasnice kao
kad želite proizvesti dugi zvuk HHHHHHH pa udahnite kroz nos tako da se tijekom cijelog
udisanja čuje nježni zvuk koji podsjeća na HHHHHHH...
Zatim zadržite dah 5 do 10 sekundi prakticirajući mula bandhu (držite stegnut
perineum i anus, kao da želite zaustaviti pražnjenje crijeva ili spriječiti defekaciju).
Zatim izdišite dvije sekunde, pa dvije sekunde zastanite, pa opet produžite s izdisajem
još dvije sekunde, pa opet napravite pauzu.... Nastavite ovako sve dok iz pluća ne
izdahnete sav zrak kojeg je prirodno moguće izdahnuti. Svaki put kad tijekom izdisanja
zastanete, radite mula bandhu.
Napravite 10 do 15 ovakvih ciklusa pa se odmorite.
Viloma pranayama se može raditi i u ležećem položaju.
Anuloma-viloma pranayama (naizmjenično nosno disanje) sa zadržavanjem daha je
najvažnija vježba/tehnika disanja. Naizmjenično nosno disanje s antara kumbhakom se
ne radi punog želuca niti za vrijeme menstruacije. Druge preduvjete za uspješnu praksu
pranayame pročitajte u knjizi Tajne prane, pranayame i yoga-asana čiji je autor
Swami Narayanananda: http://solarnayoga.info/pdf/Sw.Narayanananda-Tajneprane,-pranayame-i-yoga-asana.pdf
Udisaji i izdisaji tijekom anuloma-viloma pranayame trebaju biti vrlo polagani/spori i
nježni. Za vrijeme zadržavanja daha tijelo treba biti mirno. Nakon pranayame nemojte
ništa raditi nego se odmorite barem 10 do 15 minuta. Nemojte se prati barem pola sata
nakon naprednih formi pranayame. Tijekom ispravno izvedene pranayame tijelo uslijed
zdravog i skladnog funkcioniranja probavnog/živčanog sustava stvara Ojas i to se na koži
očituje stvaranjem nečega što biste mogli pobrkati sa znojem premda se itekako razlikuje
od znoja. Taj dragocjeni "znoj" trebate utrljati u kožu i koža će vam postati glatka i
sjajna kao kad ste bili beba. Pola sata nakon pranayame pojedite nešto da zaposlite
rasplamsanu metaboličku vatru/oganj. Ako ne pojedete barem malo voća ili čašu
prijesnog mlijeka, metabolički oganj počet će "spaljivati" vaše tijelo.
Naizmjenično nosno disanje (anuloma-viloma pranayama) se u pravilu prakticira u
omjeru jedan-četiri-dva za udah, zadržavanje daha i izdah. Ritam pranayame je vrlo
važan. Početnik obično udiše tijekom četiri ponavljanja neke mantre (ili Božjeg imena) pa
zadržava dah tijekom 16 ponavljanja iste mantre i potom izdiše tijekom 8 ponavljanja te
mantre. Godinama sam radio pranayamu najmanje dvaput dnevno. Kada sam bez imalo
napora mogao unedogled disati u omjeru 10 sekundi udisanja, 40 sekundi zadržavanja
daha (nakon udaha) i 20 sekundi izdisanja – povećao sam taj omjer na 12 : 48 : 24 i
osjetio da je to za moje tijelo osjetno zahtjevnija vježba. U tom ritmu nisam mogao disati
ni pola sata. Poslije sam prenaglo prešao na naizmjenično nosno disanje sa purakom od
16 sekundi, antara kumbhakom od 64 sekunde i rećakom od 32 sekunde te mi je nakon
određenog broja takvih ciklusa postalo teško nastaviti disati na taj način.
Antara kumbhaka je bitna faza pranayame jer za vrijeme zadržavanja daha poslije
udaha upijamo životnu energiju iz udahnutog zraka. Međutim, forsiranje zadržavanja
zraka neće poboljšati učinkovitost pranayame. U svojoj mladosti bio sam preambiciozan.
Pretjerivao sam u nastojanjima da u pranayami napredujem što brže i nakon nekog
vremena mi se pojavila tzv. neuroza disanja. To znači da mi se u svakodnevnom životu
nakon spontanog udaha povremeno javljao osjećaj da mi nedostaje zraka, tj. potreba za
dodatnim zrakom poslije udaha. Neki vježbači su – u želji da što prije produlje vrijeme
zadržavanja udahnutog zraka – dobili oštećenja srca ili emfizem pluća. Bitno je da se
uvježbavate postepeno, da izvodite vježbe pravilno i da vježbate redovito.
www.yogacentar.hr
36
Spiritualnim naizmjeničnim nosnim disanjem se možete osloboditi straha, bijesa,
depresije, briga, nesanice i drugih nepoželjnih stanja. Ako tehnike pranayame (tehnike
ovladavanja životnom silom) radite na ispravan način, njima možete pobijediti bolesti i
steći duhovnu moć.
Treće oko (Ajña ćakra) može se probuditi/otvoriti i vježbanjem pranayame. Kada se
tratakom (koncentiranim zurenjem), pranayamom ili na neki drugi način otvori Ajña
ćakra pojedinac raspolaže sposobnostima koje uključuju i moć vidovitosti. Uspješnim
vježbanjem anuloma-viloma pranayame možete pobijediti vrijeme i prostor. Na primjer,
možete ući u bilo čiju svijest (bez obzira koliko je druga osoba udaljena od vas) i saznati
sve podatke iz uma te osobe.
Yogi udiše univerzalnu životnu silu (kozmičku energiju) i izdiše nečistoće da bi doveo
svoje organe u savršeno stanje i cijelo tijelo u savršeni red. Pranu ili životnu snagu
istinski yogi koristi u službi Svevišnjeg. Majstorstvom u pranayami može se pobijediti čak
i smrt. Posvećenim prakticiranjem pranayame tri ili četiri puta dnevno tijekom šest do
osam mjeseci neki su yogiji postigli Samospoznaju/oslobođenje.
Kada udišete, osjećajte da udišete Dah Svevišnjeg Boga, božansku energiju vašeg
Voljenog.
Kada
zadržavate
udahnuti
zrak,
osjećajte
da
zadržavate
sveprožimajući/sveispunjujući Životni Dah Svevišnjeg. Kada izdišete, osjećajte da
nudite/dajete besmrtni Dah (božansku Energiju) cijeloj Božjoj kreaciji/tvorevini.
Sunce i Mjesec, Rahu (Sjeverni Mjesečev Čvor, Caput Draconis, Glava Zmaja) i Ketu,
Mars i Venera, Jupiter i Saturn, Merkur i svi ostali astrološki indikatori vaše uhvaćenosti u
karmičke mreže mogu biti stavljeni pod kontrolu naizmjeničnim nosnim disanjem jer je
sve navedeno povezano ili s lijevom nosnicom (Ida nadi) ili s desnom nosnicom (Pingala
nadi). To znači da anuloma-viloma pranayamom možete popraviti vaše "horoskope"
postavljajući "zvijezde" u skladniju poziciju.
Anuloma-viloma pranayama ima izuzetno povoljne učinke na funkcije mozga i
mentalne funkcije. Ona je odličan način da uskladite-harmonizirate-uravnotežite rad
lijeve i desne moždane hemisfere/polutke. Naizmjenično nosno disanje vam omogućuje
da integrirate yang i yin u sebi, aktivnu i pasivnu stranu sebe, muške i ženske aspekte
vlastitog bića. Uravnotežavanjem svojih polariteta usklađujete se sa cijelim sklopom
svemira. Naposljetku, vaša svijest se može proširiti tako da obuhvati cijeli sklop svemira.
Provođenjem svojih svetih dužnosti stječete velike karmičke zasluge.
Sadhana-dharma su aktivnosti koje treba provesti prema uputama svetih ljudi i
njihovih spisa. Ova dharma dijeli se na univerzalnu/opću i posebnu, a posebna dharma
ovisi o nečijem stupnju evolucije (nivou svjesnosti i sposobnosti), vremenskom razdoblju,
mjestu, spolu, obiteljskom i društvenom statusu, životnoj dobi....
Kolektiva dharma Perzije bila je čistoća, a kolektivna dharma starog/drevnog Egipta
bila je religija.
Praksa religije bila je najrazvijenija u drevnom Egiptu.
Što znači da je u starom Egiptu religija dosegla vrhunac?
To znači da je tamo bilo mnogo spiritualnih aspiranata koji su letjeli na krilima duha i čija
je svijest postala poput lotosa.
Lotos ima korijen u mulju, probija se kroz vodu i cvjeta na površini. Korijen lotosa
predstavlja fizički nivo egzistencije, duga stabljika lotosa koja se probija kroz vodu
predstavlja međusvjetove između ovog svijeta i svijeta Boga, a lotosov cvijet kojeg voda
ne može smočiti simbolizira božansku svijest.
Pretpostavimo da u desnu ruku uzmem bakreni cilindar (po mogućnost pozlaćen), a
cinčani cilindar (po mogućnosti posrebren) primim u lijevu ruku. Držeći istodobno u
rukama ova dva različita cilindra pojačavam razliku potencijala između desne i lijeve
strane mog organizma i izazivam niz zanimljivih korisnih učinaka.
Egipatska žezla ili Horusovi štapovi danas se ponovo istražuju, otkrivaju i koriste:
http://solarnayoga.info/pdf/Egyptians_Rods_or_Wands_of_Horus.pdf
Naravno, ljude ove teme zanimaju iz različitih motiva/pobuda.
www.yogacentar.hr
37
Neke ljude to zanima radi stjecanja imena (slave, popularnosti, ugleda u društvu) ili radi
stjecanja novca za sebične svrhe, a ne radi realizacije Boga.
Drevnu egipatsku i perzijsko-zoroastričku (perzijsko-zoroastrejsku) yogu u
kojoj se koriste žezla možemo također zvati kavkaskom yogom jer je niz vježbi koje
potječu iz te yoge opisao grof Stefan Colonna Walewski u rukopisu naslovljenom
A System Of Caucasian Yoga: http://solarnayoga.info/majstorska-joga.html
Vježbe (tzv. Ključevi ili Arkane) iz tog manuskripta prakticiraju se danas na našim
prostorima pod nazivom majstorska yoga, iako se zapravo radi o nižoj yogi. Dakako, niža
yoga može biti itekako vrijedna priprema za višu yogu.
Riječ arcana je množina od arcanum i dolazi od glagola arcere koji potječe od riječi
arca (šrkinja-kutija-mjesto za čuvanje). Arcana znači misterije, skrivene stvari, tajne
(osobito vjerske tajne).
Vjerojatno ste čuli primjerice za Velike arkane Tarota.
Sada ću vam opisati jednu od mojih eksperimentalnih pranayama nadahnutih
kavkaskom yogom.
Brahmajñanina Kolor Anuloma-Viloma pranayama za integriranje lunarne i solarne
hemisfere/polutke mozga:
Prvi stadij:
Prakticirajući naizmjenično nosno disanje usput radi sljedeće:
Svaki put kad udišeš na lijevu nosnicu, udahni sablasno-svijetlo-plavu boju osjećajući da udišeš
božanski smiraj-spokoj-mir pa zadrži dah nakon udaha (sve dok ti zadržavanje daha ne počne
postajati neugodno) zamišljajući kako je cijelo tvoje tijelo izgrađeno od blistave nebesko-plave
svjetlosti.
Svaki put dok zadržavaš dah nakon udaha kroz lijevu nosnicu zamišljaj svoje kosti, mozak i sve
unutarnje organe u bjeličasto-plavoj boji kao da gledaš rentgensku snimku u nijansama svijetle
nebesko plave boje. Pazi da ti tijelo bude uspravne kičme dok zadržavaš dah i da ti istovremeno
bude opušteno koliko je to moguće. Ostani sasvim miran tijekom zadržavanja daha i zamišljaj
svoje tijelo poput svjetiljke koja sjaji nijansama prozračnog nebeskog plavetnila. U isto vrijeme
ponavljaj u sebi riječi poput šantih... šantih... šantih, što znači smiraj... spokoj... mir.... Također
možeš mentalno nježno ponavljati neku receptivnu mantru, kao što je KLIM... KLIM... KLIM...
Poslije zadržavanja daha udahnutog kroz lijevu nosnicu, izdahni kroz desnu nosnicu otpuštajući iz
sebe sve nepoželjno u obliku dima ili u nekoj drugoj formi. Izdah ne smije trajati kraće od udaha,
tj. trebaš ga usporiti. Ako je udah trajao deset sekundi, izdisaj treba trajati 10 do 20 sekundi.
Tijekom izdisaja osjećaj da se oslobađaš svih loših osjećaja, svih nižih sklonosti, svih bolesti i
umora/iscrpljenosti, sve loše karme, svega ružnog, svih slabosti... Prepuštaš Svevišnjem da
reciklira tu tamu u božansko svjetlo.
Svaki put kad udišeš na desnu nosnicu udiši svijetlocrvenu boju nalik na boju izlazećeg Sunca.
Pritom možeš mentalno ponavljati svoju mokša-mantru ili neku vatrenu mantru, kao što su
primjerice mantre HUM, HUNG, KRIM, KRING... Dok udišeš kroz desnu nosnicu misli i osjećaj da
udišeš božansku snagu-moć-sposobnost pa zadrži dah nakon udaha (sve dok Ti zadržavanje daha
ne počne postajati neudobno) zamišljajući kako je cijelo tvoje tijelo satkano od svjetlosti svijetle
vatrenocrvene boje. Udisaj kroz ovu nosnicu treba trajati onoliko dugo koliko je trajao udisaj kroz
suprotnu nosnicu.
Svaki put dok zadržavaš dah nakon udaha kroz desnu nosnicu zamišljaj svoje kosti, srce i sve
unutarnje organe u prozračnoj svijetlocrvenoj boji kao da gledaš rentgensku snimku u nijansama
transparentne svijetle crvene boje. Pritom mentalno ponavljaj riječi poput snaga... sila nad
silama... svemoć... odnosno šakti... šakti... šakti. Također možeš energično ponavljati mantru
KRIM ili KRING, koja služi za zazivanje/prizivanje božanske sposobnosti.
Svaki put dok izdišeš nakon zadržavanja daha udahnutog kroz desnu nosnicu – izdahni usporeno
kroz lijevu nosnicu te otpusti iz sebe sve nebožansko u obliku dima ili u nekoj drugoj formi. Neka
Svevišnji Bog reciklira tu tamu u božansko svjetlo. Koliko dugo traje izdisaj kroz jednu nosnicu,
toliko dugo treba trajati i izdisaj kroz drugu nosnicu.
Sve ovo je jedan ciklus prvog dijela solarno-lunarne pranayame. Napravi najmanje četiri ovakva
ciklusa. Zatim se možeš nakratko odmoriti ili odmah (bez pauze) prijeći na drugi dio ove
pranayame.
www.yogacentar.hr
38
Drugi stadij:
Prakticirajući naizmjenično nosno disanje usput radi sljedeće:
Svaki put kad udišeš na lijevu nosnicu, udahni blistavo srebrnasto-bijelo svjetlo i kroz lijevu
nosnicu i kroz cijelu površinu tijela i pritom osjećaj vibriranje mantre OOOMMMMMMM... Umjesto
OMkare (mantra OM, Pranava) ili uz OMkaru možeš mentalno ponavljati neku Mjesečevu mantru
(SOM, ŠRIM, ŠRING, ĆAM...). Nakon udaha zadrži dah koliko to možeš bez forsiranja te u isto
vrijeme osjećaj vibriranje OMkare (ili svoje mokša-mantre). Istovremeno, tijekom zadržavanja
daha nakon udaha, zamišljaj sebe kao uspravno srebrnasto jaje (ili zamisli da je tvoje fizičko tijelo
sasvim ispunjeno srebrnastom svjetlošću i da je smješteno unutar jajeta blistave srebrnaste
svjetlosti). Tu srebrnasto-bijelu svjetlost zamisli blistavu kao odsjaj sunca od zrcala/ogledala ili
odraz sunčevog sjaja od neke slične srebrnaste metalne površine (kao što je aluminijska folija za
omatanje čokolade). Nakon zadržavanja daha udahnutog kroz lijevu nosnicu – izdahni usporeno
kroz desnu nosnicu dozvoljavajući svim lošim osjećajima i mislima da izađu iz tebe i preobraze se u
svjetlo.
Svaki put kad udišeš na desnu nosnicu, udiši imaginarni sjaj podnevnog sunca i kroz desnu
nosnicu i kroz cijelu površinu tijela te pritom osjećaj vibriranje mantre RAMMM... Umjesto mantre
RAM možeš koristiti svoju mokša-mantru ili neku solarnu mantru, kao što su na primjer mantre
HRIM, HRING, HRAM, HRAUM, SUM... Zadržavajući dah zamišljaj sebe kao blistavo podnevno
Sunce. Ležerno (bez napora) zamišljajući sebe kao Sunce u zenitu, osjećaj vibriranje mantre RAM
(ili druge izabrane mantre) dok je ponavljaš u sebi. Kad ti zadržavanje daha nakon udaha kroz
desnu nosnicu postane naporno, prestani s mentalnim ponavljanjem mantre i vrlo polagano izdiši
kroz lijevu nosnicu osjećajući da te napuštaju loše misli i osjećaji i transformiraju se u božansko
svjetlo.
Sve ovo je jedan ciklus drugog dijela solarno-lunarne pranayame.
Napravi najmanje četiri ovakva ciklusa.
www.yogacentar.hr
39
13.
U mojoj Yogi Probuđenja (Turiya yoga, Awaking yoga sustav) postoji jedan
koktel tehnika koji uključuje Awaking relaksaciju i Awaking meditaciju na spontano
disanje. Sustav Awaking yoge služi zadržavanju vaše svjesnosti tokom sanjanja i
besanog sna. Dok smo svjesni fizičkog tijela, ono što kroz to tijelo doživljavamo je fizički
univerzum. Kada prihvatimo fizičko tijelo i zaboravimo ga, postajemo svjesni uma. U
dubokoj relaksaciji (yoga nidra, san yogija) postajemo svjesni univerzuma uma,
uključujući one aspekte uma koji se normalno ne očituju kroz mozak. Svrha Awaking
yoge je proširenje naše svjesnosti na nadfizičke svjetove.
Tijekom uvoda u Awaking relaksaciju, možeš biti svjestan svih aktivnosti koja se
odigravaju znajući da ništa od toga nisi ti. Može se pojaviti misao da su neke misli bitne i
misao da se nijedna misao ne bi smjela pojaviti, i razne druge misli. Koje god misli i
osjećaji dođu – nemoj na njih reagirati nego ostani poput praznog prostora. To su samo
prolazne pojave, a Ti si nelokalni svjedok slobodan od svega toga. Dozvoli da "tvoje"
tijelo slobodno diše u neprolaznom-besmrtnom-vječnom biću koje si Ti. Dozvoli da Tvoj
um/duh leti u nepokretnom i nepromjenjivom bez-supstancijalnom biću koje si Ti.
Budi kao neograničeno nebo i pusti sve osjete, osjećaje, mentalne slike, ideje i želje da
slobodno lebde nebom Tvoje svijesti. Ostani nedirnut imenima-i-formama kao što je
nebeski prostor netaknut oblacima koji u njemu kondenziraju i raspršuju. Prostor Tvoje
svijesti ne mogu ugroziti oblaci tamnih i svijetlih misli ili šarolikih snova koji se
formiraju/pojavljuju i nestaju/raspršuju u bezobličnost.
U jednoj od spiritualnih tehnika Yoge budnog sanjanja nakon Awaking relaxacije
praktičar usmjerava svoju pozornost na svoje disanje. Dok opušteno leži, on osjeća kako
mu se pupak i trbušna stijenka podižu i spuštaju tijekom spontanih udisaja i izdisaja. On
osvještava i širenje i splašnjavanje grudnog koša tijekom prirodnih udisaja i izdisaja. On
osjeća i prirodno/spontano prolaženje daha kroz grlo. Naposljetku, on usmjerava/fokusira
svoju pažnju na osjećaj slobodnog strujanja daha kroz nosnice. On ne pokušava
primijeniti disanje, nego je jednostavno svjedok prirodnog disanja.
Aspirant se stapa s dahom. Tijekom izdisaja on osjeća da izlazi iz tijela i stapa se s
prostorom u kojem leži njegovo tijelo (ili, ako leži na otvorenom, sa sveprostirućom
atmosferom) i s prostorom u kojem se nalazi taj prostor. Udišući, on osjeća da ulazi u
tijelo. Izdišući, on ponovo izlazi iz tijela van i stapa se s neograničenim prostorom.
Udišući, on opet ulazi u tijelo i totalno ga ispunjava. I tako dalje... Naposljetku, on
realizira da je istovremeno i unutra i vani.
On ulazi u tijelo, a stalno je unutra. On izlazi iz tijela, a stalno je vani. On je istodobno i
unutra i vani. On nije ni unutra ni vani. On je nepomućeni sveocean svijesti, a dah je kao
morska struja u njemu. Morska struja započinje u oceanu, ide kroz ocean i vraća se u
ocean koji je njezin izvor. Morska struja se kreće u oceanu, ali ga nikada ne napušta.
Kuda bi morska struja mogla otići? Ona se rađa, živi i umire u oceanu. Tako ste i vi
rođeni u apsolutnom postojanju-svijesti-blaženstvu; u tome živite, to vas prožima i na
kraju se u tome rastvarate. Na kraju krajeva, otkrivamo da mi nismo puke površinske
struje-kretanja-promjene. Mi smo duboki mir koji je u osnovi svih promjena-kretanjastrujanja. Mi smo svijest koja je i statična/nepromjenjiva i dinamična .
www.yogacentar.hr
40
2. MOLITVA SRCA
Zbirku mojih molitvi koju sam nazvao MOLITVA SRCA dovršio sam u Zagrebu ljeta
Gospodnjeg 2005.
Jednu moju raniju zbirku molitvi objavio sam 2004. u mojoj knjizi BITI YOGI u
poglavlju MOLITVA PREDANOSTI koje počinje na strani 621.
Vrlo lijepa molitva nalazi se na početku knjige "Praktični vodič do Samadhija
(Prosvjetljenja)" koju je napisao moj duhovni učitelj Swami Narayanananda:
http://solarnayoga.info/biblioteka/Prakticni-vodic-do-Samadhija-(Prosvjetljenja).pdf
Svevišnji Bože, koji si bezobličan i u isto vrijeme se pokazuješ kroz mnoštvo oblika,
koji si također i u formi mog Gurua (Sw. Narayananande)...
Osposobi me da Te vidim (božansko svjetlo kroz treće oko).
Osposobi me da Te čujem (božanski zvuk putem Nada Yoge).
Dozvoli da Te mirišem i udišem.
Dozvoli da okusim Tvoju slast (Khećari mudra).
Dozvoli da Te dodirnem ("ja"-točka, spiritualno srce) i
dodirni Ti mene (ulijevanje milosti kroz tjeme)...
Neka moj govor bude slatko izražavanje Tebe..
Neka Te moje ruke primaju i daju.
Neka svi moji koraci budu prema Tebi...
Zdravlje, dobrota, ljepota, jednostavnost, istinoljubivost...
Mogu li stalno osjećati kako mi je tijelo prožeto i okruženo tvojim vibracijama?
Dopusti da sasvim osjetim kako sam uronjen u Tvoju milost.
Blagoslovi moj život sveopćim uspjehom.
Pokaži mi se i na javi i u snovima. Učini da u snovima budem lucidan, budan, svjestan.
Osposobi me da djelujem neovisno od tijela.
Pomozi mi da meditiram, da dozvolim da Ti meditiraš umjesto mene, da moja svjesnost
obuhvati cijeli sklop fizičkog, emotivnog, mentalnog i supramentalnog svemira.
Ispuni moje srce čistom radošću. Unesi više nevine radosti u moj svakodnevni život.
Pomozi da otkrijem istinsku sreću.
Poveži me s ljudima koje volim i koji vole mene, u odnose harmonične suradnje i
uzajamno ispunjavajuće odnose.
Vodi moje odnose s drugima prema razumijevanju.
Pokaži mi Sebe, koji si dostojan svake hvale i svakog divljenja i svake ljubavi.
Tako da znam kome i čemu se trebam predati.
Učini, Svevišnji Gospode, da Ti budem sasvim predan(a).
Pomozi da dam drugima najbolje od sebe, da im otkrijem Tebe ...
Rasplamsaj u nama aspiraciju prema Svevišnjem Tebi
www.yogacentar.hr
41
Osposobi me da budem svjestan Tvojih poruka i u snovima i na javi i da zapamtim sva
božanska događanja iz snova, da ponesem sve Tvoje poruke iz božanskih snova u stanje
fizičke budnosti.
Pokloni mi vrijeme i prostor za sadhanu kroz koju ću nadići ograničenja prostora i
vremena.
Pokloni mi neiscrpnu energiju i najbolje okolnosti za sadhanu. Ojačaj moju gorljivost za
spiritualne prakse. Učini da uživam u sadhani. Rasplamsaj u meni stvarnu ljubav prema
Tebi. Ommm Ommm Ommm Kliimmm
Svevišnji Bože, obdari me beskrajnim afinitetom prema Tebi. Ommm Ommm Ommm
Kliinnng
Svevišnji Bože, otkrij mi našu bliskost, učini da osjećam božansku ljubav. Ommm Ommm
Ommm Kriimmm
Svevišnji Bože, osposobi me da očitujem beskrajnu sposobnost. Ommm Ommm Ommm
Kriimmm
Svevišnji Bože, otkrij mi našu beskrajnu sposobnost, učini da postanem svjestan
božanskih moći.
Svevišnji Bože, daj mi moć čiste ljubavi prema Tebi. Daj mi sve moći i daj mi moć da ne
zloupotrijebim moći. Daj mi i moć da popravim i da spriječim moguće loše primjene moći.
Daj mi i moć da nemam nikakve reakcije ili štetne posljedice zbog korištenja moći i daj
mi moć da moći koristim ispravno, na najbolje načine i u najviše svrhe, radi otkrivanja i
očitovanja božanskog.
Evo, svemogući Bože, učinio si me uvijek spremnim za Tebe. Slobodno očituj sve
božanske moći kroz mene.
Ommm Ommm Ommm Haummm
Svemogući Bože, uzdigni moje biće na najviši nivo, nivo koji objedinjuje sve nivoe.
Potakni me da gorljivo prionem uz spiritualne prakse i osiguraj mi najbolje uvjete za
spiritualni razvoj te razvoj mog tijela, uključujući mozak.
Uzdigni me, Najviši Bože, prema Sebi. Navedi-potakni-motiviraj me i osposobi da učinim
sve što treba da Te spoznam.
Pomozi mi da budem svjestan u svim snovima, da s lakoćom izvodim svjesnu AP
(astralnu projekciju), da s lakoćom djelujem kroz ovo tijelo, te kroz bilo koje tijelo, i da s
lakoćom djelujem neovisno od tijela.
Daj ovom tijelu snage, gipkosti, ljepote i vještine. Razvij mi sve kvalitete tijela potrebne
da Te očitujem. Obdari me svim vrlinama duha. Otkrij mi sve moći uma te moći koje
nadilaze um. Upoznaj me sa svim tajnama univerzuma. Razotkrij mi svete tajne.
Daj mi sve sposobnosti koje božanski pojedinac može očitovati na sve veću Tvoju slavu.
Neka se moj duh pročisti, probudi i savršeno očituje i kroz mozak i neovisno od mozga.
Razvij moju sposobnost da po volji svjesno razdvojim sebe od tijela i od uma.
Zamijeni moj duh Tvojim vrhovnim božanskim duhom!
Blagoslovi me okolinom i okolnostima koje potiču moj spiritualni razvoj.
Učini da postanem najbolji yogi, yogi beskrajne svjesnosti i sposobnosti.
Obdari me svim što će olakšati moju sadhanu, svim (potrebnim) novcem, energijom,
prostorom, vremenom i uzvišenim duhovnim kvalitetama.
Obdari me svime što će unaprijediti moj razvoj, uzdići moj život, produhoviti moje
postojanje. Pokloni mi sve što će ubrzati buđenje božanskog u meni, tako da se Ti
savršeno očituješ kroz ovo tijelo i duh.
Učini me savršenim jñanijem, brahmajñanijem!
Pomozi mi da budem u istinskom celibatu te da u isto vrijeme volim ljude
prepoznavajući božansko (čak) i u ljudskom. Sveprožimajući Bože, može li moja ljubav
prema Tebi zasjeniti svaku sklonost prema seksu?
Neka moja ljubav prema Tebi nadjača sve ono što se protivi savršenom celibatu. Učini da
mi orgazmička sila stalno i spontano struji uzlazno prema krunskom centru, tako da
spoznam svoju neodvojivost od Tebe.
www.yogacentar.hr
42
Svevišnji Bože, postavio si mi brahmaćharyu kao ideal. Sada mi otkrij snagu i mudrost
da savršeno živim taj ideal tijelom i duhom.
Molim Te da mi otkriješ Ono što nadilazi i najintenzivnija tjelesna zadovoljstva. Otkrij mi
Ono što po jačini nadilazi seksualne orgazme, a nije prolazno. Otkrij mi užitak koji nije
ograničen formom, nego je bezgraničan. Otkrij mi Tvoju Sat-Ćit-Ananda prirodu koja nije
limitirana prostorom, nego je beskrajna.
Svudaprisutni Bože, pokloni mi sreću-blaženstvo-milinu koja nije promjenjiva, nego je
stalna. Pomozi mi da osjetim tiho ushićenje (mirnu ekstazu) koja nije privremena, nego
je vječna.
Učini da osjetim nadosjetilnu Radost prebivanja u Tebi.
Učini da mi budeš na prvom mjestu u životu, Bože moj koji si sve moje.
Ti koji si u životu i s onu stranu života, učini da budem posvećen Tebi i samo Tebi;
da Ti budem posvećen kako u životu tako i nakon života, kako u tijelu tako i kad
ostavim/odložim tijelo.
(Sada,) udišem ljepotu i divotu, silinu i milinu, krepkost i radost, sve veću sreću te
ljubav plamteću ... Ᾱnanda ...
Izdišem sve što se blaženstvu protivi, izdišem bolesti i ružnoću, jad i bol, patnju i
nesreću.
Pri udahu mislim i osjećam:: Spontano disanje mi je lagano i polako, dugo i duboko,
tiho i glatko, slobodno i lako.
Pri zadržavanju daha nakon udaha (antara kumbhaka): Prepoznajem ovo (sve čega
sam svjestan) kao san!
Svevišnji Bože, možda ću morati odbaciti ovo tijelo i zaodjenuti novo.
Ako je Tvoja volja da se reinkarniram – neka bude tako.
Ako si voljan da mi pomogneš da se reinkarniram već u ovoj inkarnaciji – u redu,
spreman sam.
Preobrazi moje tijelo tako da se vidi da je zapravo Tvoje
Sada i ovdje učini od tog tijela Tvoj hram i instrument Tvog očitovanja.
Dok udišem, ja osjećam: "O Bože, ti si moj!"
Kad izdišem, ja osjećam: "O Bože, moj životni dah i ja sam smo Tvoji!"
Preplavi me Svojom beskrajnom milošću,
rasplamsaj u meni Tvoju neiscrpnu energiju...
Učini da kroz mene struji Tvoja neiscrpna energija.
Ti budi Taj koji kroz ovo tijelo i um koristiš životne siline na Tvoj vlastiti račun.
Najuzvišeniji Gospode, potakni me da obožavam što je vrijedno obožavanja i divim se
onom što je vrijedno divljenja.
Voljeni Bože, potakni me da Te volim još više i više, sve jače i jače.
Učini da Te volim (barem) tako jako i toliko čisto kao što su Te Ramakrišna, Buddha i
Isus voljeli.
Ljubav prema Bogu koji je čista ljubav...
Svemoćni Bože, reinkarniraj me još dok sam u ovom tijelu.
Obnovi me već u ovom utjelovljenju, već u ovoj inkarnaciji.
Pokloni mi novi život već u ovom životu, već u ovoj inkarnaciji.
Uskrsni me prije fizičke smrti. Ovdje i sada me probudi za Tebe, za Najvišu Realnost.
Učini da moj niži život umre ovdje i sada te da se probudim u Najvišoj-Krajnjoj-Vrhovnoj
Stvarnosti.
Preobrazi ono životinjsko u meni u ljudsko, i ljudsko u božansko.
Pomozi i onima koji su mi pomagali, koji mi pomažu i koji mi žele pomoći. I pomozi meni
da pomognem njima.
Gospode, preobrazi me da Te očitujem svugdje i svagda!
www.yogacentar.hr
43
Neka ljepota božanskog reda-poretka-ustrojstva preuredi ovo tijelo na svoju sliku i
priliku.
Neka mi životna sila bude usklađena i vođena čistim božanskim savršenstvom.
Neka sjaj Svevišnjeg obasja moj um i upije ga u Sebe, u Apsolutnu Istinu.
Neka Vrhovni Bog gospodari mojim srcem i privoli sve aspekte mog bića da Mu budu
posve predani tako da ja sam, i sve moje, budemo bezuvjetno posvećeni Najvišem.
Svevišnji Bože, Ti u formi životne sile pokrećeš moje srce i činiš da mi tijelo diše.
Ja Ti nudim svoj životni dah koji je ionako Tvoj. I ja sam isto tako Tvoj.
Tijekom izdaha, osjećam kako mi dah postaje jedno s beskrajnom moći Svevišnjeg.
O Bože, mogu li pri svakom udahu osjetiti kako ulaziš u mene podjednako kroz obje
nosnice i između nosnica?
Udišući, upijam Te kroz svaku poru svog tijela i Tvoja čistoća prožima svaku moju
stanicu.
Izdišući, predajem Ti svoj um i životnu energiju.
Udišući, osjećam kako me preplavljuje Tvoja milost i obuzima Tvoj mir.
Izdišući, moj dah i duh uviru u Tebe ... i ja zajedno s njima.
Udišući, otvaram se za neizmjernu silinu Tvog blaženstva/miline.
Izdišući, moj ego (malo "ja") nestaje rastvarajući se u božanskom beskraju.
Udišući, moje srce osjeća sve veću i veću radost rascvjetavajući se unedogled.
Izdišući, otpuštam u kozmičko smetlište strah, brige, sumnje, uznemirenost i druge
negativnosti. Neka budu preobražene u božansko svjetlo.
Udišući, udišem cjelokupno postojanje, cijeli svemir postaje moj. Isto tako, dok svjesno
udišem, Volja Svevišnjeg postaje jedno s mojom voljom. Pri tome osjećam čistoću uma,
čistoću energetskog polja i čistoću fizičkog tijela.
Zadržavajući dah nakon udaha, primam sve, postižem sve i postajem sve!
Neka sveti hram Svevišnjeg bude moj vanjski dom.
Svevišnji Gospod neka nađe trajni dom u mom tijelu, osjećajima, umu i srcu.
Neka otkrijemo da On već prebiva u našim tijelima, duhu i duši.
Neka moja akcija bude precizno i puno očitovanje Božje Moći i Samilosti.
Neka se Božja Moć i Savršenstvo očituju kroz moju akciju.
Neka moja akcija bude podudarna s božanskim planom.
Neka Božje Savršenstvo, Ljubav i Moć vode moje spontano djelovanje.
Neka Božja Mudrost nađe izraz u mojim riječima.
Neka moje riječi i moja šutnja budu manifestacije Božanske Inspiracije.
Neka Ljubav Svevišnjeg bude moj prirodni osjećaj.
Neka Sposobnost Svevišnjeg bude moja inherentna energija.
Neka upravo Inteligencija Svevišnjeg bude moj um.
Neka moj duh bude otvorenost za Najvišu Milost.
Neka neuvjetovano blaženstvo/ananda bude moj jedini život
Neka Vječna Istina bude ono čega sam svjestan.
Neka samo Carstvo Svevišnjeg bude moj san i moj budni život.
Svemoćni Bože, oslobodi me svih želja koje se ne podudaraju s Tvojom Voljom.
Učini da bezuvjetno prihvatim Tvoju Volju.
Svemogući, izjednači moje želje s Tvojom Voljom, tako da ne poželim ništa što nije
istovjetno s Tvojom voljom.
Gospode, dozvoli mi da Te u cijelosti prihvatim bez imalo otpora.
Gospode, dozvoli mi da skroz osjetim Tvoju Silinu
Gospode, dozvoli mi da sasvim doživim Tvoju Milinu.
Gospode, hvala Ti što stalno živiš u meni kao i ja u Tebi.
Svevišnji Bože, odlučio sam Ti napisati novo pismo, a Ti mi odgovori pismeno, usmeno
ili na bilo koji način koji Ti smatraš da je za mene trenutačno najbolji. Odgovori mi izvana
i iznutra, sa i bez posrednika.
www.yogacentar.hr
44
Priznajem da želim ljubavnog partnera/icu, želim seksualna iskustva u smislu
uživanja u osjetilnim zadovoljstvima, i ukratko, priželjkujem mnoge stvari za koje znam
da su štetne za duhovni razvoj, znam da me srozavaju u propast ili bar blokiraju moj
daljnji sprirtualni razvoj.
Ako mi oduzmeš te stvari, a ja ih i dalje želim – bit ću i dalje vezana za njih.
A što ako ne želim stvari koje usporavaju ili otežavaju moj spiritualni razvoj, a one su
ipak tu? Ako učiniš da mi se zgade stvari koje nisu dobre za moj spiritualni napredak, a
one budu i dalje prisutne u mom objektivnom životu, pa ja razvijem unutarnji otpor ili
averziju – osjećat ću se žrtvom vanjskih okolnosti. Poput djevojke kojoj se ostvarila želja
da se uda za naočitog mladića i koja je nakon vjenčanja s njim izgubila želju za bračnim
životom i čak mrzi muža doživljavajući brak kao prokletstvo.
Zato me, o moj Gospode Bože, istodobno oslobodi i od želja za stvarima koje
usporavaju moj spiritualni razvoj i od svih stvari koje koče ili na neki drugi način ometaju
moje uzdizanje prema Tebi. Ili učini da unatoč tih stvari dovoljno napredujem da Ti
dopustim da se spustiš u moj život i uzdigneš me u Tvoj božanski život. Učini da
prepoznam da za mene ne postoji nijedna prepreka izuzev možda misli o preprekama.
Blagoslovi me da shvatim da me ništa ne može zaustaviti na putu do Najvišeg Tebe.
Podari mi realizaciju da već jesam slobodna od svih ograničenja.
Da, ja vjerujem u Tvoju podršku i – jao! – ja podjednako ne vjerujem da mi pomažeš.
I sumnja i sigurnost su u mom umu i izmjenjuju se u mom životu. Ako moj razvoj ovisi o
mojoj vjeri u Tvoje vodstvo, onda me obdari s više vjere. Međutim, ja vjerujem da me Ti
možeš preobraziti iz crva u labuda čak i ako ja ne vjerujem. Dakle, iznad vjerovanja i
vjerovanja u suprotno, koje često nazivaju nevjerovanjem – ja sam otvorena za Tvoj
ulazak u moj dom-duh i u moj hram-tijelo. A zapravo – Ti si dom mog duha i tijela.
Svemir je Tvoja kuća, i ujedno – cijeli svemir stanuje u Tebi jer Ti si kuća svega i
kuća svih. Ti si kuća za sve i (Ti si) kuća svih kuća, kuća u kojoj postoje sva postojanja.
Vrhovna Istino, mogu li Te vidjeti i osjećati onako kako Te Ramakrišna Paramahamsa
i Ramana Maharši vide i osjećaju?
Božanska Stvarnosti, dopusti mi da Te skroz upoznam.
Hvala Ti što si me pozvala i što mi Se razotkrivaš
Božanski Oče! Božanska Majko! Silo nad silama!
Nažalost nisam neposredno svjestan Tebe jer robujem osjetilnim užicima. Privržen sam
seksualnim užicima jer nisam svjestan Tebe koja ih nadilaziš. Nisam svjestan
svenadilazeće božanstvenosti i zato robujem osjetilnim zadovoljstvima. Da sam svjestan
Svijeta Boga ne bih tražio utočište u prolaznim seksualnim uzbuđenjima. Da nisam
zaluđen seksom otkrio bih Carstvo Boga. Najviša Božice, spasi me! Pomozi mi da izađem
iz ovog začaranog kruga. Smiluj mi se i ubrzaj moj razvoj. Upoznaj me s božanskom
radošću koja nadilazi sve spolne užitke, tako da moja sklonost ka udovoljavanju spolnim
željama otpadne od mene spontano. Pročisti me i uzdigni prema Svevišnjoj Sebi, prema
Svevišnjem. Neka bude Tvoja Volja kroz "mene". Neka bude samo Tvoja Pobjeda!
Sveznajući Bože, znam da brzina mog napretka prema Tebi ovisi o tome koliko sam
dobra u prihvaćanju svega što mi od Tebe dolazi. Pa hajde da bez i najmanjeg otpora
prihvatim što mi od Tebe dolazi čim mi to dođe i upravo onakvim kakvo mi dođe. Neka
bude na Tvoj način i kada Ti hoćeš. O Gospode Bože, osposobi me da bezuvjetno primim
sve Tvoje darove, i dobre i (naizgled) loše. I, nadasve, osposobi me da bezuvjetno
prihvatim Tebe kao Sebe. Savršeni, otkrij mi vazda/trajno sveprisutno savršenstvo i
pomozi mi da se usavršim da ga savršeno demonstriram u akciji.
Svemilostivi Bože, transformiraj moje niže porive u stremljenje ka Tebi;
preobrazi moju sklonost ka seksu u ljubav prema Tebi.
Moje srce je i Tvoje srce; Tvoja ekstaza je moja ekstaza!
Svevišnji Bože, pozovi me sada k Tebi. Ti si moj Otac i moja Majka i ja Te pozivam da
uđeš u sve aspekte mog bića. Otkrij mi da si već u meni.
Svevišnja Božice, zgrabi me! Božanska Majko! – zagrli me ...
www.yogacentar.hr
45
Punina moći koja ne poznaje granice...
Ᾱnanda, blaženstvo koje nadilazi osjetilne percepcije ni mentalne procese...
Neka upoznam Božju Moć Ljubavi, božansku Silinu i Milinu...
Veličanstveni Božanski Oče-Majko,
koji ste Jedno i na čiju sliku i priliku sve jest kako jest...
Pokažite mi da je i moj duh i tijelo u skladu s božanskim obrascem.
Aktivirajte DNK ovog tijela na optimalan način, prožmite svaku stanicu tog tijela,
produhovite svaki atom mog nižeg bića preobrazivši ga u više/uzvišenije biće, i
preobrazite više u najviše.
Neka se božanska ljepota i savršenstvo očituju.
Moj voljeni Svevišnji Bože!
Učini me spodobnim da po volji zaboravim na ovo tijelo i ovaj svijet i vinem se u više
svjetove. Štoviše, pomozi mi da postanem svjestan svih svjetova paralelno/istovremeno,
da budem istodobno svjestan svega, da odjednom obuhvatim cjelokupno postojanje.
Pomozi mi, o Gospode, da Te postanem svjestan, svjesniji, supersvjestan...
Ja i Ti, Dvoje u Jednom, Jedinstvo u Dvojstvu, Dualnost u Jednoti koja si Ti...
Hvala Ti što si mi dopustio da zamijenimo uloge. Hvala Ti što si mi dozvolio da otkrijem
da se ne moram sjedinjavati s Tobom jer smo stalno nerazdvojno Jedno, kao jedna kifla
koja ima dva roga, a Ja i Ti su samo nazivi tih rogova.
Svesilni Bože, Ti si Uzrok svih uzroka, sveopća svijest koja u isto vrijeme igra sve
uloge.
Svemogući Bože, blagoslovi me da – sada, onda i zauvijek; ovdje, ondje i svugdje –
prebivam u blaženstvu Božanskog Orgazma, u mirnoj sreći, u beskraju vječne radosti.
U Tvojoj bezdimenzionalnoj ogromnosti, u Tvojoj svedimenzionalnoj prostornosti, u
Tvojoj neizmjernoj veličini, u beskrajnom prostoru svijesti koja nadilazi sve prostore –
neka spokojno živim bez rođenja i smrti; bez promjena; bez početka, bez trajanja i bez
kraja...
Tvojom Milošću, otkrivam da sam bezobličan, a svemir svih imena i formi je moje
tijelo. Sve misli i njihove suprotnosti moj su bezmisaoni um.
Svemogući Gospode, danas sam gladan/gladna. Nahrani me sada Tvojom Ljubavlju,
nahrani me Tvojom Moći,
nahrani me Tvojim Blagoslovima, utaži mi žeđ Svojom Milošću.
Svemoćni Bože, Tvoje je Carstvo, Veličanstvenost i Moć zauvijek ...
Ti si sjaj sjaja ..., o Gospode Vječne Istine.
Obdari me Tvojom bezgraničnom Energijom, Silinom, Moći, Sposobnošću ... i primijeni
Je kroz ovaj um i ovo tijelo na Tvoj vlastiti način.
Oplemeni me svim vrlinama i vrlinom da u svemu vidim najbolje i da, nakon što sam
Te upoznao izravno (poslije našeg susreta "licem u lice"), u svima vidim Tebe.
Obdari me svim vrlinama koje su mi potrebne da budem u ABC (= apstinencija od
seksa = brahmaćarya = celibat), vrlinom ABC i svim vrlinama koje proizlaze iz ABC.
Osposobi me da prebivam u ABC i da otkrijem neograničene sposobnosti, koje se
rascvjetavaju zahvaljujući ABC. Hvala Ti što si mi rekao da je ABC put ka miru, svemoći,
sveznanju, beskraju, vječnosti ..., put prema Tebi.
Savršeni Bože!
Neka Tvoja Beskrajna Moć djeluje kroz ovaj duh i tijelo. Tvoja čista Ljubav neka se
očituje kroz ovaj duh i tijelo. Sveznajući Bože!, neka se Tvoja savršena Inteligencija
manifestira kroz ovaj duh i tijelo.
Božanski Ti i samo Ti i opet samo Ti. Ovdje, ondje i svugdje; sada, onda i svagda –
samo Ti, Ti i Ti svemilostivi Bože. Svuda i uvijek: Ti, Ti i samo Ti... Ti si moje sve...
božanska Stvarnosti.
Apsolutna Istino, mogu li Ti se sasvim predati i spoznati Te kao što su Te Šiva, Ramana
Maharši, Ramakrišna i Meher Baba spoznali?
www.yogacentar.hr
46
Božanska Majko, beskrajna Božice neograničene/bezgranične Sposobnosti,
učini me najveličanstvenijim yogijem!
Jedini Vrhovni Bože-Božice, učini da osjetim Tvoje prisustvo!
Sveopći Svemoćni Bože, pokaži mi Svoju božansku Moć!
Svemilostivi Gospode Bože, učini da postanem lud za Tobom i spasim se!
Ja Te molim. Ja sam i molitelj i božanstvenost kojoj se molim.
Ti si moje Spasenje i moj Spasitelj. Nalazim utočište u svenadilazećem Tebi.
Neka cjelokupno moje postojanje bude posvećeno Tebi.
Neka budem sasvim predana Tebi. Učini da se povinujem Tvojoj Volji.
Najviši Bože, otkrij mi se i preplavi me beskrajnom Milošću... Nesputana svjesnost...
Savršenstvo... Začaraj me tako da Te volim svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i
svim umom/duhom svojim...
Božanska Ljubav... Beskraj...
Moje srce kuca SVEVIŠNJI..., SVEVIŠNJI..., SVEVIŠNJI...
Radi Tebe umirem... Radi Tebe živim...
Vrhovna Božice, sva moći, Majko svih sposobnosti,
sada munjevito promijeni nabolje moje unutarnje stanje i što prije i čim brže promijeni
nabolje moju okolinu. Spusti Nebo na zemlju na kojoj stojim. Uzdigni ovu zemlju na
Nebo, prema Svevišnjem. Pretvori mi okolinu u raj koji je za sadhanu poticaj. Preobrazi
moje vanjske okolnosti, preobrazi moje tijelo, preobrazi moje osjećaje, misli, um i
srce!
Pomozi mi da budem nevezana za niže i usidrim svoje srce u Najvišem. Veži moju
pažnju za Tebe, Svevišnji Bože, tako da prirodno otpadnu sve moje niže sklonosti. Tako
da spontano budem nevezana za svijet prolaznih imena i formi našavši dom u Vječnom,
Beskrajnom, Ogromnom, Neizmjernom, Većem od najvećeg, Neograničenom...
Bezgranični Bože, učini da moja žudnja za Tobom, za Ᾱnandom, nadjača sirove strasti.
Neka Tvoja Moć ukroti životinjsko u meni. Neka Tvoja Milost preobrazi moje niže
sklonosti. Neka moja žudnja za Tobom zasjeni moje želje za ograničenim i konačnim,
prolaznim stvarima. Neka moja strast za Tobom nadiđe moje želje za seksom i svlada
sve što ometa moju svijest da obuhvati cijeli sklop fizičkog i nadfizičkog svemira.
Gospode Bože, spali sva moja ograničenja te učini da obuzdam životinjsko i
transformiram ljudsko u božansko. Začaraj me da iz vlastitog pepela uskrsnem poput
Feniksa te otkrijem da sam neodvojiv od Tebe koji prožimaš i obuhvaćaš cijeli univerzum.
Može li ovo tijelo biti Tvoja svjetiljka?!
Učini me živućim svjetlom, kadrim da preobrazim svakog koga taknem.
Osposobi me da svakog koja vidim i tko me pogleda uzdignem prema Najvišem!
###
Svemogući Bože, uredi moj život tako da više ne moram misliti o materijalnom – kako
ću kupiti nešto, platiti račune, zaraditi...
Osiguraj mi najbolje uvjete za razvoj svjesnosti i sposobnosti, da se razvijam fizički i
psihički u svakom pogledu nabolje, da mi tijela i djela postanu savršena, da ovladam
umijećem glazbe, da se savršeno očitujem u sportu, umjetnosti, filozofiji, znanosti i
duhovnosti.
Svudaprisutni, sveznajući i svemoćni Bože, pokaži se drugima kroz mene i pokaži se
meni kroz druge i...
Svevišnji Bože, Tvoje odano dijete želi Ti udovoljiti. Stoga, ako Ti osjećaš da bih sada
trebala imati Tvoju Viziju – ja sam spremna. Ako Ti osjećaš da se želiš ispuniti u meni i
kroz mene – ja sam Ti na usluzi. Upotrijebi me kao instrument Tvoje volje. Ako hoćeš da
Te zagrlim – zagrlit ću Te. Ako Ti hoćeš zagrliti mene – zagrli me. Ako hoćeš zagrliti
nekog drugog – bit ću jednako sretna. Ja sam samo Tvoj instrument. Ne moja, nego
Tvoja Volja neka bude. Učini da Ti budem bezuvjetno i trajno predana, za cijelu
Vječnost… Neka Ti budem predana ne samo dok čitam ovu molitvu, ne samo ovaj dan,
www.yogacentar.hr
47
ovu godinu, ovaj životni vijek – nego da Ti budem bezuvjetno posvećena i u svim
nadolazećim inkarnacijama i to ne samo u stanju fizičke budnosti nego i u sanjanju i u
svim drugim stanjima. Bože, koji si Beskrajna Svjetlost-Mir-Blaženstvo, učini da Te
ostvarim već ovdje na Zemlji. Osposobi me da Te ispunim i spoznam da sam kroz to i
sâma ispunjena. Kada nastupi Tvoj zagrljaj – ja se mijenjam u Tebe prepoznavši da mi je
istinska priroda oduvijek i zauvijek božanska.
Najviši/Vrhovni Bože, dovedi mi već danas ljude u kojima ću probuditi sve najbolje i
koji će u meni probuditi sve najbolje.
Svevišnji Bože, okruži me ljudima koji će za mene biti savršeni i
za koje ću ja biti savršen(a).
Stavi me u harmoničan odnos s drugima i
u okolnosti u kojima ću se nesmetano moći posvećivati spiritualnoj praksi.
Prožmi me spiritualnim žarom, vatrom ljubavi prema Tebi, i
daj mi sposobnost da takvu vatru rasplamsam u drugima.
Ispravi naša ponašanja. Vodi nas svojim svetim putem, stazom savršenstva.
Gospode sveukupne kreacije, Tvoja su carstva, slava i moć.
Daj mi neiscrpno bogatstvo uz savršeni karakter.
Daj mi moć i mudrost da moć ispravno primjenjujem.
Daj mi bogatstvo i mudrost da ga ispravno upotrijebim.
Daj mi materijalno i spiritualno blagostanje, podari mi svjetovnu i duhovnu moć i
sposobnost pravilnog korištenja svega toga.
Okruži me vanjskim bogatstvom, takvim materijalnim obiljem koje će uzdići spiritualni
nivo ljudi koji se sa mnom povezuju, koje će ubrzati njihov duhovni razvoj kao i moj
vlastiti. Uvedi me u bogatstvo i
otkrij mi moja duhovna blaga i duhovna blaga ljudi koji održavaju kontakt sa mnom.
Podari mi materijalno i duhovno bogatstvo i
vodi Ti ta neizmjerna bogatstva umjesto mene. Svi svjetovi su ionako samo Tvoji.
Svevišnji Bože, okruži ovo tijelo materijalnim blagostanjem, bogatstvom koje će
podržavati moja spiritualna nastojanja i koje ću moći slobodno koristiti i znati ga koristiti
na najbolji način i u prave svrhe, za Najviše dobro.
Svevišnji Bože, daj mi snagu tijela, osjećaja i uma, da Ti služim.
Pošalji/dovedi mi ljude kojima ću davati sebe s radošću i koji će s radošću davati sebe
meni na najvišem i najistinitijem nivou.
Okruži me ljudima koje ću znati, moći i htjeti podržati na putu savršenstva, ljudima
koji će iz mene izmamiti najbolje kvalitete i ljudima u kojima ću ja prepoznati ono
najbolje i izvući to iz njih van, da se očituju u najboljem svjetlu.
Božice harmonije i čiste ljubavi, izaberi dobro društvo za mene, dovedi mi prave ljude.
Dovedi me do njih i do Sebe… Okruži me najboljim… Prožmi me božanskim… Isijavaj kroz
mene… Dopusti mi da u svakome vidim ono najbolje. Neka vanjska ljepota sjaji kao
zrcalni odraz moje unutarnje ljepote. Dozvoli mi da u svima vidim Tebe.
Svudaprisutni, sveznajući i svemoćni Bože,
makni _____ (ubaciti ima osobe, npr. Birta) iz svijeta mojih htijenja i stavi Birtu u svijet
mojih ispunjenja.
Neka Birta ne bude u mojoj ondašnjosti, sjećanjima na prošlost ili priželjkivanjima
budućeg, nego u mojoj sadašnjosti.
Neka Birta ne bude „ondje“, u mojoj mašti, nego ovdje, u mojem životu.
Neka Birta ne bude u mojoj imaginaciji nego u mojoj realnosti.
Neka Birta ne živi u mojem umu nego u mojoj stvarnosti.
Svemilostiva Vrhovna Božice, popravi moje odnose s drugima.
Učini da _____ (ime osobe) volim kao sestru/brata, kćer/sina, majku/oca.
Učini da ljude koje volim, volim kao samog/samu sebe.
Pročisti moju ljubav prema toj osobi kao i namjere/nakanu te osobe prema meni.
Svevišnji Bože, Ti, Ti i samo Ti u meni i u _____.
www.yogacentar.hr
48
Gospodine bože, smiluj mi se. Poboljšaj brzo, što je moguće prije, moje povezivanje s
drugima. Spasi nas. Blagoslovi naše odnose.
Blagoslovi me uspjehom u savršenoj brahmaćaryi.
Svemogući Bože, obdari me neiscrpnom silinom seksualne energije i podari mi
sposobnost automatske transmutacije orgazmičke sile u božansku moć, božansku ljubav,
čistoću, ljepotu i savršenstvo.
Učini da raspolažem bezgraničnom jačinom orgazmičke sile te da ona spontano bude
sublimirana u svjesnost u snovima i u višu svjesnost, u beskrajnu sposobnost…, u
božansku svijest…, u neuvjetovanu Radost…
Neka se svaka kap seksualne energije uzdiže prema mozgu, neka struji uzduž kičme
sve dok se ne rastvorim u bezuvjetnom blaženstvu totalne svijesti…
Neka otkrijem svjesnost u besanom snu… Ᾱnanda jesam… Om Śantih Śantih Śantih
Svemilostivi Bože, Ti prožimaš sve svjetove pa i svjetove mojih najintimnijih snova.
Zapravo, kako bi mi itko mogao biti bliskiji od Tebe koji si moja prava priroda?
Ti brineš o svemu što je u budnom stanju, sanjanju i besanom snu.
Ti si spokojstvo tišine koja sve čuje i nikad ne spava.
Usmjeri moju ljubav prema Tebi, apsorbiraj svu moju pažnju, upij me u Tebe=Sebe.
Bog = Istina = Apsolut = Savršenstvo = Sveopća Svijest = Ᾱnanda (Bezuvjetno
Blaženstvo)
Bože, učini me svjesnom bezuvjetne ljubavi kojom me okružuješ i prožimaš i izazovi u
meni najvišu ljubav prema Tebi, da postanem luda za Tobom i spasim se.
Podastrla sam svoje snove i strasti pred Tvoja stopala. Sada znam da je sve u Tvojim
sveprožimajućim rukama.
Kupam se pod slapovima Tvoje milosti. Moje ime i forma su samo pehar u koji se
slijeva vodopad siline Tvoje Miline…
Svevišnji Bože, podari mi neizmjernu zahvalnost prema Tebi. Učini da Ti budem posve
predana. Svemoćni Bože, rasplamsaj u meni težnju, žar, gorljivost za meditacijom.
Udahni mi strast za svim onim što me uzdiže k Svevišnjem Tebi… Povećaj moju sklonost
ka Beskraju, povedi me u Vječnost, dovedi me u Blaženstvo… Pojačaj u meni ljubav
prema savršenom Tebi, da poludim za bezgraničnim Tobom i spasim se otkrivši vječnog
Tebe i osvojivši time sve Tvoje, cjelokupno Tvoje carstvo…
Opij me Ᾱnandom/Blaženstvom, upij me u Božansko Spokojstvo, rastvori me u Sveopćoj
Svijesti…
Predajem i svoja loša stanja Bogu ili Guruu, koji je utjelovljenje božanskog, ali ih ne
usmjeravam protiv Njega:
O moj Voljeni Guru, ne želim Te više gađati otrovnim strelicama agresije, depresije i
raznih loših raspoloženja. Premda znam da mi Ti ni na čemu ne zamjeraš niti me
osuđuješ. Zato, evo Ti sva moja municija mojih mješovitih (loših i dobrih) mîsli i emocija
i evo Ti oružje iz kojega sam pucala. Predajem Ti ovaj paket u kojem su i pretežno dobre
i pretežno loše stvari. Zajedno s Pandorinom kutijom svih zala dajem Ti u istoj pošiljci i
sve dobre stvari. Evo Ti sve parove suprotnosti. Ti si monarh koji u svakom slučaju
gospodari/upravlja svime.
Bože, evo Ti moja ljubav i moja ravnodušnost
Evo Ti mojih vezanosti i moje nevezanosti
Evo Ti moje ružnoće i moje ljepote
Evo Ti mojih uspjeha i mojih neuspjeha
Evo Ti mojih privrženosti i mojih averzija
Evo Ti mojih ljutnji i mojih sitnih ljubavi, i moje velike ljubavi prema Tebi...
Sve to Ti ja predajem kao i samu sebe.
Ojačaj u meni ljubav prema Tebi.
Svudaprisutni Bože, svemogući i sveznajući Bože, koji si bezobličan i također u liku
mog Gurua, daj mi tako intenzivna spiritualna iskustva da izbrišu svaku želju za
www.yogacentar.hr
49
nižerazrednim užicima, seksualnim zadovoljstvima, gledanjem/slušanjem lošeg TV
programa i drugim inačicama gubljenja vremena i energije. Neka mi uzvišena i jaka
duhovna iskustva zasjene sve čari ovozemaljskog svijeta. Neka moja goruća
težnja/aspiracija prema Tebi raste unedogled…
Opij me božanskom ljubavlju jednom za svagda!
Učini me, o Vrhovna Božice, savršenom u brahmaćaryi.
Učini da akumuliram orgazmičku energiju unedogled i uspostavi(m) da ona slobodno
struji uvis da bih ostvario beskrajni kozmički orgazam, božansku svijest… Učini da
nadiđem ograničenja percepcije i postignem supersvjesno stanje.
Učini me svjesnim svjetova koji su realniji od ovog, tako da nevezanost za ovaj svijet
bude moje prirodno stanje.
Pokloni mi svjesnost u snovima i pomozi mi da realiziram supersvjesno stanje.
Neka svi moji snovi budu od Tebe poslani, da me nadahnu i uzdignu.
Gospode Bože, stavi me u okolnosti koje će mi pomoći da Te otkrijem.
Izbavi me iz lošeg i uvedi me u dobro i osiguraj da Te ne zaboravim kad budem u
povoljnijoj okolini.
Izvedi me iz dobrog u bolje i u Najbolje.
Bože, daj mi sposobnost da Te izrazim na Tvoj vlastiti način, da širim Tvoju svjetlost.
Učini da gorim od težnje/čežnje prema Najvišem i da postupam kako treba postupati.
Učini da učinim prave stvari u pravo vrijeme. Štoviše, djeluj Ti umjesto mene i stalno se
kroz ...(mene? – gdje sam ja? – nema mene!) savršeno očituj!
Svevišnji Bože, učini me savršenim yogijem.
Oslobodi me od ograničenja; iz neznanja me izbavi.
Pomozi mi da ostvarim Tebe koji si Mir, Svjetlost Svijesti, Blaženstvo…
Duhovno mudar je onaj koji sve zna, sve može i sve voli.
Najviši Bože, učini me istinski mudrim.
Ne priželjkujem tuđe uvažavanje, ali ako mi se već drugi dive i obožavaju me, neka to
bude zato što moje srce kuca SVEVIŠNJI, SVEVIŠNJI… SVEVIŠNJI…
www.yogacentar.hr
50
Posljednji Pozdrav!
Dragi sadhaka! Draga sadhika!
Zamisli i osjeti da imaš neiscrpno puno novca, sve poželjne stvari, idealnu okolinu i
savršeno zdravo i lijepo tijelo. Materijalno si zauvijek zbrinuta, živiš u najboljim uvjetima
i svi Tvoji sadašnji ciljevi su ostvareni. Koji je sada Tvoj idući korak, što sada radiš?
Zamisli da si obavila sve što trebaš i sad imaš svo vrijeme na raspolaganju da ga koristiš
kako hoćeš. Čime se baviš sada, što Te zaokuplja?
Što bi radila da ništa ne moraš raditi, a sve Ti je dozvoljeno? Zamisli da si neprestano
ponovo i ponovo slobodno uživala u onom što Ti se najviše sviđa i da su sve Tvoje
seksualne želje upravo ispunjene. Je li Ti još nešto fali? Ima li još nešto što Ti nedostaje?
Zamisli da imaš sve Božje moći i možeš ih koristiti bez neželjenih posljedica. Osjeti da
sve imaš i sve možeš. Osjeti da si sve napravila, obavila, završila. Kada si ostvarila sve
osobne želje – treba li Ti još nešto?
Sada se uživi u ulogu obične osobe koja će sigurno umrijeti za tri dana i nikako to ne
može spriječiti: Sama si, znaš da ćeš uskoro umrijeti, a nedostupni su Ti drugi ljudi pa ne
možeš s njima razgovarati i dovršiti nekompletirane komunikacije. Kako sada provodiš
vrijeme? Preostao Ti je još jedan dan prije smrti. Na koji način sada koristiš to posljednje
vrijeme? Kako bi provela posljednji sat života ako se nalaziš fizički izolirana od drugih
ljudi i životinja? Ako misliš na nešto, što je to o čemu razmišljaš? Čemu se priklanja
Tvoja pažnja?
Ostale su Ti još tri minute života... Što imaš u svijesti?
Čega si svjesna tijekom posljednjih sekundi života?
A u trenutku umiranja?!
O moje tijelo, ustani i uskrsni u Carstvu Boga, rastvori se u božanstvenosti!
O moja životna snago, pokreni se i trči brzo, brže, najbrže prema božanskom, prema
Kraju, prema Beskraju…
O moj ume, ne spavaj, probudi se i vini/uzleti prema Vječnom Blaženstvu. Osjeti da je
svaka sekunda dangubljenja strahovito odlaganje susreta s Bogom te se saberi i spoznaj
Vječnost u svakom infinitezimalno sićušnom djeliću sekunde. (Sve je vrijeme sadržano u
bezvremenskoj točki, točki bez dimenzija.)
O moje srce, zar se ne stidiš što Tvoje nastojanje nije dovoljno jako?! Zar ne znaš da
je jedan jedini dan proživljen u hrabrosti i moćnoj težnji bolji od tisuću dana proživljenih
u kukavičluku i bez stremljenja/težnje?! Srce moje, ti imaš moć da me spojiš s mojim
Voljenim! Ti imaš sposobnost da otkriješ Vječno Jedinstvo moje duše s dušom svemira!
O tijelo moje!, O moja životna silo!, O ume moj!, O srce moje! Ustanite, probudite se i
nemojte stati sve dok cilj nije postignut!
O Svevišnji Bože!, zar čekaš moje dopuštenje? Zar Ti treba dozvola da uđeš u moj
dom?! Ima li potrebe da kucaš na moja vrata?
Vrata moje duše su za Tebe uvijek širom otvorena.
Otvorila sam ih ključem svoje predanosti/posvećenosti Tebi.
Moje je srce sasvim spremno i za Tebe stalno kuca samo DA… DA… DA…
Swami Brahmajñanananda [email protected]
Swami Brahmajñanananda
[email protected]
MAHĀMUDRĀ: Eliminiranje mraka neznanja
https://www.dropbox.com/s/3x69kuu36fyins1/Mahamudra%20%20Eliminisanje%20mraka%20neznanja.pdf
www.yogacentar.hr
51
LJUBAV PREMA BOGU
A)
Svevišnji Gospode!
Ti si silina svih silina, milina svih milina, i Ti nadilaziš titraje/strujanja prane i umovanja
uma.
Ti si nedualna svijest koja nadilazi život i smrt, Ti si "onkraj" postojanja i nepostojanja...
Jedan bez drugoga, Ti sjajiš sam od sebe i posuđuješ Svoj sjaj Suncu i Mjesecu.
Bivajući svagda svugdje, Ti si Ja svih ja te smiraj koji nadilazi ovozemaljski pakao i
nebeski raj.
Ne dopusti da poželim ijednu želju koja nije Tvoja volja/naum.
Ne dopusti da pomislim ijednu misao koja nije Tvoja misao/ideja, po(r)uka Tvoje
transracionalne mudrosti.
Ne dozvoli da osjetim ikakav osjećaj i osjet koji nisu melodija božanske inspiracije ili
Tvoja tiha prisutnost.
Ne dozvoli da učinim ijedan čin koji nije Tvoje djelo/akcija, izraz Tvoje svenadilazeće
Inteligencije..
Tvoj plan/scenarij za mene je istovjetan s mojom najdubljom Težnjom/aspiracijom.
Kakva bi to nepotpunost/nedorečenost bila kada bih osjećao Tvoju volju, a ipak ne bih
uspijevao da joj se radosno povinujem?!
Daj mi i moć ljubavi prema Tebi i moć da Tvoju volju provedem u djelo!
Svjestan Tvojeg nauma, svjestan sam i Tvoje snage kojom "moja" djela, koja su Tvoja
volja, pretvaraš u ostvarenje.
Nema više mojih želja jer Tvoj plan/naum postaje realizacija koja je moja satisfakcija i
perfekcija.
Tvoje htjenje spontano postaje ostvarenje koje je moje savršeno ispunjenje.
Tvoja svjesnost i Tvoja sposobnost djeluju kroz mene koji sam očitovanje Tebe.
Kad Ti izvireš/zračiš iz mene, ja ponirem u Tebe. Kad se Ti slijevaš u mene, ja emaniram
iz Tebe.
Premda ne velim da sam ja Ti, ne uspijevam naći razgraničenje između Tebe i mene...
B)
Bog je Jedan (bez drugoga), ali ima dvije strane i njih možemo nazvati muškom i
ženskom. Majka i otac su u dosluhu/dogovoru, ništa ne čine jedno bez drugoga. Mnogi su
sveci prizvali/zazvali Boga kao Božansku Majku jer su osjećali da će im se Bog prije i
lakše odazvati ako invociraju/evociraju Njegov Ženski aspekt ili Vrhovnu Božicu.
Brahman je impersonalni/bezoblični Apsolut koji nije ni muško (yang) ni žensko (yin),
ali se može pokazati u bilo kojem obliku. Muški vīd/aspekt Svevišnjeg Boga često se
naziva Puruša. U svom ženskom vīdu božanska stvarnost se obično naziva Božanskom
Majkom. Neki je čak nazivaju i Majka Božja iako je istinski Bog nerođen (nema ni oca ni
majku). Premda su Majka i Otac u dosluhu te uvijek djeluju u dogovoru jedno s drugim,
www.yogacentar.hr
52
aspirant u pravilu osjeća da je (kako u fizičkom tako i u duhovnom svijetu) lakše
udovoljiti majci nego ocu pa se češće obraća majci. Vrhovna Božica ima više neodvojivih
aspekata/vidova, a neki od njih su neizmjernost, ljepota, milina, sklad, mir, savršenstvo,
inteligencija, kreativnost, znanje, mudrost...
Velikan yoge Šri Ramakrišna obožavao je Božansku Majku kao božicu Kali te izgradio s
njom takav savez i takvu povezanost da se sâm pretvorio/pretopio u njenu suštinu. Šri
Ćinmoyeva obitelj je također štovala Kali i Ćinmoy ju je smatrao njegovom najdražom
Majkom.
Jedna starija gospođa požalila se Šri Ramakrišni Paramahansi da nema mir uma kod
kuće jer vodi brigu o cijeloj obitelji. Tijekom školovanja svoje djece bila je vrlo
zaokupljena skrbeći za njih, kuhala im je, itd. Zatim su došli unuci o kojima sada vodi
brigu pa opet nema vremena za štovanje, molitvu i meditaciju. Ramakrišna se nasmiješio
i odgovorio:
"Ne trebaš brinuti. Kad kupaš svog unuka zamisli da kupaš samog Gospoda Krišnu. Kad
hraniš svoju unuku, zamisli da nudiš hranu osobno Krišni. Kad pjevaš neku dječju
pjesmicu ili uspavanku da uspavaš svoje unuke, zamišljaj da ih milozvučno pjevaš svome
Krišni. Tako će tvoje obiteljske dužnosti postati duhovnom disciplinom."
C)
Čini se da se razlikujemo samo po našim nečistoćama i da nas razdvaja samo ego (u
smislu ukorijenjenog osjećaja zasebnog "ja"). Ego nas razdvaja (održava iluziju
separacije) sa svojim ponosom, inatom, zlom koje u svijesti jedinstva proglašava slom.
Kada nema ega koji razdvaja − tada ljubav spaja; ili, bolje rečeno, otkrivamo da
jedinstvo stalno (oduvijek i zauvijek) postoji.
Bhakta je obožavatelj čiji je ideal ljubav radi ljubavi i koji svoju cjelokupnu ljubav daje
Gospodinu. On ponavlja mokša-mantru koja ga povezuje s njegovim duhovnim učiteljem
i Išta-devatom ili božanstvom na koje meditira.
Prema Gospodinu Bogu bhakta se odnosi kao prema voljenom ocu, majci, sinu,
prijatelju, ljubavniku... Za bhaktu/devotija je Bog vrhovno biće kojeg on nesebično voli.
A što kada devotiju njegov Voljeni otkriva da su Bog (božanska ljubav), guru i njegova
istinska priroda u suštini jedno te isto? Bhakta ne želi poricati božansku jednotu.
Međutim, isto tako bhakta ne želi biti božanska slatkoća; on radije uživa u okusu
slatkoće.
Bhakta postupno usvaja božanski mir-svjetlost-blaženstvo... Bhakta postaje božanski,
no i dalje posjećuje Gospoda. Zbog čega bhakta, čak i nakon realizacije svoje božanske
prirode, i dalje ide Gospodu u goste? Zbog toga što hoće igrati božansku igru, igru
božanskog zaljubljenika i Vrhovnog Voljenog.
Divna je istina da su Ljubav, Ljubavnik i Voljeni Jedno. Pravi bhakta doživljava takvo
iskustvo. Nakon tog iskustva, on ne želi stalno biti posve stopljen s objektom svog
obožavanja. Umjesto toga, bhakta zadržava mrvicu odvojenosti (privid različitosti) da bi
se igrao s Voljenim, da bi komunicirao s Gospodom. Bog je neizmjerno blaženstvo.
Ramakrišna je govorio da je samo nit između njega i Boga, radi uživanja u blaženstvu.
Bez te "niti" ili tananog vela ne bi bilo iskustva dualnosti, ne bi bilo odnosa između vas
kao osobe (posebnog bića) i božanskog Drugog. Ako uklonite balon (ime i formu), zrak
unutar balona i zrak izvan balona otkrivaju se kao jedan te isti zrak. Na isti način,
božansko Jastvo (atman) i Apsolut (brahman) su jedan te isti Svevišnji/Sveopći Duh.
Samo zbog vela iluzije vidimo mnoštvo u Jednom, u ne(raz)djeljivom "prostoru"
neograničene svijesti. I pojavljivanje i nestajanje tog privida je privid/iluzija.
D)
Kada kontemplirate, zanemarite ograničeno i prolazno usmjeravanjem svjesnosti
prema beskraju koji nadilazi omeđenja prostora i vremena. Usmjeravajte svu pažnju ka
božanskom savršenstvu koje nije ograničeno imenima i formama. Usmjerite punu
pozornost na bezgraničnu svijest koja nadilazi MEST (= materija, energija, prostor,
vrijeme). Tome se treba predati, a ne našim nižim aspektima ili životinjskoj prirodi
(sirovim strastima, spolnom nagonu i sl.).
www.yogacentar.hr
53
Kada osoba apstinira od seksa i prakticira mantra-japu i meditaciju, njen um postaje
čist i ona uživa duševni mir-svjetlost-blaženstvo. Zahvaljujući čistom, svetom i
jednostavnom životu pojedinac stječe sposobnost da povuče pažnju od osjetila i sabere
um u samome sebi. Na taj način on može postići mentalni orgazam koji nadilazi
seksualni orgazam i može trajati cijeli dan.
Neka vas bujica beskrajnog milosrđa/samilosti i božanske moći nosi u beskrajni
nadfizički orgazam. Ne postoje nikakvi objekti odvojeni od vas. Ništa nije udaljeno od vas
ni u prostoru ni u vremenu. Ono što je promatrano je sâm promatrač!
Mi smo svijest koja nadilazi sva omeđenja vremena i prostora. Mi smo poput
bezgraničnog prostora koji je istovremeno i unutar i izvan svih imena i formi. Mi smo
vječnost koja je prije svakog početka (u vremenu i prostoru) i iza svakog kraja, mi smo
sveocean
brahmana
(božanske
svijesti).
Prosvijetliti
se
jednostavno
znači
prepoznati/realizirati svoju istinsku prirodu, koja je nepromjenjiva i koja je sveprostiruća
beskonačnost.
Kada se zahvaljujući sadhani i životu u brahmaćaryi (yogijskom celibatu) kundalini
šakti kroz sušumna nadi podigne u sahasraru, pojedinac postiže Nirvikalpa samadhi
(jednota s Apsolutom, nadsvijest, supersvjesno stanje, najviše stanje svijesti, vrhovno
prosvjetljenje). U Nirvikalpa samadhiju um je stopljen s brahmanom pa nema umovanja
ni disanja. Ako se sadhaka ne vrati iz Nirvikalpa samadhija unutar dvadeset i jednog
dana – neće se vratiti uopće. Pri povratku iz Nirvikalpa samadhija na relativni nivo
svijesti, sadhaka uživa kozmički duhovni orgazam.
E)
Bog je vrhovna realnost/stvarnost i vi Je možete otkriti i živjeti u carstvu božanske
realnosti. Spoznaja Svevišnjeg je jedini cilj koji će vas ispuniti jer u Carstvu Svevišnjeg
Boga pronalazite odgovor na svaku želju vašeg srca. Bog je neosobni Duh, svemoguća
inteligentna Sila odgovorna za univerzum. Voda je bezoblična, ali je možemo zamrznuti u
svakojake oblike i piti iz posuda raznih formi. Svevišnji je bezoblično postojanje svih
mogućih postojanja te u isto vrijeme može poprimiti svaki oblik.
Svevišnji je impersonalan, ali je i osoba. Intelektualci koji svaki antropomorfni koncept
Boga smatraju ograničavajućim ne vole razmišljati o Bogu kao osobi. Takvi radije
formiraju o Njemu stav kao da je riječ samo o bezobličnoj apstrakciji s kojom se ne može
razgovarati. Je li Bog udaljeno Biće koje baš i ne haje/mari za molitve koje Mu
upućujemo i nevoljko odgovara na njih? Je li Bog Biće koje sve zna pa ipak ostaje
bezdušno šutljivo?
Ako na Boga gledamo kao na Stvoritelja, Prvu Osobu koja je Začetnik ljudskih bića koja
su mikrokozmos makrokozmosa i koja su stvorena "na sliku Božju" pa imaju iste osobine
kao i Bog (svjesnost, inteligenciju, slobodnu volju, ljubav...) – onda ni Gospod Bog nije
lišen duha uzvraćanja koji pokreće Njegova vlastita stvorenja. Ukoliko Mu čovjek dozvoli,
Njegov Nebeski Otac (Majka) će rado uspostaviti osobni odnos s njim.
Da bi zadovoljio duboku potrebu našeg srca, Bog se može pojaviti pred nama u
ljudskom obličju i pričati s nama na jeziku koji nam je razumljiv. Ako su sveci čuli Božji
glas, zar to ne možemo i mi? Ako su sveti Franjo Asiški i drugi posvećenici vidjeli živo
Kristovo tijelo, zar to kroz duboku molitvu ne možemo i mi?
Onaj koji je spoznao brahmana, tom spoznajom je postao brahman. Oduvijek i
zauvijek, bogočovječe, tvoja je prava priroda božanska čak i dok to još ne znaš. Isus je
bio svjestan da su On i njegov Otac (njegov božanski Izvor) jedno. Isus Krist je bio
manifestacija Apsoluta, Bog očitovan kao osoba, Bog izražen u ljudskom liku, utjelovljena
božanstvenost, avatar Boga...
Vivekanandi se Bog pojavio u formi/liku njegovog istinskog gurua, u tijelu Ramakrišne
Paramahanse. Kada učenik drži pozornost na gurudevu (osobnom duhovnom učitelju) i
guru će zadržati svoju pozornost na tom učeniku. Ako učenik ne bi obraćao
pažnju/pozornost na gurua, tko bi bio svjestan pozornosti gurua?
F)
Bog je svjetlo svjesnosti. Bog prosijava kroz sve ljude, ali u puno većoj mjeri (s
kudikamo jačom snagom) božansko svjetlo sjaji kroz onog čovjeka koji se pročistio te,
www.yogacentar.hr
54
kroz savršenu trostruku purifikaciju, postao yogi. Vi niste slabići sačinjeni od krvi i mesa,
kao što to ponekad zamišljate i vjerujete. Spoznate li Boga, otkrijete li božansku
svjesnost u svome tijelu, shvatit ćete da je ono fizička manifestacija pet vibratornih
Elemenata: Akaše, Zraka, Vatre, Vode i Zemlje. Univerzum je tijelo Svevišnjeg Boga.
Tijelo Svevišnjeg (makrosvemir) sačinjavaju tih istih pet Elemenata koji sačinjavaju tijela
ljudskih bića. Jedan od aspekata Boga je Snaga koja održava svjetove i ista ta kozmička
Sila vibrira i u našim tijelima. Obrasci/uređenje našeg tijela podudarno je s božanskim
redom i kozmičkim obrascima-kalupima-zakonitostima...
Materija je ukalupljena/zgusnuta energija, određena brzina vibriranja kozmičke
energije. Zakoni privlačenja i odbijanja uzrokuju interakciju građevnih jedinica kako
našeg tijela tako i svemira. Kada ne ograničavate sebe na malo "ja" otkrivate da ste Ja
svih ja. Vaš um nije odvojen od univerzalnog uma. Kozmički um kontrolira univerzum.
Možemo li našom mišlju urediti stanice tijela tako da nam formiraju nove, zdravije zube
na mjestima na kojima nam oni možda nedostaju ili nisu posve zdravi? Ako je naša
individualna volja poistovjećena s univerzalnom voljom, ako smo prepoznali da je naša
individualna svjesnost neodvojiva od sveopće/božanske svijesti – tad posjedujemo svu
moć. Božanska sila diše u svim tijelima, kuca/pulsira u svim srcima, hoda svim nogama,
radi svim rukama i misli kroz svaki um. Samokontrola omogućava slobodu. Yogi koji je
zagospodario umom – zagospodario je univerzumom. Univerzum imena i formi je
projekcija našeg uma. A jedna jedina (bez druge) božanska svijest se očituje kroz sve
umove.
Sva imena i forme su mreškanja sveoceana božanske svijesti, sva su postojanja izraz
jedne te iste Vrhovne realnosti. Zlatni lav i zlatna ovca su isti po svojoj prirodi-supstancištostvu, ali nisu isti s motrišta imena/oblika. Išvara (Personalni Bog) je najveća realnost
relativnog nivoa. Išvara (svemoćno, sveznajuće i sveprisutno Biće) je najuzvišenija
manifestacija brahmana (apsolutne svijesti). Za ego je Bog nespoznatljiv, a opet, Bog je
naš duhovni Otac i Majka. Bog je stvarnost zbog koje nam se čini stvarnim sve što nam
se doima stvarnim. Bog nam je bliži od najbližih; On je naša najintimnija priroda.
Kada vam je Bog draži od najdražih, tada ponirete duboko u Onostrano. Ronite i letite
bez kretanja, sve dok ne nadiđete sve svjetove i vidite Svevišnjeg bez posredstva fizičke
percepcije i umovanja. Kada se upoznate s Bogom "licem u lice" – tada Ga pri povratku
na relativni nivo možete vidjeti u svima i u svemu. Kada doživite Svevišnjeg neposredno i
spustite se na ovozemaljski nivo – doživljavat ćete Svevišnjeg Boga i u svakom aspektu
kreacije/postojanja. Zapravo, možete li se ikad više stvarno posve spustiti na fizički nivo?
G)
Molitvama prosječnog čovjeka, čiji je um podijeljen i rasijan, kao da uvijek izmiče Božji
odgovor. Samo sabrani molitelj, koji se punim žarom svoga srca obraća božanskom Duhu
s povjerenjem i osjećajem bliskosti, dobiva od tog vrhovnog Duha jak i jasan odgovor.
Kada uspostavite s Bogom odnos bezuvjetne ljubavi, kada samo jednom uspijete
prekinuti Njegovu šutnju (što je u stvari vaša gluhoća), čim prvi put postignete da vam
se odazove na zajednički ručak/večeru – tada će On često razgovarati s vama. Kada
jednom na svoj bezglasni zov dobijete Božji odgovor, više se nikad nećete osjećati od
Njega odvojeni.
Evo još nekoliko citata iz Biblije:
"Tako bi Jahve razgovarao s Mojsijem licem u lice, kao što čovjek govori s prijateljem."
"Jahve je s vama jer ste vi s Njime; i ako Ga budete tražili, naći ćete Ga; ako li Ga
ostavite, i On će ostaviti vas. "
"Evo stojim na vratima i kucam: ako tko čuje Moj glas i otvori vrata, ući ću k njemu i
večerati s njime i on sa Mnom."
"Tražit ćete Me i naći ćete Me jer ćete Me tražiti svim srcem svojim. I pustit ću da Me
nađete."
Svatko može govoriti ili pisati Gospodinu Bogu, ali kako da Ga privolite na uzajamnu
konverzaciju, u kojoj vam On stvarno odgovara kad Mu se obratite? Jest da je Bog
nevidljiv, neosoban, nepoznat i nespoznatljiv – pa ipak Ga vaša devocija može
zamrznuti/oblikovati u vama omiljenu formu. Našom jakom devocijom možemo privoljeti
Boga da nam dođe u personalnom vīdu, kao Osoba.
www.yogacentar.hr
55
S druge strane, mi smo već krajnje intimni s Bogom. Ne samo da nam je Bog
najbliskiji, nego je On suština našeg bića, Duša naše duše. Bog je Duh svih duhova,
Vrhovni Duh, JAstvo koje nadilazi svako "ja" (svaki ego). Bog je sveocean svijesti koji
nadmašuje prividnu zasebnost svake kapljice. Bog je blažena svijest koja nadilazi
omeđenja svih imena i formi. Bog sve zna i svjestan je da je svjestan. Bog čuje svaku
vašu misao bez obzira da li je izgovorite ili ne. Ništa se ne događa bez dopuštenja Boga
Oca. On, kao Stvoritelj, zna Njegovu kreaciju i nosi cijeli svemir. Budite bezbrižni!
Zaronite u svijest blaženstva koje nadilazi svako ime i svaku formu. Upravo ste slobodni
baš sada! Slobodni ste od svega ograničenog i slobodni ste za božanskog Voljenog.
H)
Mnogi sveti ljudi obratili su se Bogu i On im je odgovorio. Svatko može govoriti
Svevišnjem, no On odgovara samo iskrenim posvećenicima. Bog nam svo vrijeme šalje
poruke, ali samo ako naš um ne iskrivljuje Njegovu Riječ čut ćemo Njegov Glas u svome
srcu, iz neizmjerne dubine naše duše. Ako se mi predamo Bogu, otkrit ćemo da je Bog
nama već predan. Sveti spisi cijelog svijeta obiluju primjerima komuniciranja Boga i
čovjeka. Evo nekoliko primjera iz Starog Zavjeta Biblije:
U Gibeonu se Jahve (Yahweh, YHWH) javi Salomonu noću u snu. Bog reče: "Traži što
da ti dadem." Salomon odgovori: "(...) ja sam još sasvim mlad te još ne znam vladati.
Tvoj je sluga usred naroda koji si izabrao; naroda brojnog, koji se ne da izbrojiti ni
popisati. Podaj svome sluzi pronicavo srce da može prosuđivati Tvom narodu,
razlikovati/razlučivati dobro od zla, jer tko bi mogao upravljati Tvojim narodom koji je
tako velik!" Bijaše milo Jahvi što je Salomon to zamolio. Zato mu Jahve reče: "Jer si to
tražio, a nisi iskao ni duga života, ni bogatstva, ni smrti svojih neprijatelja, nego
pronicavost u prosuđivanju ispravnosti, evo ću učiniti po riječima tvojim: dajem ti srce
mudro i razumno (...), ali ti dajem i što nisi tražio: bogatstvo i slavu kakve nema nitko
među kraljevima. I ako budeš stupao mojim putovima i budeš se držao mojih zakona i
zapovijedi, kao što je činio tvoj otac David, umnožit ću tvoje dane."
David (otac kralja Salomona) je u razgovorima s Bogom pretresao čak i svjetovne
probleme:
Tada David upita Jahvu: "Mogu li napasti Filistejce? Hoćeš li ih predati meni u ruke?"
Jahve odgovori Davidu: "Napadni! Predat ću Filistejce tebi u ruke!"
Kada ste osvijestili da ste jedno sa svemoćnom snagom/silom Svevišnjeg, možete
oblikovati svjetove po volji jer je vaša istinska volja istovjetna s voljom Svevišnjeg. Ono
što vi radite, radi Bog Svesilni.
I)
Vjerovati znači otvarati se za to u što vjerujete, njegovati otvorenost prema onome
komu vjerujete.
Vjera je dozvoljavanje prani da struji prema onom u što vjerujemo.
Svjetovni ljudi žele Božje darove, a zanemaruju Boga. Možda ste jurili samo za
bogatstvom i slavom pa vam Bog još nije odgovorio? Ako test pokaže da se nijedna
druga želja ne krije u vašem srcu, ako provjera dokaže da Ga zbilja hoćete upoznati – On
će vam se obratiti. Ako ste kolebljivi/neodlučni i puni nevjerice, ako njegujete sumnju u
Božji odgovor, ako stalno nalazite nekakve izgovore, ako se povlačite kada se pojave
prepreke (razvojne krize), ako vaš zahtjev za Božjim odgovorom nije dovoljno snažan,
ako ste posegnuli prema Njemu pa odustali smatrajući da je to za Vas nemoguće –
naravno da nećete postići uspjeh jer sami sebe osuđujete na neuspjeh. Drugim riječima,
ako zaustavite sami sebe – to je vaš uspjeh u sabotiranju uspjeha.
Određena zamisao ili koncept Boga je neophodan da biste mogli razgovarati s Njim.
Možete komunicirati s Bogom u Njegovom aspektu Nebeskog Oca ili božanske Majke ili u
nekoj drugoj vama omiljenoj formi. To je obično līk nekog božanstva (Išta-devata) ili
gurudeva.
Jedan od najčišćih oblika ljubavi je ljubav između brižljive majke i zahvalnog djeteta.
Spontano i s punim pravom, možete tražiti odgovor od vrhovnog Duha u Njegovom
aspektu božanske Majke. Bez obzira koliko vam dugo nije odgovarao, ako Mu i dalje
budete vjerovali, jednog dana će vam odgovoriti.
www.yogacentar.hr
56
Molite za Božji odgovor bez obzira na to kakva je vaša prošlost. Ako ste puno griješili
možda se osjećate nedostojnim Božjeg odgovora. Međutim, Božji savjeti i vodstvo su
vam itekako potrebni da biste popravili svoje ponašanje i svoj život. Nema sveca bez
mrlja u davnoj prošlosti niti grešnika bez svijetle budućnosti – pod uvjetom da se usudi
zakoračiti iz tame u svjetlo. Sama bīt majke jest ljubav prema svojemu djetetu i ona će
prirodno oprostiti svojem djetetu ma koliki grešnik ono bilo. Bog je takoreći prisiljen
odgovoriti na tihi zov srca iskrenog predanika jer ne može odoljeti jakom zovu čiste
ljubavi.
Ako Ga budete tražili stalno i odlučno, Bog će vam odgovoriti bez obzira na vašu
vjeroispovijest (religijsko opredjeljenje), kastu, boju kože i status u društvenoj
hijerarhiji. Bengalska predivna poslovica veli da ukoliko uputite poziv svoje duše Bogu u
formi sveopće/univerzalne Majke, Ona će vam se odazvati! Kao što dijete uporno plače
sve dok majka ne dođe, tako i vi trebate plakati iznutra dozivajući božansku Majku.
Koliko god božanska Majka bila zauzeta poslovima oko kreacije (omniverzuma), ako
odlučite da je nikada nećete prestati zvati, Ona će vam se odazvati. Ako se predanik
samo jedan dan i jednu noć neprekidno obraća Bogu intenzivnom predanošću, On će mu
odgovoriti – vele hinduski sveti spisi. Tko je od nas spreman za/na to?!
J)
Evo, i ovom je danu mog života došao kraj. JESAM LI ŽIVIO?!
Jesam li danas iskoristio svaki trenutak života da učim, rastem duhom i razvijam se?
JESAM LI VOLIO?!
Jesam li svima na prikladan način obznanio/očitovao čistu ljubav koja postoji u mom
srcu te olakšao teret njihovih sumnji i nepovjerljivosti? Mogu li i u najprljavijima vidjeti
čistu srž?
Jesam li njegovao/zadržao unutarnji osmijeh?
Jesam li i u nevoljama/teškoćama ostao vedar, spokojan, radostan?
Jesam li živio svaki trenutak do kraja?
Može li se naša duša (mi smo njeni) zadovoljiti nečim konačnim? Duša će biti istinski
radosna tek kad otkrije svoju neprolaznu i neograničenu prirodu. Ti si ta duša!
JESI LI SRETAN?! Ako jesi, to je znak da si na dobrom putu, da živiš ispravno. Ako
skreneš na stranputicu i upadneš u slijepu ulicu, ako tvoje življenje nije u skladu s
Voljom Svevišnjeg – duševni mir i nevina čista radost nestaju u mraku ego-separacije, u
mraku neznanja.
Plačeš li za Voljenim Svevišnjim, za ciljem svog životnog putovanja?!
Plači iznutra i Cilj će biti tvoj. Plači iznutra i Bog je tvoj!
Zazovi Svevišnjeg i utišaj umovanje te otvori svoj duh da primi odgovor Svevišnjeg.
Mnogi ljudi su navikli gledati video, televiziju i razne fizičke objekte, a zanemaruju
neizmjerni prostor (naše) svijesti. U neograničenom prostoru svijesti možete vidjeti
božanske vizije, upoznati svjetove veličanstvene ljepote, družiti se sa svecima, uživati u
čudesnim svjetlima i čuti Božji glas na sasvim razumljiv način. To je tek početak
spiritualne avanture. No, to će vas toliko ushititi da biste mogli čvrsto odlučiti/riješiti da u
cijelosti posvetite svoj život Svevišnjem.
Mi smo nerazdvojno jedno sa Svevišnjim, ali vi to još možda niste otkrili. Kad otvorite
duhovno oko, iza tame sklopljenih očnih kapaka, na beskrajnom srebrnastom blistavom
ekranu s unutarnje strane vašeg čela, ukazat će vam se božanske vizije uz jasno čujni
nebeski odgovor odnosno božanski glas koji se oblikuje iz OMkare (=Pranava, zvuk
Boga). Tu nije kraj; kraj spiritualnog putovanja je beskraj. Promatrano podrazumijeva
promatrača (vizija podrazumijeva ego), a ego znači samoograničavanje. Zato nemojte
misliti da ste realizirali Boga samo zato što su vam se počele događati ove čudesne,
nadahnjujuće stvari. Tko doživljava ta iskustva?!
K)
Da biste bili jedno s istinom, vi (vaš osjećaj sebe i vaša ideja "ja") mora posve nestati.
Kada se rastvori veo imena i formi, Ono što preostaje je čista svijest u kojoj nema
relacija. Tu nema ni dosade ni dramatičnog uzbuđenja. To je Apsolut kojem se ne može
dodati ni oduzeti ni jedan jedini atom ni išta drugo. Na "mjestu" Apsoluta, koji je
www.yogacentar.hr
57
nerazlomljiva
cjelovitost,
prividno
smo
stvorili
fragmente.
Na
mjestu
jednoličnog/homogenog TV ekrana pojavili su se filmovi (igra svjetla i sjene), a na
mjestu tišine ples zvučnih vibracija. Drugim riječima, umjesto Jednog (bez drugosti)
vidimo mnoštvo. Naizgled smo razlomili jednost u dijelove. Na taj način, Bog u tebi je
naizgled odvojen od Boga izvan tebe, tj. formiran je odnos između nas. I evo nas u toj
božanskoj igri (lila), igri bogova. Da, čuli ste da su Bog (brahman), guru i vaša istinska
priroda (atman) jedno te isto pa ipak vam se različitost/razdvojenost za sada pričinjava
stvarnom. Poricanje postojećeg iskustva, kakvo god ono bilo, samo bi pogoršalo vašu
iluziju.
Znati mnogostrukost (mnoga imena i različita obličja), a ne znati božansku Jednotu u
osnovi mnogostrukosti-različitosti-mnoštvenosti je zapravo neznanje. Visokoobrazovani
ljudi koji nisu prošli kroz spiritualni trening i čiji je um pretrpan svjetovnim informacijama
– previđaju suštinu stvari. Takve osobe mogu biti uobražene zbog svoje velike erudicije i
ponosne zbog svog svjetovnog statusa, a da ni ne primijete da se samo jače upliću u
mrežu neznanja. Velika svjetovna učenost ih čini porobljenijima umjesto da ih učini
sretnijima, svjesnijima i slobodnijima. Nedostatak spiritualnog treninga u školstvu čini
našu "civilizaciju" velikim zatvorom ljudskih duša. Za mnoge ljude je ovaj planet
kažnjenička kolonija jer ih nitko nije naučio kako da si naprave rajsku oazu.
L)
Nema ničeg stvarnijeg od Boga. Zapravo, Bog je jedina realnost. Bog je ujedno i osoban
i neosoban. Bog je nevidljiv-neočitovan-nemanifestiran, ali se stalno izražava kroz
vidljive oblike kao što su veličanstvene fraktalne planine, ogromni čudesni oceani, lijepo
cvijeće i blistave svemirske zvijezde. Val Božje emanacije je Božja riječ, to su njegove
mantre i yantre. Valovi Stvoriteljeve kreacije su valovi vibracije. Bog nam govori kroz
knjigu zvanu svemir.
Svemir zapravo nije stvoren; stvaranje je egocentrirana iluzija. Stvaranje ne znači da
nešto nastaje iz ničega. Zlatar ne stvara zlatni nakit, nego ga jednostavno oblikuje iz
zlata. Možemo reći da se svakog trena nešto rastvara i ujedno nešto drugo stvara.
Prostorno-vremenski kontinuum je pozornica u kojoj se širi lepeza spektra
elektromagnetskih valova. U toj neizmjernosti, ono što mi vidimo je manje od paunovog
repa. Nijedan oblik nije stvarno čvrst jer je tzv. gusta/gruba materija samo određena
brzina vibriranja Božje kozmičke energije. Svemir je Božja imaginacija. Kao izraz
kozmičkog uma rođeno je pet Elemenata: Akaša, Zrak, Vatra, Voda i Zemlja.
Obratite li se planini, odaziv je vjerojatno slab. Odaziv cvijeća bit će brži i veći, a s
drugim ljudskim bićima ćete još lakše uspostaviti svjesnu uzajamnu vezu. Tu smo da
rušimo pregrade (zidove razdvojenosti) i gradimo mostove svjesnog uzajamnog
povezivanja. Cvijeće vam možda ne pruža odaziv kakav želite, vaša kućna mačka dat će
vam vjerojatno bolji odaziv. Ljudska bića su prijemčivija za vaše misli/poruke od biljaka i
životinja. Bog je čista svijest i Njemu ne može promaknuti nijedna vaša želja. Svevišnji
nas zove i cijelo nam vrijeme govori, no možda Ga ipak ne čujemo jer naš
telekomunikacijski sustav (naš mozak i um) ne radi savršeno.
Misao je određena suptilna vibracija, uobličena mentalna energija. Misao je jezik/govor
našeg uma. Pojedinčeva misao je kako on doživljava stanje svojeg odnosa s drugima(a).
Ako ste kroz molitvu dovoljno sabrali svoju pažnju, vibracije molitve trenutno će
postati vibracije odgovora na tu molitvu. Bogu ne trebaju organi za govor da bi govorio.
Sw. Yogananda Giri je poznavao duhovnog učitelja kojem je s nebesa stizao Božji
odgovor kad god bi ovaj molio. Božanski glasovi mogu biti subjektivni ili objektivni. Kada
su objektivni, tada ih zajedno s vama mogu čuti i drugi dovoljno prijemčivi/otvoreni ljudi.
Isto tako, objektivnu viziju/ukazanje koje vidi svetac ili yogi, uz njega mogu vidjeti i
drugi prisutni ljudi. Neki ljudi su slijepi za boje (daltonizam), ali nitko nije toliko slijep kao
onaj koji neće da vidi niti je itko toliko gluh kao osoba koja ne želi čuti. Vizije ili
snoviđenja su percepcije nefizičkih slika u stanju fizičke budnosti. Ako istu viziju
istodobno opaža grupa ljudi, vizija će kod svakog od njih imati i subjektivne primjese.
Uostalom, i naša fizička percepcija jedne te iste stvari nije jednaka.
www.yogacentar.hr
58
M)
Razvijte plamteću aspiraciju prema božanskom. Konja možete dovesti do vode, ali ga
ne možete natjerati da pije. No, on će gorljivo posegnuti prema vodi kada osjeti žeđ.
Kada vam zahtjevi tijela i zahtjevi svijeta više ne budu odvlačili pažnju, kada rasplamsate
beskrajnu žeđ za Svevišnjim Bogom, kada vaša nastojanja (sadhana) postanu iskrena,
čim vaše stremljenje bude potpuno – Bog će vam doći. Da biste nagovorili Boga da vam
odgovori, trebate imati neprekidnu goruću težnju, stalnu aspiraciju/čežnju za Svevišnjim.
Kada dijete doziva svoju majku, a ona ne smatra da je neophodno da se odmah
odazove – poslat će djetetu igračku da bi ga umirila ili neki slatkiš da bi ga utišala. No
ako dijete odbije dudu-varalicu, ako se odbije utješiti igračkom, ako nastavlja plakati za
majčinom blizinom – doći će mu majka osobno.
Tobožnja Božja šutnja nije odgovor. Ne mirite se s običnom šutnjom/tišinom tmine ili
mraka neznanja kao odgovorom, i Bog će pokazati da misli na vas. Bog vam prvo
odgovara dajući vam nešto što ste željeli. Ako se ne zadovoljite Njegovim darovima,
nego Mu date do znanja da se ne kanite zaustaviti/odustati sve dok ne budete imali
Njega – naposljetku će vam odgovoriti.
Duhovni aspirant koji je nevezan za materijalno, lako će osvojiti-steći-zadobiti Carstvo
Boga. Renuncijacija (sannyasa) znači odricanje od nižih/sitnih zadovoljstava radi vječnog
blaženstva. Zbog toga što smo božanski, mi ne možemo pronaći potpuno i trajno
ispunjenje ni u čemu materijalnom. Kad se otvorimo da zagrlimo Boga, tada će On
zagrliti nas. Nećemo biti sposobni istinski izraziti istinskog Sebe sve dok ne otkrijemo da
je On već prisutan u nama. Tek kada Ga prepoznamo kao samu suštinu našega bića –
moći ćemo Ga očitovati/manifestirati. Bog sve zna (i) bez da mu išta govorite; ni jedna
vaša želja ni pomisao Mu nije, niti može biti, skrivena. Kad već mislite, komunicirajte
Bogu svaku misao koja vam padne na pamet. Povjerite Mu se da biste osjetili bliskost s
Njim. Predajte Bogu i misli i mislitelja. Zanemarite sve misli i utonite u tihovanje.
N)
Forsirajući neistinu patimo/trpimo stvarajući sebi bol; opirući se istini patimo stvarajući
sebi loše osjećaje. U nevoljama smo jer smo zaboravili na Boga koji nas uvijek čeka i
stalno je tu. Zbog naših svjetovnih sklonosti zaboravili smo na božansko blaženstvo koje
je svugdje prisutno upravo sada. Ovdje smo da se pripremamo za povratak Bogu, našem
Svevišnjem Domu. Samo poniranjem uma u uzvišene misli o Bogu ostvarujemo najveću
sreću. Najvišu radost otkrivamo kroz našu posvemašnju upijenost u čistu misao o
Svevišnjem.
Čeznemo li mi više za Bogom ili za Njegovim darovima?
Lakše je od Boga dobiti Njegove darove-poklone-igračke, nego Njega osobno. Međutim,
nemojte se zadovoljiti ičim manjim od Najvećeg, od Boga sâmog. Nemojte se ponašati
kao bijedni prosjaci, ili tvrdoglava djeca, koja ignoriraju Boga/Darodavca plačući za
Njegovim darovima.
Ovozemaljski život je vježbalište koje vam daje priliku da osvijestite i očitujete vašu
unutarnju snagu. Ovozemaljski život je test za nas; nalazimo se u ovoj kreaciji da bi se
pokazalo kako ćemo se ponašati. Na ovoj planeti nećemo zauvijek ostati, nego ćemo je
jednog dana morati napustiti. U međuvremenu, provjerite kakvi ste u ovoj životnoj školi.
Da li puzite po gimnastičkoj dvorani željni lažnog sjaja zemaljske slave ili plačete za
Bogom koji plače za vama jer želi/hoće da Mu se čim prije vratite? Trenirajte iskrenost, a
ne krokodilske suze, majmunsko odricanje (monkey sannyasa) i predanost čaplje (bugla
bhakti).
Ako svaki dan imate važne sastanke s đavolima koji vas drže podalje od Boga, ako vas
svjetovne stvari toliko zaokupljaju da nemate vremena za Svevišnjeg, ako Mu usnama
šaljete molitve ali vam pozornost skreće na nešto drugo, ako niste prisutni
cijelim/nepodijeljenim duhom jer vam je srce na nekom stranom mjestu – zašto bi vam
se Gospod uopće odazvao? Zar da vam Gospodin Bog dotrči u posjetu/goste ako molite
ovako: "Nebeski Oče, zaklinjem Te da mi odmah dođeš, ali sam jako umorna i strašno mi
se spava. Amen."
Napomene:
www.yogacentar.hr
59
Samnyasa ili sannyasa je savršeno odricanje/renuncijacija koje implicira da je pažnja
askete-monaha-redovnika nevezana za svijet iluzije jer se posvetio Bogu. Sannyasin
(odreknuti) ili sannyasini (odreknuta) je osoba koja je napustila svjetovne misli i želje,
nevezana je za materijalni život i posvećena je spiritualnoj kontemplaciji. Što se tiče
egzistencijalnih potreba (kao što je hrana, smještaj, odjeća), sannyasin živi od milodara
drugih ljudi. Pojedini sannyasini ne prose od ljudi, nego žive samo od darova prirode ili/i
onoga što im ljudi sami daju. Mnogi sannyasini nose narančastu odjeću, a neki uopće ne
nose odjeću. Možemo reći da sannyasini žive od Božje milosti jer im ono što im je nužno
za egzistenciju dolazi kroz druge ljude ili od Boga izravno. Ima i sannyasina koji jedu vrlo
rijetko ili uopće ne jedu, a poneki čak ni ne piju.
Majmunska sannyasa odnosi se na priču u kojoj majmun svaki put za vrijeme kiše
odlučuje da će si izgraditi sklonište čim nevrijeme prođe. Kad vrijeme postane lijepo, on
ne gradi nikakvo sklonište. Kad se vrijeme opet pogorša majmun opet razmišlja o
izgradnji skloništa, a kad se nebo razvedri opet zaboravlja na svoju odluku o izgradnji
utočišta. Tako i mnogi ljudi samo dok su u nevoljama/teškoćama pomišljaju kako bi bilo
dobro da nađu utočište u Bogu. Kad se izvuku iz problema i život im postane relativno
udoban, zaboravljaju na svoje želje za Bogom. Boga se sjete tek kad ih zadese novi
udarci sudbine
Bugla bhakti je devocija čaplje. Kada čaplja stoji nepokretno na jednoj nozi mogli biste
pomisliti da je sabrana poput meditanta upijenog/zadubljenog u meditaciju na
Onostrano. Međutim, kad se približi neka riba ili žaba, čaplja je hitro proguta. Slično je i s
nekim ljudima koji zatvorenih očiju sjede u tobožnjoj meditaciji, a njihova pažnja uopće
nije usmjerena prema božanskom. Kada ste istinski bhakta, vaša je pozornost snažno
privučena Svevišnjem Gospodinu.
O)
Plačemo zbog bolesti i poteškoća i tratimo vrijeme u potrazi za malim-sitnim-nebitnim
stvarima. Doručak, posao na kojem ste možda odvojeni od voljene obitelji, nešto novca,
ručak, društvene aktivnosti, večera, gledanje televizije (da u Dnevniku vidite što ste radili
preko dana), spavanje, seks, malo sreće... Prolazne ljudske ljubavi, brak i djeca; duhan,
vino i druge "opojne" droge; bolest, sintetski lijekovi, starost, kozmetika koja prekriva
raspadajući leš – život koji se svodi na to nije dostojan ljudskog bića!
Pa, ne bi li bilo mudrije da pojednostavimo svoj život i cijeli svoj um punim srcem
saberemo prema Gospodinu? Jasno vam je da ljubav prema Bogu nije budalasti
sentimentalizam. Umjesto za marginalnim/nevažnim i prolaznim stvarima, pohrlite ka
onom što istinski hoćete, posegnite za carstvom Svevišnjeg. Usmjerite pažnju na Njega
koji je izvor svega.
Sve dok čovjek zadržava i najmanji trag ega/zasebnosti, on osjeća potrebu za
molitvom i drugim vrstama vanjske pomoći. Čovjek treba Gospoda radi zaštite, vodstva i
milosti. Duhovni tragatelj traži mir-svjetlost-blaženstvo. Blažen je samo onaj koji je
našao utočište u Gospodinu. Mi imamo slobodan izbor da Ga odbacimo/poričemo ili da Mu
se otvorimo i primimo obilje božanskog. Dok smo obični/svjetovni ljudi, Boga istodobno
manjim dijelom prihvaćamo i većim dijelom odbacujemo.
U našoj gluposti, mi Ga moljakamo za ljubavnog partnera umjesto da Njega uzmemo
za ljubavnika. Tražimo Ga novac, užitke, popularnost/slavu, itd. Bogatstvo za koje Ga
moljakamo je kao par starih otrcanih carevih papuča, a nudi nam se da postanemo
nasljednici Božjeg carstva. Svevišnji bi nas rado učinio carem cjelokupnog carstva kad
bismo Mu to dozvolili. Kad bismo Ga vatreno obožavali i kad bismo Mu se tiho predali,
postali bismo monarh kraljevstva Božjeg.
P)
Koja je korist od osjećaja ako nisu vođeni mudrošću, nego su usmjereni prema
beznačajnim stvarima? Ne dopustite da vaše emocije naklonosti teku ka nižerazrednim
stvarima i prerastu u privrženost koja vas zarobljava u okovima materije. Koja korist od
mudroslovlja/filozofiranja ako ono ne vodi ka izravnom iskustvu Istine, tj. ako nas ne
usmjeri prema neposrednoj percepciji Boga? Informacije kojima nam u suvremenom
školskom/obrazovnom sustavu pune glave nas same po sebi ne mogu učiniti boljima,
www.yogacentar.hr
60
sposobnijima i sretnijima. Međutim, ako smo odgojeni/utrenirani da putem vjetra
discipline otklonimo tamne oblake neznanja koji zaklanjaju Sunce Jastva-vedrine-istine –
to Sunce istine i čiste radosti će raspršiti tmurne oblake iluzije i turobnog raspoloženja.
Knjiški podaci mogu imati određenu vrijednost, ali neposredna spoznaja Istine zasjenjuje
sva neizravna saznanja. Čak i ako je mišljenje cijelog svijeta protiv njega, autoritet
direktne percepcije uvijek će na kraju biti prihvaćen.
Ako momak djevojci mehanički izražava naklonost, ona će znati da njegove riječi nisu
iskrene jer ona osjeća ono što se uistinu nalazi u njegovom srcu. Ako vam je um
rasijan/rastresen, ako vam misli divlje jure u svim smjerovima i srce vam je bez
predanosti božanskom – zašto bi vam Svevišnji došao? A kada vaš poziv nije polovičan,
nego se s velikim intenzitetom danonoćno molite/obraćate Bogu – On će vam se posve
sigurno otkriti. Budite mudri; ne odgađajte sreću, nego s velikim žarom prionite uz
spiritualnu praksu. Sa snažnom riješenošću/odlučnošću zazovite Svevišnjeg: "Gotovo je
sa svim tim ovozemaljskim željama, Gospode. Želim razgovarati samo s Tobom. Hoću
biti privržena/odana jedino Tebi, moj Gospode Bože. Znam da si Ti jedini stvarno moj. Ti
ćeš biti sa mnom i kada svi drugi odu. Otkrij mi se Gospode, otkrij mi se!"
Ne očekujte da vam Bog kaže da biste više od svega trebali željeti Njega. Cijela tajna
igre ovog univerzuma je da On želi da Mu svoju ljubav date slobodne volje, spontano,
bez nagovaranja, bez da vas On sam traži. Naš Stvoritelj čezne za našom ljubavlju jer je
naša ljubav jedina stvar koju Bog ne posjeduje, osim ako mi sami ne odaberemo da Mu
je poklonimo. Stoga čak i Svevišnji nešto nema, a volio bi doseći – našu ljubav prema
Njemu. A mi nećemo biti radosni dok Mu je ne damo. U međuvremenu se možemo inatiti
gmižući po tlu kao prkosni/buntovni patuljci umjesto da raširimo krila i poletimo vinemo
se prema Njemu, da nas zakrili milošću svejedinstva.
Čemu pružati otpor božanskoj Ljubavi pa biti nesretan/nesretna? Evo što vam Bog
poručuje, evo što ti Svevišnji govori: "Zovi Me iz dubina svog srca, iz suštine/srži svog
bića. Odlučno i uporno, ushićeno/egzaltirano Me dozivaj iz najdubljih dubina svoje duše.
Traži Me s čvrstom odlukom da ćeš me tražiti bez obzira koliko dugo ti ne odgovorim.
Ako mi stalno šapućeš u svome srcu – O moj šutljivi Voljeni, odgovori mi! – doći ću k tebi
poklonice/predanice moja."
Q)
Fizičko tijelo je dio fizičkog univerzuma, ljudske emocije/osjećaji su umreženi u nadije
suptilnog energetskog univerzuma, a svjesnost individue je neodvojiva od sveopće
kozmičke svjesnosti. Mi smo u Bogu i Bog je u nama, premda toga možda nismo svjesni.
Kako na Nebu (tj. u umu) tako i na ovozemaljskom planu. Što god se događa u
makrokozmosu, događa se i u mikrokozmosu (čovjeku). Ako se promjeni osoba,
promijenit će se i njeno iskustvo univerzuma (mase, energije, prostora i vremena).
Čarobnjaci raznih vremena i prostora su na raznolike načine dozivali različite aspekte
Boga, uključujući i Njegove niže emanacije. Oni su se suočavali s tim nebožanskim
aspektima uma/univerzuma da bi ih stavili pod kontrolu. Moćnim kontemplativnim
procesima čarobnjaci su svoje najgore nedostatke, strahove, fobije i samodestruktivna
ponašanja transformirali/pretvorili u svoje najbolje prijatelje. Ono što u vezi sebe najviše
mrzite i smatrate svojim unutarnjim neprijateljima možete upregnuti da radi za Najviše
Dobro!
Međutim, neiskusni praktičari magije ponekad nisu znali/umjeli ovladati negativnim
entitetima. Znalo se desiti da zloćudni entiteti zagospodare čovjekom koji ih je probudio i
da ga koriste kao marionetu za izvršavanje loših stvari. Neki magičari, poput Aleistera
Crowleya, loše su završili jer su postali žrtve vlastitih nečistoća. Drugim riječima, pali u
ropstvo svojih nižih sklonosti postavši lak plijen nemani/čudovišta koja su probudili u
paklenim dubinama nesvjesnog uma. Zle sile koje su aktivirali izronile su na površinu i
proždrle/progutale ih.
Neki neuravnoteženi ljudi su kroz ezoterične prakse postali još neuravnoteženiji. Ako bi
agresivan praktičar zazivao kvalitete Marsa, a lascivan atribute Venere, njihov inicijalni
višak (tj. ono čega već u startu imaju previše) bi se još više povećao. Zato, ceremonijalni
mag mora urediti svoje prizivanje na način da uspostavi ravnotežu. Naime, postoji
www.yogacentar.hr
61
opasnost da prizivanjem nečega što mu se najviše sviđa zapravo pogorša svoj početni
disbalans.
Ponekad, čovjek iz dobrih pobuda priziva moć da dođe na neki ključni/utjecajni položaj.
Recimo da on ne smatra sebe gramzljivim/pohlepnim ni slavohlepim, nego želi političku
moć da bi poboljšao stanje u ljudskoj zajednici. Međutim, kada dođe na vladajuću
poziciju često podlegne iskušenjima i postaje marioneta zlih sila.
Osoba koja teži dominaciji nad drugima ima povećanu sekreciju testosterona, hormona
rasta i nekih drugih marsovskih i solarnih hormona. Kada biste htjeli nacrtati vješticu
koja ima izraženu želju za moći, prikazali biste je ružnom jer intuitivno znate da želja da
se ima kontrola nad drugima protiv njihove volje nije vrlina. Kada neko uvećava svoju
moć da bi služio čovječanstvu u skladu s voljom Svevišnjeg, on slobodno može saditi
drveće i pjevušiti: "Rasti do neba, tvoja pomoć mi treba; dan i noć, daruj mi moć..." :-)
R)
Knjiga svete magije Abra-Melina maga prevedena na engleski i objavljena
zahvaljujući Samuelu L. MacGregor-Mathersu i Praksa magijske evokacije Franza
Bardona su primjeri praktičnih udžbenika za kontaktiranje s različitim entitetima, što je
jedna grana magije. S. L. MacGregor-Mathers bio je čarobnjak visokog ranga i živio je sa
svojom suprugom u celibatu (primjenjivali su tajnu brahmaćarye).
Inicijat/posvećenik kojem je guru pokrenuo uzlazne kundalini struje i koji se tijekom tri
godine uzdrži/distancira od svake (bilo koje) spolne želje, postaje čarobnjak s ogromnim
magijskim moćima. Zloupotreba moći apstinencije od seksa, kao u slučaju A. Hitlera, ima
loše posljedice. Ako je pojedinac dovoljno čist da apstinenciju od seksualnih želja uspije
produljiti na razdoblje od 12 godina, on postaje savršeni yogi koji posjeduje sve moći. On
ima na raspolaganju sve siddhije jer ostvarenje jedinstva sa svemoćnim Svevišnjim
postaje za njega lako poput dječje igre.
Ova knjiga nije udžbenik magijskih invokacija i evokacija i u njoj nemamo potrebu
voditi računa o terminološkoj razlici između prizivanja i zazivanja. Međutim, u
hermetizmu, okultizmu, teurgiji, ceremonijalnoj magiji i drugim sličnim/srodnim
disciplinama obično se naglašava konceptualna razlika između prizivanja (invokacije) i
zazivanja (evokacije). Invokacija se u nekim školama ezoterije definira kao prizivanje
Boga u Krug, a evokacija kao zazivanje Duha u Trokut.
Svakodnevno ste izloženi raznim utjecajima i trebali biste se otvoriti samo za one koji
pospješuju vaš duhovni razvoj. U prizivanju (invokacija = zvati unutra) makrokozmos
preplavljuje svjesnost maga. Mag priziva božanstvo pomoću devocije, odanosti,
privrženosti, ljubavi i predanosti. On obuzdava sve neželjene i iluzorne dijelove sebe
usmjeravajući punu pažnju na poželjni entitet ili aspekt Vrhovnog Boga. Na primjer, on
uklanja psihički korov da bi osigurao pogodno tlo za rascvjetavanje entiteta meditacije.
Entitet je nešto (bilo materijalno bilo apstraktno) što postoji naizgled zasebno i
samosvojno. Praktičari magije su često stvarali određene entitete da im služe u određene
svrhe. Često ponavljani obrasci misli i osjećaja zadržavaju svoje vibracije u prostoru koji
vas okružuje i neki ih nazivaju "elementalima". Trebate se osloboditi navike stvaranja
negativnih elementala. Ako ne obuzdate loše psihičke navike dok su još u začetku,
kasnije biste mogli postati njihova žrtva. Netko koga je obuzeo primjerice demon bijesa –
nije više sam svoj gospodar.
U zazivanju (evokacija = zvati van, izvlačiti nešto da se očituje ili manifestira) mag
postavši makrokozmos po vlastitoj istinskoj volji oblikuje/formira mikrokozmos. U
svakodnevnom životu možete pojačati željeni dio/aspekt sebe tako da često obraćate
posebnu pažnju upravo na njega. Ovo je kao njegovanje pojedinog cvijeta u vrtu:
Zalijevate ga vodom pravih osjećaja i obasjavate ga svjetlom fokusirane pažnje.
Recimo da vodite dnevnik dobre sreće: Navečer napravite pregled dnevnih događaja i
izdvojite nekoliko dobrih stvari (to mogu biti i sitnice) koje su vam se tog dana dogodile
ili ste ih sami učinili. Na ovaj način hranite svojom pažnjom poželjne aspekte.
www.yogacentar.hr
62
S)
Svjesna i namjerna identifikacija/poistovjećivanje je postupak koji se također koristi u
psihičkoj magiji. Primjer takve identifikacije je kada igrate neku ulogu u kazališnoj
predstavi i sasvim se u nju uživite.
Kroz snagu vaših osjećaja možete se posve izgubiti u subjektu-ulozi-liku neke igre,
romana ili filma.
Kada se unesete u život Isusa Krista, pretopivši se s njim zaboravljate na sebe. Možda
toliko suosjećate s njegovim mukama da vam se na tijelu pojave stigme. Stigme su
tragovi, rane ili bolne senzacije na mjestima na tijelu gdje su Isusu Kristu nanesene rane
tijekom njegovog raspeća.
Um nema vlastitu boju ni oblik pa će, ako stalno razmišlja o nečemu, poprimiti boju i
formu onoga o čemu misli. Što mislite to i postajete. Ako ste pošten sudac ili
dobronamjeran policajac koji stalno razmišlja o zločincima – normalno je da ćete s
vremenom i sami sve više postajati poput zločinaca o kojima mislite. Ako ste zatvorenik
ili zatvorski čuvar koji je stalno u doticaju s lošim ljudima, i sami postajete lošiji.
Naravno, bilo da ste zatvorenik bilo da ste zatvorski čuvar – moguće je da već jeste loši
pa je za vas život zatvor i u zatvoru i izvan zatvora. A u učestaloj interakciji s drugim
lošim ljudima sigurno nećete postati svetac. Možda čak mislite da pošten čovjek u životu
loše prođe. Dugoročno gledano (kad se sve uzme u obzir), to nije točno.
Božanski poredak (vječnu istinu) nitko ne može ugroziti i vaše remećenje/narušavanje
božanskog poretka je nestvarno. Međutim – da biste se probudili iz nestvarnog u realnost
– bitno je da ne narušavate božanski poredak, da vam je savjest čista, da ne
opterećujete svoju karmu upuštajući se u grijehe. Što se tiče ljudskih zakonskih propisa,
to je druga priča. Ako zakonodavac proglasi kriminalom uzgoj i posjedovanje kamilice,
tko je zapravo kriminalac? Vi koji uzgajate i posjedujete kamilicu ili zakonodavac koji
vam uskraćuje bogomdano pravo da uzgajate ljekovite biljke?
T)
Drevni Egipćani često su prakticirali razne magijske tehnike identifikacije s
božanstvima. Slične magijske formule se u tu svrhu i danas primjenjuju i one imaju više
stadija. U jednom od jednostavnijih takvih postupaka prvo se aktivno obraćate
božanstvu, a potom receptivno/prijemčivo osluškujete Njegov odgovor iz Tišine.
Prije nego što se uopće upustite u svjesno i namjerno identificiranje/poistovjećivanje s
određenim božanstvom, najprije pažljivo proučite njegov izgled (i značenje fizičke forme
dotičnog božanstva), karakteristike njegovog govora i druga obilježja. Morate znati
unutarnja značenja vanjskih obilježja izabranog božanstva. Sada kada vam je to
božanstvo blisko, zamislite ga (stvorite njegovu mentalnu sliku) i uputite mu snažnu
molitvu s punim razumijevanjem značenja te molitve. Pritom osjetite da vas to uzdiže do
najviše točke, do vrhunca.
Evo samo jednog parcijalnog primjera prizivanja egipatskog božanstva čija je glava
poput ibisove, a ime mu je Thoth (Tot, Tehuti, Tahuti, Zehuti, Techu, Tethu, Thot ili
Thout). Thoth vlada mudrošću te znanjima/umijećima komunikacije, astronomije,
matematike, geometrije i tome slično. U drugim tradicijama tom istom generalnom
kategorijom vladaju druga božanstva koja su približni ekvivalent Totu: Hermes, Merkur,
Odin...
Mag u imaginaciji kreira mentalnu sliku Tota obraćajući mu se pored ostalog i ovim
riječima: "(...) O Ti, Visočanstvo Božje Glave! Mudrošću okrunjeni Tehuti!, Gospode
Vratiju univerzuma! Tebe, Tebe prizivam! O Ti Ibisove glave, Tebe, Tebe prizivam..." .
Mag nastavlja dalje do drugog stadija u kojem zamišlja sljedeće riječi kao da ih
istovremeno izgovaraju i on i bog Mudrosti: "Vidi! Ja sam Jučer, Danas, i Brat od Sutra.
Ja se rađam uvijek ponovo! (...)"
U idućem stadiju mag zaboravlja na sebe kao na smrtno biće i postaje mentalna slika
koju je prethodno vidio: "Moj je sjaj u kojem Ptah plovi preko neba! Putujem visinama!
Hodam Nuinim (Nuit) nebom! Uzdižem blistajući plam sijevanjem Mog Oka. Uvijek hrlim
naprijed u sjaju dnevno slavljenog Raa (...)" Kasnije se (kao slučajno) nakratko prisjeća
www.yogacentar.hr
63
sebe i to samo dok teku riječi: "Ja sam Vječan, stoga su sve stvari moja svrha, stoga sve
stvari slušaju moju Riječ!"
Sljedeći stadij započinje riječima: "Stoga dođi k meni, iz svog staništa u Tišini:
Neizreciva Mudrosti! Svjetlosti! Sva Moći!" Mag je u ovom stadiju u ulozi boga Mudrosti
koji sluša/čuje izjavu maga. Mag i bog Mudrosti su zamijenili uloge pa magu riječi koje
izgovara sada zvuče strano, tj. mag više nema osjećaj da on osobno govori ili da bilo što
radi. S motrišta maga, sada zapravo božanstvo govori kroz tijelo maga.
"Tot! Hermes! Merkur! Odin! Kojim god imenom te zvao, još uvijek si bezimen za
Vječnost: Dođi, velim, i pomozi mi, čuvaj me u ovom djelu Umijeća! Ti, Zvijezdo Istoka,
koja si vodila magove! Ti si isti sveprisutni (...)"
Premda sam naveo samo nekoliko rečenica iz ovog posebnog rituala identifikacije,
vjerujem da je i to dovoljno da steknete opći dojam/utisak o samom postupku.
U)
Predati se snazi božanske majke podrazumijeva napuštanje iluzije ličnosti (brisanje ega
koji kao da sputava našu svijest) i odricanje od navezanosti za poznato, te otvaranje za
Ono što nas nadilazi. Svjesno biće koje je nadišlo umovanje (parove suprotnosti) i
slobodno je od želja, čisto je biće nelimitirano egom. Ego (naša osobnost koja prividno
ograničava svijest) se mora rastvoriti u nerođenom, nestvorenom, neočitovanom,
nespoznatljivom i bezobličnom sveoceanu svijesti. Apsolut ne može biti spoznat tako da
ga vi kao subjekt spoznate kao objekt. Svevišnji Bog može biti spoznat samo kroz
utrnuće ega, kroz ukidanje vela iluzije koji prividno razgraničava spoznavatelja od
(ne)spoznatljivog. Za one koji nisu voljni "žrtvovati" smrtno zbog/radi besmrtnog – smrt
ega zvuči zastrašujuće.
Pravi obožavatelji Boga su oni koji nastoje prerasti granice percepcije i vinuti se u
božansko koje nadilazi sva fizička i psihička ograničenja. Bog je nirvana, vječnost onkraj
vremena/promjena i bezgraničnost onkraj prostora/oblika. Nirvana je sveocean svijesti
sam po sebi, a samsara (svjetovi imena-i-formi) su samo igre mreškanja-strujanjatalasanja unutar tog oceana. Nirvana je u tom smislu isto što i samsara, koja je
prostorno-vremenski kontinuum pretapanja jedne "filmske sliku" u drugu. Očaravajuća
ljepota skladno oblikovanog i odmjerenog kretanja kao da nas vabi da otkrijemo
genijalnog matematičara koji stoji iza zavjese i vuče konce.
Životna sila diktira rad našeg srca, naše disanje, itd. Svi svjetovi plešu ritmom kojeg
dirigira božanska Majka. Predivna ljepota nas očarava, od nje nam zastaje dah, bivamo
njome začarani i slijedimo je dok ne izgubimo glavu u zamci/omči oblika. Ljepota koja
nas zgrabi u formi cvijeta (prolazne ljepote, vanjskog sjaja i slave) kroz kojeg se
izražava, nedostižna je u svijetu relativnog jer u stvarnosti pripada vječnome
Svevišnjem, a ne cvijetu koji vene.
V)
Snaga tijela, snaga osjećaja i snaga duha dolazi kroz brahmaćaryu (celibat). Seksualna
energija može teći naniže (niz kičmu) kroz seksualna zadovoljstva, a može i strujati
naviše (uzduž kičme prema mozgu) kroz vaše napore da se duhovno razvijate. Kroz vaša
nastojanja da se spiritualno razvijete dolazi do sublimacije seksualne energije u božansku
ljubav i božansku svijest. Jedno te isto pogonsko gorivo može poslužiti za seksualne
aktivnosti i za duhovni razvoj. Ako pretjerujete u seksu, neće vam preostati puno
"goriva" za duhovni razvoj/evoluciju.
Znam da se, nakon dugotrajnih i vrlo zahtjevnih priprema, kroz posvećeni koitus
(tantrički seksualno-magijski ritual velikog spajanja) može postići kvalitetno i jako
međuprožimanje energija partnera na nižem vitalnom/astralnom nivou te kroz kontolirani
produženi snošaj ući u hipnagogičko ili hipnopompno stanje. Kvalitetno seksualno
iskustvo može biti privremeno ispunjavajuće pa čak i probojno/uzdižuće iskustvo ako se
učestalost toga ograniči na jednu noć mjesečno i to samo u terminu kojeg je vedskom
astrologijom odredio iskusni duhovni učitelj.
Osoba koja je učestalo spolno općila ne može pukom mentalnom odlukom odjedanput
postati savršena u kontinuiranom celibatu u mislima, riječima i djelima. Duhovni
aspirant/aspirantica može napredovati u celibatu samo postepeno. Savršeni celibat
www.yogacentar.hr
64
postaje moguć tek kad osoba prođe kroz pripremne stadije u kojima pročisti svoje tijelo,
nadije i um. Nirvikalpa samadhi ili nirvanu nije moguće postići bez totalnog yoga celibata.
Drugim riječima, da bi se postiglo najviše stanje svijesti neophodna je savršena
brahmaćarya. Kao što veli moj sadguru Swami Narayanananda: NEMA BRAHMAJÑANE
BEZ BRAHMAĆARYE. Brahmajñani (onaj koji je spoznao brahmana) jest brahman jer je
jedini način da spoznamo Apsolut taj da postanemo/budemo Apsolut.
Neki ljudi vlastita udovoljavanja seksualnim porivima etiketiraju/interpretiraju kao
nekakvu spiritualnu praksu; umjesto da si priznaju da je seks – seks (svjetovnost), a
duhovnost – duhovnost. Neki ljudi brkaju brahmaćaryu s potiskivanjem seksualne
energije. Ni potiskivanje/supresija seksualne energije ni prepuštanje životinjskim
nagonima (sirovim strastima) nisu poželjni u životu spiritualnog aspiranta.
Netko tko vegetira kao biljka ("mrtvo puhalo") nema baš puno energije koja teče pa ni
nema bog-zna-što kanalizirati u uspjeh. Međutim, tko god ozbiljno prakticira istinsku
yogu, ne mora biti zabrinut da mu je seksualna energija potisnuta/prigušena jer će se
već nakon kratkog razdoblja spiritualne prakse (unutar 7 mjeseci redovite sadhane)
osjećati hiperenergiziran, bit će pun života i sve će mu biti "seksi", divno, božansko...
zato jer je to probudio u sebi pa je sâm takav.
Ako u tantričkim svetim spisima pročitate da trebate ubiti vlastitog oca (ego) i spavati s
vlastitom majkom (stapanje kundalini šakti s njezinim Izvorom), to ne smijete shvatiti
doslovno (nego simbolički, kako sam naveo u zagradama). Snošaj je često simbolički
prikaz jedinstva suprotnosti. Pojedini tantrici ljevoruke/neortodoksne staze (vamaćara,
vama marga) povremeno doslovno koriste seksualni čin u ritualne svrhe, no čak ni oni to
ne preporučuju u svrhu osobnog uživanja. Ako netko želi neizmjernu duhovnu moć, treba
se ustabiliti u brahmaćaryi (bogoživljenju, življenju u božanskom) što podrazumijeva
obuzdavanje osjetila. Ako netko smatra da su tantrički seks i seksualna magija
alternativa brahmaćaryi – zavarava se. Jasno mi je da govoreći ovu istinu neću postati
popularan, no ipak vam velim: Jedino kontinuirana savršena brahmaćarya vodi do
brahmajñane.
W)
Što smo nesebičniji, što više nastojimo učiniti druge sretnijima predajući se božanskom
u njima – to ćemo lakše otkriti Boga. Što više mislimo o zemaljskim ciljevima, ljudskim
željama ili ego-satisfakciji – to više gubimo duševnu sreću. Što više udovoljavamo
osjetilima valjajući se u blatu seksualnih užitaka – tim više bivamo udarani patnjama pri
svakom pokretu tijela i uma. Sloboda od patnje moguća je samo kroz samokontrolu.
Čovjek koji je rob seksualnih impulsa ne vlada niti svojim osjetilima niti svojim umom i
prepušten je na milost i nemilost sudbini.
Da biste uspjeli u brahmaćaryi (celibatu), u svakom pojedinom obroku pojedite samo
umjerenu količinu posvećene sattvične hrane. Posvećivanje jela i pića može se napraviti
na više načina i u tu svrhu se mogu koristiti određene mantre i vizualizacije. Neka svaki
vaš obrok bude neka vrsta svete pričesti (euharistije). Saberite pažnju na okus hrane dok
jedete. Preferirajte jednostavnu hranu i jedite umjereno. Kontrolom jezika, odnosno
osjetila okusa, postižete kontrolu i nad genitalijama. Onaj koji je sasvim ovladao
osjetilom okusa ima pod nazorom i sva druga osjetila. Nemojte jesti u žurbi i dobro
prožvačite svaki zalogaj hrane. Uživajte u jednostavnoj, hranjivoj i uravnoteženoj
prehrani i mantra-mislima!
Neki tobožnji duhovni učitelji robuju putenosti i drugim raskalašenostima (duhan,
alkohol, opojne droge i sl.), a tvrde da su nadišli sva pravila, da su nevezani za tijelo, da
su slobodni... Oni koji nemaju pod nadzorom svoj seksualni nagon/instinkt mogu biti
slobodoumni, ali nisu oslobođeni/spašeni od patnje. Kaivalya (Oslobođenje, Spasenje) je
stanje neovisnosti od karmičkih lanaca-okova-ograničenja. Traženje Spasenja kroz seks i
spolno općenje – velika je stranputica. Ideja da se može postići Oslobođenje kroz
seksualni kontakt velika je zabluda proizašla iz nekih vizija koje izgledaju istinite, no
zapravo su lažne. Nitko nikad nije postigao Nirvikalpa samadhi bez savršene
brahmaćarye (celibata). Ne može rob seksa biti Gospodar svega!
Ponekad vas duhovni učitelj potiče da učinite nešto zabranjeno da bi taktikom šoka
razbio vezanost za sattva-gunu – kvalitetu svetosti-vrline-čistoće – i tako slistio/dokrajčio
www.yogacentar.hr
65
vaš ego. Međutim, kod ljudi koji ionako nisu vezani za sattvu, nego za osjetilna uživanja
– primjena ove taktike samo osnažuje njihovu vezanost za niža zadovoljstva.
Još jedan pristup koji pojačava ljudske slabosti (ili ono životinjsko u čovjeku) je
uvjerenje da se možemo osloboditi nečega pretjerujući u tome do ekstrema. Da, ako ste
pušač i par dana pušite do besvijesti, imat ćete pozitivnu reakciju na negativnu naviku
pušenja. Točno je da će vam se pušenje nakon takvog pretjerivanja na neko vrijeme
zbilja zgaditi, no potom ćete shvatiti da ste se na ovaj način samo u još većoj mjeri upleli
u mrežu te navike.
Na sličan način, samo ćete se još više zaplesti u seks ako kroz seks pokušavate nadići
uhvaćenost u seks. To bi bilo kao da gasite požar benzinom/petrolejem ili dolijevanjem
ulja na vatru. Nemojte nekontrolirano udovoljavati zahtjevima osjetila. Nitko nije
slobodan tko služi tijelu umjesto da tijelo upotrijebi kao instrument Svevišnjeg.
Nemojte ostati omamljeni neznanjem. Preobrazite požudu/pohotu u ljubav prema
božanskom. Odlučite da ste već spremni pa ćete se lakše/radosnije pripremati da budete
još spremniji, još otvoreniji za Svevišnjeg. Bez užurbanosti, jurnite brzo prema Krajnjem.
Glavu gore! Uspravno! Entuzijazam! Pohrlite hitro prema Najvišem Cilju. Budite kao
Sunce u zenitu!
Najbolje vrijeme za sadhanu (praktični studij yoge, spiritualna nastojanja) je upravo
sada, a najbolje mjesto je baš ovdje! Prebivajući u spokojstvu nepomućenog postojanja,
osjetite mirnu snagu koja vam je cijelo vrijeme na raspolaganju. Osjetite tihu moć
radosti, blaženstva sreće koja sve pokreće... Osjećajte božansku sposobnost. Božja Sila
caruje, a nadzirani um/duh klade valja.
Vastu Puruša Mandala:
www.yogacentar.hr
66
X)
Moć-mantre
Mokša-mantra je misao/vibracija koja vas može osloboditi svih drugih misli, da bi
naposljetku i sama nestala u smiraju/tišini sveopćeg duha. Vrhovni sveopći duh je svijest
bez granica. Apsolutna svijest je sveocean čiste svijesti bez dna, obala i površine. Samo
u svrhu objašnjavanja, zamislimo da taj ocean ima razne nivoe – poput raznih katovaspratova-slojeva naslaganih od dubine pa do površine. Suština svepostojanja je najdublja
dubina sveoceana postojanja i to je duševni mir i tišina i to je nediferencirana svijest.
Svaka manifestacija nediferencirane svijesti je vibracija. Imena i forme su vibracije
koje su relativna očitovanja apsolutne svijesti. Cjelokupna kreacija je beskrajni kozmički
ples yang-yin vibracija. Svaka jiva/jivan je relativno živo biće koje u neznanju misli da je
"ja" i da je taj "ja" djelatnik i iskusitelj i da se ponovo rađa. Svaka jiva (čitaj điva) je
jedan naizgled zaseban pokretni val na uzbibanoj površini oceana, dok na dubljem/višem
nivou nema razlike između mene i tebe. Ti si sve što postoji, a i ja sam sve što postoji.
Nema ničega osim mene i zapravo nema ni mene, a ipak je ujedno sve u svemu
"prisutno".
Vibracije su gibanja koja se pravilno ponavljaju, a frekvencija neke vibracije je broj
njenog ponavljanja u nekom vremenskom intervalu. Ako uđete u rezonanciju s nečim s
čime se odlučite povezati, trenutačno ste u jedinstvu s time neovisno o vremenskoj i
prostornoj distanci. Zakon rezonancije je najopćenitiji prirodni zakon koji eliminira
(prividnu) prostornu i vremensku distancu. Zakon rezonancije ne mari za prostornu
udaljenost i nadređen je matematičkom algoritmu kojeg zovemo vrijeme. Prostor nije
zakrivljen, a matematika ima prirodu sile. Ako dvije individue na isti način ponavljaju istu
mantru, to ih brzo vodi u sve bolju suptilnu rezonanciju pa dolazi do telepatskog
povezivanja, itd.
Svi jezici imaju svoje porijeklo/izvor u zvuku Svevišnjeg koji nalikuje na
OOMMMMMM... To je Omkara, Pranava, Glas Svevišnjeg, Božja Riječ ili sveuključujuća
kozmička vibracija koja zuji/bruji kroz sve fizikalne čestice. Kada upijeni u duboku
kontemplaciju zamolite Boga da vam nešto veli, Omkara se odmah oblikuje u vaš
materinji jezik ili jezik kojeg ste navikli slušati (ili se mijenja u neki drugi jezik kojeg
razumijete) i daje vam precizna objašnjenja.
Iz paramatmana (Svevišnjeg Jastva, Vrhovnog duha, sveopćeg bića) emanira sjaj iz
kojeg proizlazi univerzum imena (nama) i formi/oblika (rupa). Nema aktivnosti-kretanjapromjene bez vibriranja, a vibriranje možemo čuti kao zvuk. Suptilni zvuk MMM... može
čuti samo profinjeni/pročišćeni um. Te tanane vibracije OMkare su izvorni zvuk, osnova
života, korijen i bit/suština svega. Omkara ili Pranava je primordijalna vibracija ili
prvobitni zvuk koji se pojavljuje iz tihog apsoluta. To je Bog/brahman u formi zvuka:
šabdabrahman ili nadabrahman.
Nečija guru-mantra je njegova sveta veza s duhovnim učiteljem i u pravilu sadrži
Omkaru/Pranavu.
Ponavljajući
guru-mantru
(mokša-mantru)
i
vizualizirajući
odgovarajuću Išta-devatu (božanstvo) aspirant tijekom vremena ulazi u transcendentalno
stanje svijesti koje nadilazi riječi/govor i umovanja. Drugim riječima, uz pomoć svetog
imena (suptilna zvučna vibracija Išta-mantre) i svete forme (suptilna svjetlost Ištadevate) duhovni aspirant postaje jedno s božanskom sviješću koja nadilazi imena i
forme.
Jiva (živo biće) je atman zasjenjen neznanjem o vlastitoj svenadilazećoj prirodi. Jiva je
u suštini vječno slobodno Jastvo/atman, ali robuje imenima i formama jer nije svjesna
svoje prave/istinske prirode. Osjećate li da ste uhvaćeni u mrežu svjetovnosti, u
mišolovku ega i seksa? Naumili ste se osloboditi te iluzije? Pitate se kako sada postupiti
da se izbavite od tog robovanja imenovanom-oblikovanom-ograničenom?
Ako smo pali na tlo, oduprijet ćemo se o to isto tlo da bismo se ponovo digli. Na sličan
način možemo iskoristiti određeno ime-i-formu kao podršku za spasenje iz svjetova
imena i obličja/formi. Premda je brahman neosoban i bezobličan Duh, možemo u skladu s
vlastitim željama i mentalnim sklonostima odabrati uzvišeno ime (mokša-mantru, gurumantru) i sveti lik (Išta-devatu) da bismo nadišli ograničenost imenima i formama, tj. da
www.yogacentar.hr
67
bismo se oslobodili sputanosti materijom, energijom, prostorom i vremenom. Sami sebe
sputavamo i sami sebe oslobađamo. To ne znači da su naš um i ego (koji je djelić uma)
naši osloboditelji. Naš unutranji guru nas vuče "unutra" (prema sveizvoru) uz milostivu
pomoć našeg vanjskog gurua, koji nas gura prema svom izvoru.
Um je naš tamničar, ali kada ga pročistimo sadhanom on postaje naš
izbavitelj/spasitelj. Kada pročistimo um mantra-japom i meditacijom, on prestaje biti um
i postaje guru.
"U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše kod Boga, i Riječ bijaše Bog." Mantra je šabda
(zvuk), a šabda je šakti (moć). Mantra nas oslobađa od robovanja pojavnom svijetu.
Mantra je čarobna formula čarobnjaka i Riječ moći koja je drevnim Egipćanima omogućila
postizanje zanosa te let u Onostrano na Krilima Duha.
Uvježbavanje meditacije donosi svjetovnim ljudima smanjenje briga i umora,
povećanje seksualne energije i kreativnosti, proljepšavanje, više životne energije,
rastvaranje unutarnjih konflikata i povećanje opuštenosti, poboljšanje sna i manju
potrebu za spavanjem, bolje zdravlje, veću učinkovitost na poslu i porast opće
sposobnosti, povećanje mentalne koncentracije i memorije, izoštrenije razlučivanje i
porast inteligencije, skladnije međuljudske odnose i bolje razumijevanje s drugima, veći
užitak u ostvarivanju ciljeva i u postignutom uspjehu te povećanje materijalnog
blagostanja na pošten način.
Jedan od načina za ulazak u meditativno stanje je ponavljanje mantre (mantra-japa).
Mantra u koju vas je inicirao kvalificirani duhovni učitelj je moćnija od ponavljanja
autosugestija (afirmativnih misli) koje obično nemaju punu snagu suptilnih vibracija,
nego djeluju samo značenjem. Molitva je učinkovitija/moćnija od hodočašća, a mantrajapa je moćnija od molitve. Neke mantre su Božja imena (imena različitih aspekata Boga
te imena božanstava), neke mantre su naoko besmisleni zvuci, a neke mantre imaju
značenje koje se može prevesti na vaš materinji jezik. Ne može svaka riječ biti
elevirajuća i oslobađajuća mantra.
Riječi koje vas ne približavaju božanskom ne zaslužuju biti nazivane mantrama.
(Ex)traho, (ex)trahere, (ex)traxi, (ex)tractus... Možda ove latinske riječi imaju za vas
neko značenje jer vas asociraju/podsjećaju na neke riječi kojima već pridajete značenje.
Primjerice na traktor koji vuče plug ili nešto drugo, na traktate (rasprave, obrađivane
teme) koji se vuku iz davnina, na ekstrakciju kojom izvlačimo neke sastojke iz neke
cjeline, na ekstrakte koji sadrže nešto izvučeno iz ljekovitog bilja, na trakciju kralježnice,
na trake, itd. Vjerojatno te/takve riječi ne biste pokušavali iskoristiti kao oslobađajuće
mantre.
Svrha mantre je da promijeni nešto u svijetu (magijski čin)
ili/i da promijeni osobu (mistični čin).
Riječ mantra dolazi od sanskritskog manas, što znači um (dio uma je ego, tj. osjećaj
"ja") i trayate (trâna), što znači izbaviti. Mantra smiruje um/duh i može ga zaštititi od
svake tjeskobe: mananat trayate iti mantrah.
Mantra je vibracija, zvučna forma. Mantra se može izgovarati naglas ili ponavljati u
umu (mentalno). Fizičko/glasno izgovaranje mantre samo je vanjski izražaj unutarnjeg
ponavljanja mantre. Naime, mokša-mantra (oslobađajuća misao) je zapravo duhovni
zvuk i ne može se čuti fizičkim ušima niti izgovoriti fizičkim govornim aparatom.
Kad je riječ o majstoru yoge, mokša-mantra je objava njegovog visokog duhovnog
stanja (stanja svijesti), a za običnog spiritualnog aspiranta mokša-mantra je sredstvo za
postizanje višeg duhovnog stanja. Mnoge mantre se ne mogu prevesti na jezik kojim je
praktičar navikao misliti/komunicirati, ali svaka ima značenje. Sad-guru koji vam daje
mantra-inicijaciju pomoći će vam da ostvarite dubok smisao i uzvišeno značenje gurumantre.
Zvuk ima učinak bez obzira da li slušalac/slušatelj razumije značenje tog zvuka.
Premda nije neophodno da razumijete značenje mantre da bi ona imala efekt,
razumijevanje značenja mantre pomaže punoj realizaciji mantre. Ako vam nije unaprijed
poznato što mantra znači, počet ćete osjećati njeno značenje/djelovanje tijekom
www.yogacentar.hr
68
svakodnevne mantra-jape. Kada vi redovito mantrate mantru (izvodite mantra-japu),
otkrit ćete da mantra sve više i više "izvodi"-transformira-oblikuje vas.
Mokša-mantra je misao koja nas oslobađa mišljenja odnosno umovanja. Onaj koji zna
nema potrebe da umuje. Mokša-mantra je mantra u koju vas inicira duhovni učitelj pa se
naziva i guru-mantra. Guru-mantra (mantra u koju vas je inicirao vaš duhovni učitelj u
svrhu vašeg duhovnog razvoja) vas usklađuje s božanskim obrascima te preobražava vaš
mozak (i cijeli nervni sustav).
Mantra doslovno znači 'mnilo' (sredstvo mišljenja), savjet, plan.
Korijen riječi mantra je MAN, a znači misliti, smatrati, razumjeti, spoznati… Sufiks TRA je
primarni sufiks za tvorbu imenica za sredstvo radnje, ali se može prevesti i kao
oslobođenje (od uma).
Mantra-misao služi aspirantu (koji teži prema Vrhovnoj istini) da putem nje nadvlada
sve ostale misli (uključujući suptilne misli koje nazivamo željama). Naposljetku, duhovni
aspirant nadilazi čak i samu mantra-misao i živi u značenju mantre. Onaj koji Zna, nema
potrebe da misli premda u svakom slučaju (i dalje) ima sposobnost da misli svakojake
misli.
U vedizmu imenica mantra odnosi se ponajprije na 'sredstvo mišljenja' (doslovno
'mnilo'), što je i etimološki njeno doslovno značenje. Opetovanje/ponavljanje mantri ili
svetih izreka ne vodi samo do misaonih uvida nego i do direktne (izravne, neposredne)
spoznaje vječne istine, tj. prosvjetljenja koje je čista misao (neuvjetovana misao, misao
neovisna o bilo čemu drugom). U Vedama postoje tri vrste mantri: rić/rig (strofa), saman
(napjev) i yajus (prozna izreka).
U tantrizmu se razvilo i mistično tumačenje imenice mantra prema kojem man znači
'misliti', a tra 'spasiti', pa je to sveta izreka koja 'spašava duh/um'. Postoje razne vrste
mantri, pa tako svaka sljedba ima svoju temeljnu/korijensku mantru (mūla-mantra).
Svako božanstvo (deity, Išta-devata) ima i sjemensku mantru (bīja-mantra), a neka
imaju i inačicu slavne gāyatrī-mantre.
Mantre koje koristite kao praktičar mantra-yoge brišu vaše grijehe, oslobađaju vas
karmičkih okova, pročišćavaju vaše energetsko polje i um, ispunjavaju istinske želje
vašeg srca, razvijaju vaše savršenstvo, povećavaju vašu sposobnost i daruju vam
duhovno svjetlo-mir-milinu. Svaka mantra ima rišija/mudraca koji ju je uveo u
postojanje te u slučaju da koristite više mantri dobro je da one dolaze od istog rišija ili
gurua.
Svaka mantra ima moć/šakti koja usmjerava tijek vašeg života na određen način,
osiguravajući da vaša stopala hodaju prema Gospodu u skladu s ritmičkim obrascem
mantre koju ste navikli mentalno ponavljati. Bez odobrenja vašeg gurua nije dobro
koristiti paralelno/odjednom više mantri kao što nije poželjno imati više od jedne glave
na jednom tijelu. Svaka mantra budi određenu Išta-devatu u vašem srcu.
Mantra je melodija; ona predstavlja određenu ritamsku cjelinu i zato je u mantri važan
i broj slogova. Primjerice, Gayatri mantra je himna iz Rig-vede koja se smatra moćnom i
zbog činjenice da se sastoji od 24 sloga: The part of mantra is the chanda (meter), how
to say the mantra in a particular rhythm so the diety is pleased. The best meter is
gayatri (24 syllables). Gayatri has 24 syllables, the next chanda has 28 syllables, then
the next has 32 (anustup chanda). It goes 4+4+4… this is the formula. In three
movements gayatri can cross the zodiac two times, 24 syllables, 12 signs and 12 signs.
24 is auspicious because of the siddhamsa. When chanda is perfect it creates a vibration
in the room that continues in the room even after mantra. When gayatri is said once the
whole room gets light, with proper chanda (meter) all around will get benefit. If said
incorrect the person saying it will get benefit but not others, one cannot alter the
vibration in a room, and will not be able to effect others. Chanda has the power to affect
others.
www.yogacentar.hr
69
Savitr mantra je Rig-vedska himna koja se često naziva Gayatri mantrom i posvećena
je apsolutu ili božanskom suncu koje obasjava sve. Njena kraća forma koristi se za
pročišćavanje nadija (astralnih živaca, suptilnih svjetlosnih vlakana koja nas povezuju i
napajaju pranom) u kratkom roku, a njena dulja forma primjenjuje se za stvaranje
nektara besmrtnosti.
Gayatri mantra se može ovako prevesti:
Meditiramo na sjaj Svevišnjeg Bića koje sjaji samo od sebe i iz kojeg je emanirao
cjelokupni svemir (sve razine postojanja); neka nas Ono prosvijetli.
Gayatri himna je posvećena Najvišoj svijesti (koja je personificirana kao sunce koje
daje sjaj svim suncima) i može se shvatiti kao molitva čije je značenje:
Dozvoli mi da se saberem na To što sve osvjetljava.
U tom smislu, Savitr mantra upućuje na drevnu kontemplativnu tehniku sebeistraživanja poznatu pod imenima atman-vešana, vićārana i ātma-vićāra.
Atma vićara je od davnina dio jñana-yoge koja je dio religijske prakse vedske tradicije
Advaita Vedante (praktično-filozofskog sustava kojeg možemo nazvati Učenje o nedualnosti).
Atma vićara je starinska/pradavna praksa otkrivanja svojeg istinskog Jastva koju ne
treba brkati sa "Spoznaj samoga sebe" antičkih Grka (poslovica koja je svojedobno često
primjenjivana da ukaže čovjeku na njegova ograničenja, a i kao upozorenje da se ne
obraća pažnja na mišljenje mnoštva) niti sa samospoznajnim spekulacijama povezanim s
modernom psihologijom i njoj srodnim humanističkim znanostima.
Atma vićara je direktan pristup Istini kojeg je za suvremene duhovne aspirante
osvježio prvenstveno Ramana Maharši (1879. – 1950.). Meditirajmo na istinu, tako da
nas istina putem istine može voditi do istine. Meditiramo na sjaj božanskog sunca, tako
da nas zrake tog sunca upiju u božansko sunce.
Vedski sveti spisi uključuju sedam različitih metričkih formi: gayatri (strofa od 3 puta
po 8 slogova), ušnuk (kitice od 4 retka po 7 slogova), anuśtubh (strofe od 4 reda sa 7
slogova u svakom redu), brihati (8+8+12+8 slogova u strofi), pankti (40 slogova
raspoređenih u četiri reda, ili ponekad pet redova), trištubh (44 sloga raspoređena u 4
reda), jagati (48 slogova raspoređenih u 4 reda od 12 slogova).
Gāyatrī pjevanje sastoji se od osam slogova u svakom redu pa Sāvitr(ī) mantru
možemo napisati ovako:
Tát savitúr váren(i)yam
bhárgo devásya dhīmahi
dhíyo yó nah praćodáyāt
Da bi Savitr mantra odgovarala gayatri metričkom sustavu još u drevna vremena je u
prvi red dodan slog kojeg sam stavio u zagradu. Inače bi u prvom redu bilo sedam
umjesto osam slogova, i to bi narušilo ritam.
Elektricitet je sveprožimajući i trebate ga koncentrirati i upregnuti na određen način da
biste od njega imali određene koristi: rasvjeta, pokretanje raznih uređaja i drugi učinci.
Slično tome, sveprisutne vibracije OMkare (mantra OM) su poput sveprostirućeg
elektriciteta. OMkara dobiva smisao tek kad se kombinira s drugim mantrama i
molitvama. OM je maha-bija-mantra koja napaja snagom značenje/smisao onoga što
udružite s OMom.
U pravilu svaka mokša mantra započinje s OMom. Iz tog razloga je u kasnijim vedskim
spisima na početak Gayatri mantre dodano i Om bhūr bhuvah(a) svah(a). Riječi nakon
OMkare označavaju fizički, suptilni i kauzalni/uzročni svijet.
Dodavanje Om bhūr bhuvah(a) svah(a) kao uvoda u Gayatri mantru je njeno naknadno
proširenje koje se još uvijek smatra kraćom verzijom te mantre. Dulja verzija gayatri
mantre uključuje osvještavanje sedam nivoa manifestacije Apsoluta i podrazumijeva
koncentraciju na svaki od tih svjetova te na odgovarajuće ćakre suptilnog tijela. Naći ćete
je na strani 389 moje knjige BITI YOGI, a glasi ovako:
OM bhūr OM bhuvah OM svah OM mahah OM janah OM tapah OM satyam;
OM tat savitur varenyam bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo nah praćodayāt;
OM āpo jyotī raso(a)mritam brahma bhūr bhuvah svar OM
www.yogacentar.hr
70
Određeni slogovi citirane Gayatri mantre mentalno se izgovaraju ili vibriraju s
koncentracijom na određene dijelove tijela. Na primjer aum āpo jyotī izgovarate
osjećajući desno oko, raso amritam izgovarate osjećajući lijevo oko, a brahma bhūh
bhuvaha s(u)varOM izgovarate sabrani na Treće oko.
Evo objašnjenja jednog načina rada s duljom verzijom gayatri mantre:
The sound of the OM will be thought in the ćakra. The seven words, one after the other,
representing the sounds of the seven heavens, the seven ćakras, like –
1. OM in mūlādhāra, bhūh, as though the breath is flowing from mūlādhāra through
the brahma-randhra upwards, back to . . .
2. OM in svādhišthāna, bhuvah, as though the breath is flowing from the
svādhišthāna upwards through the brahma-randhra.
3. OM in manipura, svah, as though the breath is flowing from manipura upwards
through the brahma-randhra.
4. OM in anāhata ćakra, as though the breath is flowing from the anāhata upwards
through the brahma-randhra. At this point caution: many people when they come
to the anāhata they forget about diaphragmatic breathing and become chest
breathers. Caution, that must not happen. Continuing –
5. OM in viśuddha-ćakra and janah, as though from the viśuddha-chakra upwards
through the brahma-randhra. Remember to maintain diaphragmatic breathing.
You did mahah from the anāhata upwards through the brahma-chakra, through
the brahma-randhra. From vishuddha you take janah upwards through the
brahma-randhra.
6. OM in ajña-ćakra, tapah upwards from the ajña-ćakra, through the brahmarandhra.
7. OM satyam in the brahma-randhra. And here in the seed of your mind:
Tatsavitur varenyam bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo nah praćodayāt.
Breathing out: OM āpo jyoti raso’mritam brahma bhūr bhuvah svar OM. OM
in mūlādhāra-ćakra and you continue the circle.
If you cannot do OM āpo jyoti raso’mritam brahma bhūr bhuvah svar OM in one
breath, you may divide it over several exhalations and inhalations coming down to
mūlādhāra and back again with the entire cycle.
Mnoge mantre zahtijevaju da ih se aktivira ili/i da se s njima putem posebnih
postupaka sprijateljite.
Neke mantre mogu biti kao zapečaćeni/zaključani hram, tako da vam je potreban
netko ili nešto da ga otključate. Nije dovoljno samo pokupiti iz neke knjige neku mantru
koja vam se sviđa, nego vas istinski guru treba inicirati u nju. Da biste "otključali"
mantru, potrebna vam je utkilana mantra koja uklanja zaporku/lozinku. Kao ključ za
otključavanje vaše prave mantre moglo bi u nekim slučajevima poslužiti aktiviranje
božanskog Sunca u vašem solarnom pleksusu.
Mnogi ljudi uporno ponavljaju mnoge mantre pa ipak ne postižu stvarni duhovni
napredak. Da bi sveta mantra bila djelotvorena za vas, neophodna vam je guru kripa
(milost pravog duhovnog učitelja). Ako ste uz pomoć sad-gurua izabrali mantru koja
odgovara upravo vama te primili mantra-inicijaciju, tada ćete pravovremeno dobiti i
prave rezultate. Ako vam sat guru nije dostupan, vedski astrolog vam može pomoći u
izboru Išta-devate i Išta-mantre premda ne može zamijeniti istinskog gurua.
Pod mantra-inicijacijom smatram duhovnu inicijaciju od strane istinskog gurua (tj.
spiritualnog učitelja koji je postigao samadhi pa posjeduje duhovnu moć). Obični
instruktori yoge i praktičari jyotiša (vedske astrologije) vam mogu pomoći u izboru
osobne mantre, ali vam ne mogu dati istinsku mantra-inicijaciju.
U nedostatku pravog spiritualnog učitelja (sadguru, sat guru) čovjek zainteresiran za
duhovni razvoj može radi određivanja osobne mantre konzultirati i astrologe, ali mu oni
nažalost ne mogu dati istinsku duhovnu inicijaciju.
Pravi guru vam može dati mantra-dikšu (inicijaciju), ali samo osobno. On ne može
ovlastiti-zadužiti-delegirati nekog instruktora da to učini umjesto njega – jer običan
www.yogacentar.hr
71
instruktor yoge ne posjeduje spiritualnu moć da to učini. Svjetovna osoba relativno lako
može doći do certifikata doktora znanosti yoge, ali je to ne čini istinskim yogijem. Pravi
yogiji se ne stvaraju na svjetovnim univerzitetima i ne teže dodjeljivanju akademskih
rangova.
Običan instruktor yoge može dati nekome duhovnu inicijaciju samo formalno, nekim
simboličnim obredom ili ritualnom ceremonijom. Puka formalna inicijacija nije dovoljna
da formalnom inicijatu dade novo duhovno tijelo (dharma-kaya) i istinski podstrek za
duhovni razvoj. Tako, oni koji su inicirani od strane nekog običnog čovjeka u sustavu
duhovnog "multi-level marketinga" zapravo i nisu inicirani.
Za spiritualne aspirante koji nikad nisu fizički sreli nekog spiritualnog diva (pa nisu
imali prilike biti formalno inicirani), ali iskreno nastoje slijediti istinski duh njegovog
Učenja – možemo reći da su njegovi sljedbenici ili njegovi učenici u duhu. Takva samoinicijacija implicira svakodnevno gorljivo traganje za većom i višom istinom i uvijek je u
duhovnom srcu koje generira stalan proces napora da se duhovno evoluira.
Može li netko imati dobrobiti od ponavljanja svetih slogova (mantri) koje sâm
primjenjuje, a da u to nije posvećen/iniciran?
Ramana Maharši je na to pitanje odgovorio ovo:
"Ne. On mora biti opunomoćen i upućen u ponavljanje takvih mantri”.
Maharši je ovo ilustrirao sljedećom pričom:
Jedan kralj je posjetio svog ministra u njegovoj rezidenciji. Tamo su mu rekli da je
ministar zauzet ponavljanjem svetih slogova (japa). Kralj ga je čekao i, kad su se sreli,
upitao ga koja je to japa bila. Ministar je rekao da je to najsvetija od svih, gayatri. Kralj
je želio da ga ministar inicira, ali je ovaj priznao da za to nije kvalificiran, i tako je kralj
japu naučio od nekog drugog. Kad je kasnije sreo ministra ponovio je gayatri i želio je
znati je li točna. Ministar je rekao da je mantra točna, ali da njemu ne odgovara.
Natjeran da to objasni, ministar je pozvao jednog slugu koji je bio u blizini i naredio mu
da uhvati kralja. Ovaj nije poslušao. Ministar je više puta ponovio naređenje, ali sluga još
uvijek nije poslušao. Kralj se razbjesnio i naredio istom čovjeku da uhvati ministra, što je
ovaj odmah i učinio. Ministar se smijao i rekao da je ovaj incident objašnjenje koje je
kralj zahtijevao. Kako? − upitao je kralj. Ministar je odgovorio: Naredba je bila ista,
izvršilac također, ali je autoritet bio različit. Kad sam ja naredio, nije bilo učinka,
međutim kad si to učinio ti, učinak je bio trenutan. Slično je i s mantrama.
Možete definirati mantru i kao zgusnutu formu molitve. Molitva se može, ali ne mora,
izgovarati naglas. Snaga molitve ovisi o snazi vaših misli i osjećaja. Pri ponavljanju
mantre naglas poželjno je da to ne bude samo puko mehaničko ponavljanje bez
usmjeravanja pažnje na značenje onoga što izgovarate.
Jedan od mogućih izraza naše Težnje za Svenadilazećim Svevišnjim je bezglasna
molitva. Bog zna što nam treba i prije nego što Ga zatražimo. Međutim, to ne znači da je
molitva beskorisna. Držeći našu pažnju na Onom što je za nas Krajnje/božansko, mi se
uzdižemo prema božanskom. Mantra-japa ili ponavljanje mantre je svojevrsna
sažeta/zgusnuta molitva. Mantra-japa s vremenom omogućava aspirantu da zaroni u
meditaciju.
Stvarima možemo davati različite proizvoljne nazive i takva su imena poput etiketa.
Međutim, svaka pojedina stvar (sve što postoji) ima i svoje prirodno ime koje je
suptilna vibracija ili zvučni aspekt njenog oblika/strukture. Prirodno ime stvari je
neodvojivo od te stvari jer je to ime sama ta stvar čuta suptilnim sluhom (kojeg bismo
mogli nazvati Trećim uhom).
Prirodno ime nečega naziva se sjemenom mantrom (bija mantra).
Primjere bija-mantri možete naći recimo ovdje:
http://www.hindujagruti.org/hinduism/knowledge/article/what-is-a-bijamantra.html#24
Dodirom se može gledati/vidjeti. Vidom se može dodirivati. I tome slično. Kad sam to
na studiju medicine pokušavao objasniti fiziolozima, imali su emocionalni otpor prema
tim činjenicama smatrajući to nemogućim.
www.yogacentar.hr
72
Mentalnim vibriranjem bija mantre vi ne proizvodite samo suptilni zvuk nego i suptilnu
formu (jer su zvuk i forma dva nerazdvojna aspekta jednog te istog).
Zvuk se može vidjeti suptilnim okom. Forme se mogu čuti suptilnim sluhom.
Vrlo mali broj ljudi je sposoban za istinsku meditaciju. Zato je praktično raditi mantrajapu (opetovanje mantre) koja će ustrajnom/postojanom meditantu pomoći da uđe u
stanje meditacije u kojem um biva skroz apsorbiran u značenje mantre. Tada um/duh
živi u značenju mantre bez ijedne jedine misli (uključujući mantra-misao).
Moliti znači mentalno razgovarati s Bogom i zadržavati se s Njim, iznositi Mu svoja
razmišljanja i usmjeriti Mu svoje osjećaje, moliti Ga nešto i davati Mu zadovoljštinu
ispravnim usmjeravanjem naše pažnje i načinom življenja kojim pokazujemo da je naša
žudnja-vapaj-težnja iskrena. Ugoditi/udovoljiti Bogu znači udovoljiti našoj istinskoj
prirodi.
Molite Boga da vas nauči moliti, meditirati i živjeti život dostojan življenja. Ponavljanje
imena Boga vas uzdiže prema Bogu. Ponavljanje mokša-mantre (oslobađajuće misli) je
najdublja/vrhunska molitva. To vas vodi u bezmisaonu tišinu/smiraj u kojem um živi u
značenju mantre.
Ako vam se čini da niste kadri prakticirati mantra japu – pa... uvijek se možete moliti
na neki način: Možete plakati Bogu i pogađati se s Bogom. Možete se diviti Bogu i
zahvaljivati se Bogu. Možete poludjeti od čežnje za Bogom i posvetiti svoj život osvajanju
carstva Svevišnjeg... te naposljetku zaroniti u Boga i pretopiti se s Njim.
Vastu Puruša Mandala:
www.yogacentar.hr
73
Y)
Mantra yoga
Mantra-japa ili ponavljanje mantre je siguran put spiritualnog razvoja i dio je mantrayoge.
Na zapadu se neki fragmenti mantra-yoge koriste primjerice u Transcendentalnoj
meditaciji i TM-Sidhi programu Mahariši Maheš Yogija te u Hare Krišna pokretu (ISCON).
Prema Mantra-yoga-samhiti/zbirci
šesnaest udova-komponenti-anga mantra-yoge su:
1. Bhakti ili predanost je trovrsna:
a. Vaidhi-bhakti je pravilima regulirano hotimično/voljno devocionalno služenje
potpomognuto svetim ceremonijama-ritualima-obredima koji pojačavanju vjeru u istinu
koju aspirant nastoji iskusiti. Sakramenti sadrže svete obrede koji su poput karte/plana
nekog svetog grada kojeg tek trebate posjetiti/upoznati.
b. Raga-atmika-bhakti je spontana apsorpcija uma obožavatelja pomoću objekta
obožavanja koji je usklađen sa željama i mentalnim sklonostima aspiranta. Izabire se ono
što prirodno najviše/najjače privlači aspirantovu pažnju prema božanskom. Kao spontana
bhakti, raga-atmika-bhakti je viši stupanj devocije od voljne/hotimične vaidhi-bhakti.
Međutim, i na ovom stupnju bhakta/obožavatelj je još uvijek prilično privržen
ovozemaljskom (vezan za materijalni svijet), zahvaćen/dotaknut svjetovnim brigama i
opterećen/zamrljan zaostacima egoističkih motiva.
c. Para-bhakti je najuzvišenija-najviša-vrhovna devocija koja rezultira božanskim
blaženstvom-milinom-ānandom.
2. Šuddhi ili pročišćavanja su četiri vrste:
a. Sthana šuddhi: pročišćavanje mjesta za praksu i korištenje prikladne prostirke.
b. Dik šuddhi: pročišćavanje strana svijeta i usmjeravanje pogleda u pravom smjeru.
c. Bahya šuddhi: pročišćavanje fizičkog tijela (sthula šarira).
d. Antah-šuddhi: pročišćavanje uma (manas).
3. Asana ili postojana nepokretnost u položaju za meditaciju:
U mantra-yogi obično se meditira sjedeći u svastikasani ili padmasani. Sjedi se na
prikladnom materijalu; kao najbolja preporučuje se prostirka od vune. Tijelo treba biti
nepokretno poput planine, opušteno/relaksirano i uspravne kičme. Nepomičan položaj
treba održavati s minimum napora.
Kada prakticirate neku asanu (tjelesni stav), u pravilu se savjetuje da prije ili poslije
njega izvedete i komplementarnu asanu. U padmasani (lotos poziciji) se najprije desno
stopalo stavi na lijevo bedro/natkoljenicu, a zatim se lijevo stopalo položi na desno
bedro. Padmasani je komplementarna kamalasana (također lotos pozicija) u kojoj je prvo
lijevo stopalo stavljeno/položeno na desno bedro, a zatim je desno stopalo položeno na
lijevo bedro.
4. Panća-anga-sevana je dnevni ritual služenja pet "udova/organa" čija je svrha
usmjeravanje pažnje i energije prema božanskom kako bi praktičar bio asimiliran u
božansko. Pet moćnih sredstava/praksi davanja pozornosti i životne energije božanskom
su:
a. Gita (pjesma) podrazumijeva pjevanje neke od svetih pjesama: Guru Gita,
Bhagavad-gita (Pjesma Gospodnja), Ganeša-gita, Surya-gita, Šiva-gita...
b) Sahasra-nama je recitiranje/pjevanje tisuću ili više različitih naziva nekoga od
glavnih božanstava. Sahasra znači tisuću, a nama(n) znači ime. Postoji primjerice Ganeša
sahasranama iz Ganeša purane, Lalita sahasranama iz Lalitopākhyāna (to je apokrif
dodan Brahmānda purāni), Šiva sahasranama iz 13. knjige Mahabharate, Višnu
sahasranama iz Mahabharate, itd. Sahasra-nama uključuje recitiranje i slušanje imena
www.yogacentar.hr
74
Gospoda (koja mogu biti uglazbljena), prisjećanje djela Gospodnjih, hvalospjeve u slavu
Gospoda te obožavanje božanskog ponavljanjem božanskih imena i atributa koji se
pripisuju Gospodu.
c) Stava je pjevanje uzvišenih molitvi i mantri koje hvale/veličaju Gospoda.
d) Kavaća je zaštita/protekcija i podrazumijeva stvaranje psihoenergetskog oružja i
suptilnog/astralnog oklopa protiv zlih sila. To mogu biti npr. posvećeni amuleti (amajlije),
talismani, yantre (kao što je trodimenzionalna Šri yantra zvana Meru ćakra), mandale,
magijski kvadrati, Vastu/Vasati piramida i izreke/blagoslovi mudraca.
e) Hridaya je otvaranje spiritualnog/duhovnog srca. Spiritualno srce nije srčana ćakra
niti su to naše psihičke aktivnosti. Spiritualno srce je naša esencijalna/suštinska i
krajnja-najviša-ultimativna priroda. Korijen hrid znači centar/središte, spiritualno srce,
duh, suština znanja, uzrok vođenja... Projekcija duhovnog srca u fizičkom tijelu
odgovara akupunkturnoj točki koja se nalazi na pola puta između lijeve i desne bradavice
dojki ("ja" točka na donjem dijelu grudne kosti). Kineski naziv te točke je Shanzhong, a
evo i prikaza njezine lokacije:
5. Aćara znači ponašanje i odnosi se na ispravan način treniranja i produhovljeni stil
življenja. Duhovni učitelj uzima u obzir trenutačni duhovni nivo sadhake, tj. koja
guna/kvaliteta prevladava u karakteru duhovnog aspiranta. Vama-aćara (ljevoruki) je tip
osoba kod kojih dominira tamo-guna (tama, neznanje, mrak, tupavost, tromost, inercija,
letargija...) i uključene su u svjetovne aktivnosti. Vira-aćara je herojski tip karaktera i
označava duhovne aspirante koji su uključeni u svjetovne aktivnosti s tim da njeguju
nevezanost za plodove svih svojih aktivnosti. Dakšina-aćara (desnoruki tip) su osobe
koje su se odrekle svijeta (renuncijacija, sannyasa). Divya-aćara je najviši tip koji
nadilazi i svjetovne aktivnosti i formalnu renuncijaciju. U šali bismo mogli reći da se
takav odricatelj – nakon što se svega odrekao (pa mu nije više preostalo ništa čega bi se
odrekao) – odrekao i samog odricanja. No, ono što je bitno je da se odrekao
sebe/odricatelja.
Prema jednoj tradiciji, aspirant u svojoj duhovnoj evoluciji (tijekom niza različitih
utjelovljenja) prolazi kroz sljedećih sedam stadija: a) vedaćara, b) vaišnavaćara, c)
šaivaćara, d) dakšinaćara, e) siddhaćara, f) aghoraćara, e) kaulaćara.
6. Dharana je fokusiranje pozornosti na određeni objekt s namjerom da se pozornost
neprekidno zadrži na njemu. Objekti koncentracije/dharane dijele se na grube (vanjske,
one koje moženo opaziti našim osjetilima) i fine (unutranje, one koje možemo percipirati
samo u umu i u prostoru svijesti). Svrha/cilj izoštravanja koncentracije pažnje u
kontekstu mantra-yoge je poboljšanje/usavršavanje mantra-japa.
www.yogacentar.hr
75
7. Divya-deša-sevana je služenje mjestu/objektu u kojem je božanstvenost izrazito
jako "zgusnuto" prisutna. Svjetlost ne prosijava jednako dobro kroz debeli zid, kroz
tamnu gustu zavjesu, kroz lagano obojeni prozor i kroz otvorena vrata.
Sveta mjesta su mjesta na kojima su se duhovni divovi posvetili spiritualnim
aktivnostima. To može biti neki hram, a i vaša soba za meditaciju. Sadhaka u skladu sa
svojim mentalnim kvalifikacijama i sklonostima biva po(d)učavan kako da neko obično
mjesto preobrazi u posvećeno mjesto. Bog je svagda svugdje, a božansko se najviše
očituje na posvećenim mjestima. Tradicija mantra-yoge navodi 16 objekata predanosti.
Među njima su guru (sveti učitelj) i razni simboli Boga-istine-savršenstva. To su recimo
crteži koji su izraz svete geometrije; kao što su nitya-yantra, bhava-yantra i razne druge
yantre. U fizičke objekte obožavanja u mantra yogi spadaju i svete slike, kipovi
božanstava, mandale i amblemi. U vanjske objekte obožavanja u tradiciji mantra-yoge
ubraja se i vahni (sveta vatra), ambu (posvećena voda), žrtveni oltar, vibhuti (sveti
pepeo) i linga (Išta-lingam, Hiranyagarbha lingam...).
Divya-deša-sevana uključuje i stabiliziranje prana šakti u ključnih 16 vitalnih točaka
tijela tijekom mantra-japa. U te strateški važne točke ubrajaju se srčani psihoenergetski
centar, pupak, Treće oko i mistični centri kundalini šakti u limbičkoj zoni mozga (koji su
kao svijećice i svijeće koje treba upaliti). Jako je značajan i krunski centar ili murdha. To
je mjesto na vrhu glave odakle izvire spirala kose i poklapa se s akupunkturnom točkom
BaiHui na našem tjemenu. Fokusiranje vaše pažnje i životne energije u određene dijelove
tijela je važno sredstvo za postizanje siddhija/savršenstava.
BaiHui, izvorište spirale vašeg vlasišta:
Određene svete biljke u pogodnim okolnostima te uz pravilnu pripremu korisnika mogu
poslužiti kao most prema božanskom. Tako se recimo Tabernanthe iboga koristi pri
inicijaciji, u sklopu sakramenta prijelaza. Vračevi, vještice, proročice, šamani, svećenstvo
i sve vrste ljudi iz te opće kategorije oduvijek su koristili biljke kao pomoć za izlazak iz
matrixa u svijet istine. S druge strane, supresivne osobe (s njihovim represivnim
aparatima) pokušavale su im pokresati krila namećući zakonske odredbe u duhu
poznatog Malleus maleficarum (teološko djelo Malj za vještice, utjecajan priručnik za
kršćansku inkvizitorsku praksu).
Istini za volju, tragatelji za istinom trebaju biti oprezni kad je riječ o psihoaktivnom
bilju. Znate da ima vrlo malo pravih gurua, a puno onih koji poziraju kao duhovni učitelji.
Slično tome u svijetu šamanizma danas nema puno vrhunskih šamana, a ima dosta
nesposobnih (kvazi)šamana.
Nije svatko tko priprema i nudi ayahuascu narko-diler, no nije nužno ni iscjelitelj duše i
tijela. Drogirana žena bi lako mogla postati plijenom nekog grabežljivog pseudošamana.
Loša situacija se dodatno komplicira/pogoršava kad negativci iz državno-zakonodavnopravosudno-materijalističko-znanstveno-farmaceutsko-medicinsko-policijsko-represivnih
www.yogacentar.hr
76
krugova prisvoje sebi pravo odlučivanja o božanskim biljkama velikih moći te u isto
vrijeme poriču vama i meni pravo da slobodno raspolažemo tim svetim i magijskim
biljkama. Međutim, nije dovoljno imati slobodu izbora ako ne posjedujete pravo znanje o
tome što je najbolje i na koji način. Ako se ikad poželite upoznati s psihoaktivnim
biljkama, mogli biste loše proći ako o njima učite putem pokušaja i pogrešaka umjesto od
istinskih autoriteta.
Mnoge biljke postaju u nestručnim rukama potencijalno vrlo opasne, a u profesionalnim
rukama neetičnih ljudi bivaju zloupotrebljavane. Datura spada u biljke koje sadrže
alkaloide atropin, hiosciamin i skopolamin. U vrlo malim dozama (do desetine grama)
datura se, pod kontrolom liječnika, može koristiti za liječenje živaca i astme. Količina
spomenutih alkaloida u određenoj vrsti dature (najviše ih ima u njezinim sjemenkama i
cvjetovima) podliježe znatnim varijacijama ovisno o starosti biljke, o njezinoj izloženosti
suncu i o sastavu tla na kojem je biljka rasla. Moderni farmaceuti su navikli izolirati
pojedine aktivne supstance (djelatne tvari) iz njihovog prirodnog kompleksa. Atropin se
može koristiti npr. za proširenje zjenica, u reanimaciji/oživljavanju, kao antidot kod
trovanja organofosfornim insekticidima i kao protuotrov kod trovanja nervnim bojnim
plinovitim otrovima kao što su tabu, sarin i soman. Skopolamin ("serum istine") je velike
zloupotrebe doživio primjerice u znanstvenim laboratorijima nacističke Njemačke i u
zatvorima tajnih službi tokom Hladnog rata. Danas ga se također zloupotrebljava, i
nelegalno i legalno (legaliziranjem zločin ne prestaje biti zločin).
Evo aktualnog primjera kako rafinirani i koncentrirani derivat jedne biljke biva
upotrijebljen za zavođenje, pljačke i ubojstva: Neki negativci pretvaraju svoje žrtve u
poslušne robote pomoću Devil's breath praška dobivenog iz cvjetova anđeoske trube
(burgmansija, borrachero, burundanga). Žrtve su nesposobne svjedočiti jer nemaju
nikakvih sjećanja na ono što su počinile dok su pod utjecajem Devil's breath verzije
skopolamina bile posve poslušni robovi. Jedan od podlih trikova svodi se na to da
negativac priđe žrtvi s papirom posutim tim prahom ("đavolovim dahom") pretvarajući se
da traži pomoć u pronalaženju neke kućne adrese, a zatim brzo puhne taj jeftini prašak
ka licu žrtve. Već unutar jedne minute djelovanje te droge postaje očigledno. Žrtva koja
je nehotice udahnula neznatnu količinu ovog praška postaje poput zombija koji nemajući
vlastitu volju bespogovorno čini sve što mu negativac kaže da učini. Na primjer, poslušno
prazni svoj račun na prvom bankomatu, otkriva negativcu svoj tajni osobni
identifikacijski broj (PIN), bez imalo otpora predaje mu svoje stvari i bez ikakvog
opiranja ide s njim na mjesto gdje će možda biti silovana, ali se toga neće moći prisjetiti.
Negativce raznih državnih tajnih službi (tajna policija i sl.) zanimale su ovakve droge da
bi s ljudima mogli raditi što god požele. Navodno je CIA odustala od "seruma istine", a
formalni službeni razlog odustajanju je navodno taj što veće doze izazivaju snažne
halucinacije i povećavaju broj smrtnih slučajeva kod ispitanika.
U svojoj knjizi Nirvikalpa Samadhi moj guruji Sw. Narayanananda veli da
svakodnevna sadhana postepeno podiže Evolutivnu Silu (kundalini šakti), s tim da je to
uzdizanje u počecima samo parcijalno/djelomično. Pranayama, mantra-japa, duboka
koncentracija uma, meditacija i ostali aspekti sadhane omogućavaju nam da s vremenom
probudimo Razvojnu Silu (kundalini šakti) na siguran, kontroliran način. Moj guruji
upozorava duhovne aspirante na opasnost od prepuštanja narkomaniji:
But when one takes LSD and hash, there will be very strong Kundalini currents going
up to the brain. Then one fails to control the upgoing nerve or Kundalini currents. The
upgoing Kundalini currents heat the brain and spoil the discriminative faculty of the mind
that works in the brain. If this thing happens often the person suffers from sleeplessness
first and if it continues still one goes mad. So, avoid at any cost LSD and hash.
Proteklih 40 godina sam intenzivno proučavao sve vrste ljekovitog bilja pa i svete i
magijske biljke. Poznata su mi okultna svojstva biljaka kao što je njihovo djelovanje na
suptilno/astralno tijelo, ćakre, nadije i strujanja kundalini šakti. Djelovanje različitih biljki
na naše duševno stanje poznato je i u našoj narodnoj tradiciji. Pojedine ljekovite biljke
često su se koristile za pročišćenje i jačanje aure, za poboljšanje raspoloženja, u
psihičkoj samoobrani, za razvoj željenih mentalnih sposobnosti, itd.
www.yogacentar.hr
77
Na svojim putovanjima po svijetu upoznat sam i sa šamanističkom primjenom biljaka
kao što je iboga i biljnih kombinacija kao što je ayahuasca. Pregledne podatke o
psihoaktivnom bilju možete pronaći primjerice u knjizi The Encyclopedia of Psychoactive
Plants: Ethnopharmacology and Its Applications, čiji je autor je Christian Rätsch. Dakako,
ta knjiga daje samo opći pregled psihoaktivnog bilja te ide više u širinu nego u dubinu. U
suštinu ne idu ni specifična istraživanja svjetovne znanosti opisana u djelima kao što je
Quantification de l'Ibogaïne et de la noribogaïne dans différentes matrices biologiques:
Étude pharmacocinétique chez l'homme. (Violeta Kontrimavičiūtė, docteur de l'université
Montpellier), promiče im ono što nadilazi osjetilnu percepciju i intelektualne zaključke.
8. Prana-kriya je pročišćavanje daha odnosno životne energije.
To uključuje pranayamu (kontrolu životne energije) kroz reguliranje daha i
nyasu (lociranje i kontroliranje prane u različitim dijelovima tijela).
Anuloma-viloma pranayama (naizmjenično nosno disanje)
je izvrsna tehnika za pročišćavanje nadija (nadi šodhana).
Udisaji, zadržavanje daha nakon udaha i izdisaji se u toj tehnici pranayame prakticiraju
u omjeru/odnosu 1:4:2. Primjerice, ako udišete tijekom 16 sekundi onda bi jedan ciklus
anuloma-viloma pranayame bio ovakav: Nježno udišite kroz lijevu nosnicu tijekom 16
sekundi, nakon udaha kroz lijevu nosnicu zadržite dah 64 sekunde pa usporeno izdišete
kroz desnu nosnicu u trajanju od 32 sekunda. Zatim to ponovite u suprotnom smjeru:
Polako udišete kroz desnu nosnicu tijekom 16 sekundi, kad ste udahnuli kroz desnu
nosnicu zadržite dah 64 sekunde, a nakon toga usporeno izdišite kroz lijevu nosnicu
tijekom 32 sekunde. Sve ovo je jedan ciklus i on se ponavlja propisani broj puta. Za
vrijeme zadržavanja daha nakon udaha obično se radi Bandha-traya (Maha-bandha).
Yogiji postepeno usporavaju disanje tako da tijekom dugogodišnje prakse postižu
omjer/odnos 24:96:48, a poslije i 36:144:72. Međutim, ja vam ne savjetujem da to
radite na svoju ruku (samoinicijativno). Ove vježbe su vrlo korisne kada se rade u pravo
vrijeme, na pravom mjestu, na pravi način i u kontekstu ispravnog načina življenja koji
podrazumijeva umjerenu prehranu (mita-ahara odnosno mita sattvika ahara-niyama) i
apstinenciju od seksa. Ovakvim vježbama pranayame yogiji postižu ozdravljenje od
bolesti, mirnoću i blaženstvo uma, buđenje i podizanje kundalini šakti uzduž kičme (iz
nižih u više ćakre) prema sahasrari, levitaciju i razne duhovne moći (primjerice
vidovitost).
U mantra-yogi se prakticira sahita pranayama koja ima dva oblika, a jedan od njih je
sagarbha sahita pranayama. U toj formi pranayame se naizmjenično nosno disanje
kombinira s više drugih elemenata. Sjedeći u siddhasani ili padmasani licem okrenuti
prema istoku ili prema sjeveru radite anuloma-viloma pranayamu udruženu s maha-bija
mantrom AUM na sljedeći način:
Udišući kroz jednu nosnicu upijajte imaginarne vibracije AAA... svijetlocrvene boje
kontemplirajući pritom na Stvoritelja (Brahmā je Bog u funkciji kreatora i ne smijete ga
pobrkati s nepromjenjivom imanentnom i svenadilazećim realnošću zvanom brahman) sa
svojstvima rajo-gune (energičnost, dinamizam...).
Kada je udah završen, desnu nosnicu možete držati zatvorenu desnim palcem, lijevu
nosnicu možete držati zatvorenu desnim prstenjakom, a kažiprstom i srednjim prstom
možete blago dodirivati korijen nosa ili centar između obrva. Na kraju udisaja izvedite
uddiyana-bandhu da biste pojačali tijek životne sile/energije prema tjemenu (krunskom
centru).
Dok zadržavate dah mentalno vibrirajte UUU... i kontemplirajte na bezbojnog
sveprožimajućeg Svevišnjeg (Hari, Narayana) s kvalitetama sattve (sveprisutna čistoća,
nesupstancijalna realnost, supersvjesna praznina...).
Nakon toga izdišite kroz suprotnu nosnicu mentalno vibrirajući MMM... te
kontemplirajući na Šivu (svepovoljnog rastvoritelja, koji pročišćava i preobražava) bijele
boje i kvalitete tamasa (rastvaranje, zaborav, tama, inercija...).
Nakon toga slijedi druga polovica ciklusa, tj. cijeli ovaj postupak ponovite u suprotnom
smjeru: Sabrani na Brahmu/rajas udahnite kroz nosnicu kroz koju ste prethodno izdisali
www.yogacentar.hr
78
sabrani na Šivu, potom zadržite dah koncentrirajući se na Višnua/sattvu pa izdahnite
kroz suprotnu nosnicu koncentrirajući se na Šivu/tamas.
Sve opisano je jedan ciklus i on se opetuje određeni broj puta. Početnik u prvom
vježbanju napravi svega četiri do šest ovakvih ciklusa te u sljedećim vježbanjima
postepeno povećava broj ciklusa u skladu s uputama svojeg gurua.
Nyasa (=smještanje) je ritual koji uključuje dodirivanje različitih dijelova tijela za
vrijeme izgovaranja specifičnih mantri ili specifičnih dijelova neke mantre. Određene
mantre ili slogovi posebnih mantri asocirani/povezani su sa određenom mjestima u tijelu.
Nyasa podrazumijeva invociranje i smještavanje predsjedavajućeg božanstva mantre u
vaše tijelo.
Postoje primjerice Kara-nyasa, Anga-nyasa, Matrika-nyasa, Laghu/Maha-šodha-nyasa
(koja uključuje Ganeša, Graha, Nakšatra, Yogini, Raši i Pitha nyasu), Kalikulakramanyasa, Krama-Šodha-nyasa, Kamakala Maha-nyasa i mnogobrojne druge nyase.
9. Mudrā znači pečat, znak ili gesta. U mantra-yogi se primjenjuje mnoštvo različitih
mudri. Mudre (pre)usmjeravaju tokove životne energije u vašem tijelu i umu na određen
način. Određene mudre smanjuju ili povećavaju ili uravnotežuju hladne/vruće životne
struje te osjetno utječu na naše fizičke i psihičke funkcije. Neke mudre zahtijevaju
propisani položaj tijela. Recimo, Viparita-karani mudra se izvodi u Viparita-karani asani.
Ovo je jedna moja eksperimentalna verzija Viparita-karani mudre:
U Viparita-karani asani, udahnem životnu energiju kroz regiju solarnog pleksusa (plexus
coeliacus), a zatim izdišem sabran na mjesto projekcije anahata ćakre na grudnu kost (kšetram
srčane ćakre, mjesto na sternumu između bradavica lijeve i desne dojke). Pri izdahu stvaram
osjećaj da energija vrtloži u smjeru pravilnog prirodnog rotiranja srčane ćakre i po potrebi si to
predočim zamišljajući sunčev disk kako se okreće ležerno poput gramofonske ploče. Nakon izdaha,
udišem životnu energiju kroz to isto područje između bradavica/mamila kroz koje sam prethodno
izdahnuo. Životnu energiju udahnutu kroz zonu grudnu kosti u razini mamila tijekom sljedećeg
izdisanja rotiram u grlenom psihoenergetskom centru. Osjećajući grlo, pri tom izdahu osjećam da
životna energija vrtloži u pravilnom smjeru (o tome smo već govorili u poglavlju o pranayami pa to
ovdje ne ponavljam) i po potrebi si to dočaram vizualno, zamišljajući srebrnasti vir. Nakon tog
izdaha, udišem novu-svježu-dodatnu životnu silinu kroz prednji dio vrata. Dišem kroz nos tehnikom
ujjayija i nakon svakog udisaja zadržim dah možda svega nekoliko sekundi. Poslije udisaja kroz
grlo, s idućim izdisajem šaljem tu životnu silinu ka tjemenu, odnosno prema Božjem otvoru
(Brahma-randhra). Sve ovo je jedan ciklus i on se ponavlja cijelo vrijeme dok zadržavam tijelo u
Viparita-karani asani.
Kod hasta-mudri najvažniji je položaj prstiju i ruku.
Većina yoga-mudri ima suptilnije djelovanje od tjelesnih stavova/položaja i stoga su
mudre u hijerarhiji uglavnom između asana i pranayame.
Neke mudre podrazumijevaju određene kretnje, a dobar primjer je Prana mudra koja
se izvodi u siddhasani. To je složena mudra u kojoj su pokreti ruku usklađeni s fazama
respiratornog/disajnog ciklusa i kontemplacijom.
Prana mudra ili Šanti mudra je opisana primjerice u istoimenom poglavlju knjige
Pranayama, The Yoga of Breathing čiji je autor André Van Lysebeth.
Primjer jedne od osnovnih yoga-mudri je Brahma-mudra koja dovodi energiju u donje,
srednje i gornje dijelove pluća i aktivira cijeli torzo (i prednji i stražnji dio).
Drugi naziv za tu mudru je Purna prana nadi mudra.
Ona se izvodi u Vajrasani (položaj munje, poznat i kao dijamant) za vrijeme sporog
dubokog disanja u ritmu 4:2:5:2 u kojem se 4 odnosi na duljinu trajanja svakog udaha,
5 se odnosi na duljinu trajanja svakog izdaha, a 2 na zadržavanje daha nakon svakog
udaha i poslije svakog izdaha. Brojke ne označavaju sekunde, nego međuodnos između
različitih faza jednog respiratornog ciklusa.
Lijeva i desna šaka u Brahma-mudri su oblikovane u Adi-mudru što znači da je palac
savijen do sredine dlana, a ostali ga prsti obavijaju, tj. omotani su oko palca i vrše na
palac stalni blagi pritisak. Laktovi su lagano odmaknuti od tijela, a ruke, ramena i
www.yogacentar.hr
79
lopatice opuštene. Uzmite u obzir da se tijekom Brahma-mudre dodiruju samo
proksimalne falange srednjih prstiju šaka i da šake dodiruju trbušnu stijenku neposredno
ispod razine pupka (iznad pubične kosti). Na priloženom crtežu možete vidjeti izgled šaka
tijekom Brahma-mudre (mudra sveprožimajuće svijesti).
Brahma Mudra:
10. Tarpana je vedska praksa prinošenja božanskim entitetima mješavine prijesnog
kravljeg mlijeka, vode, meda, šafrana, kardamoma, prirodnog optički aktivnog Dkamfora (koji je kruta frakcija eteričnog/esencijalnog ulja ogromnog zimzelenog
kamforovog drveta kakvo raste osobito u šumama Bornea i Sumatre), itd.
Tarpana je izlijevanje prinosa (libacija ili prinošenje žrtvi ljevanica koje sadrže začine,
miomirise i druge sastojke) božanstvima i nava-grahama (devet graha su Sunce, Mjesec,
Mars, Merkur, Jupiter, Venera, Saturn, Rahu i Ketu) u kombinaciji s odgovarajućom
mantra-japom. Za božicu Lalita TripuraSundari spis Šri Lalita Sahasranama Stotra tvrdi
da je zadovoljna sa samo jednom kapljicom tarpane ponuđene u njenu dobodošlicu.
Tarpana nije isto što i tilatarpana u kojoj se preminulim precima na posvećeno mjesto
prinosi voda zajedno sa sjemenkama crnog sezama. Sjemenke sezama sadrže puno
zgusnute životne energije i koriste se i kao sastojak žrtvi paljenica.
11. Havana ili homam ili homa
je prinos koji se spaljuje: http://en.wikipedia.org/wiki/Homa_%28ritual%29
Riječ havana znači invokacija te svojim značanjem naglašava činjenicu da se žrtveni
prinos svetoj vatri prakticira uz prizivanje određenog božanstva recitiranjem određene
mantre.
Prije Mantra Intenziva tražio sam od svojih studenata da sitnim slovima ispišu barem
jedan list papira sa svojom osobnom mantrom i taj list papira je spaljen u svetom
ognju/vatri. U sklopu rituala hodanja po vatri, prije nego što smo hodali/prešli preko
užarenog "tepiha", neki od vas bacili su u vatru listiće papira na kojima su napisali kojeg
se to nepoželjnog aspekta sebe žele riješiti. Tim simboličkim činom pokazali su svoju
odlučnost da se oslobode onoga što ih sputava u daljnjem napretku.
Napomena:
Sakramenti prijelaza su rituali (obredni procesi usklađivanja s božanskim i pojačavanja
pozitivnih utjecaja) koji se koriste da bi se u kritičnim stadijima života individue stvorili
optimalni utisci u njezinom umu te ojačala njena povezanost s božanskim Izvorom. U
hinduizmu se uobičajilo 16 takvih glavnih sakramenata i oni su poznati kao 16 samskara.
Yajña/yagya znači obožavanje-molitva-ponuda-žrtvovanje. Yagye su vedski obredi čija
je svrha zadovoljenje određenog božanstva koje će zauzvrat ispuniti eventualne želje
onoga tko obavlja ili naručuje yagyu.
Prilikom yajñe se pali sveta vatra i u nju se ubacuju određene povoljne ponude u vidu
žitarica, tekućina kao što je maslo/ghi, itd. U vedskoj kulturi ovaj obred primjenjivao se u
obožavanju božanstava, pri krunidbi kralja i obilježavanju značajnih društvenih događaja,
za pročišćenje karme, radi iscjeljenja, za prizivanje kiše i za ispunjenje određenih želja.
Oni koji su spoznali apsolutnu istinu mogu oblikovati svečane ceremonije koje će
pomoći drugima da usklade svoj život s božanskim obrascima. Premda osobno nemam
osobitu sklonost prema ritualima-obredima-ceremonijama, hajde da smislimo jedan
jednostavan ritual diskonekcije/prekida interpersonalne povezanosti.
Prvo istražite koji je vaš razlog za kidanje vaše (karmičke) veze s nekim. Recimo da
je riječ o "teškoj osobi" i da ste je se odlučili otarasiti. Nacrtajte na papiru veliki
matematički znak za beskonačnost, koji izgleda kao vodoravno položena osmica ( ). Tu
ležeću osmicu nacrtajte na papiru (od konoplje ili drveta) po mogućnosti crvenim ili crnim
www.yogacentar.hr
80
tušem. U lijevu "kružnicu" simbola beskonačnosti napišite vlastito ime i prezime. Na
mjesto sjecišta linija simbola beskonačnosti (mjesto gdje se lijeva i desna "kružnica"
dodiruju) stavite malo zemlje ili soli.
U desnu "kružnicu" simbola beskonačnosti upišite ime osobe koje se želite otarasiti i
upišite koje vas njene osobine najviše smetaju. Na primjer, možda je doživljavate kao
bezobzirnog gnjavatora, bučnog uma i nametljivog duha.
Zatim pustite olovku i papir i prisjetite se dva ili tri trenutka kada ste dotičnu osobu
najviše doživljavali tako lošom. Osjetite te najgore trenutke kao da se ponovo dešavaju
upravo ovdje i sada i prihvatite to (bez ikakvog otpora) kao dio života.
Zatim se zadubite u sebe i pronađite iste ili slične osobine koje su vas smetale kod te
druge osobe. Što to činite ili namjeravate učiniti a slično je tome što vas smeta u
ponašanjima te druge osobe? Osjetite ta svoja nepoželjna ponašanja i motive što je
moguće jače i prihvatite to kao činjenicu, bez imalo opiranja.
Dok to osjećate okrenite se nekoliko puta oko vlastite osi u smjeru istok-sjever-zapadjug-istok. Potom uzmite onaj papir sa simbolom beskonačnosti, zakrenite ga za 180
stupnjeva (tako da ime problematične osobe na tom listu papira prijeđe iz desnog u lijevi
dio vašeg vidnog polja) i zapalite ga iznad lavora/posude s vodom.
Završavajući ovaj ritual, saberite se na ideju i osjećaj da predajete karmu tog
problematičnog odnosa u Božje ruke. Ponovite ovaj ritual tri ili pet puta s tim da je bolje
da ga ne ponavljate u istom danu. Po potrebi, mogli biste napraviti i sedam ili devet
ponavljanja. Ako postignete željene rezultate, javite mi da i ja probam ;-)
Ritual diskonekcije možete privesti kraju i tako da bacite pepeo spaljenog papira u WC
školjku, povučete vodu iz vodokotlića te odete iz WC-a bez osvrtanja (nemojte
pogledavati kako otječe voda s pepelom spaljenog papirića).
12. Bali je iskazivanje počasti-priznanja-poštovanja Gospodinu Bogu
prinošenjem/posvećivanjem svojih osobnih viših kvaliteta i svoje duše Gospodinu Bogu.
To podrazumijeva da je božanski Gospod naša svrha ili krajnji/najviši cilj kojem težimo.
To implicira da voleći Gospoda Boga zaboravljamo iluziju samoga sebe kao
zasebnog/odvojenog bića.
Bali podrazumijeva da svoju energiju-snagu-moć usmjeravate prema ostvarenju
božanskog. To uključuje i žrtvovanje seksualnih želja radi realizacije Vrhovnog cilja.
Drugim riječima, ako živite u celibatu imat ćete snage da svoje odluke provedete u djela i
ustrajete u svojim nastojanjima sve dok cilj ne bude postignut.
Bali ima i svoje niže forme kao što je primjerice darivanje/poklanjanje voća, cvijeća i
novca izabranom božanstvu kao izvanjski znak unutarnjeg nuđenja/davanja samoga
sebe.
Bali je i indijsko ime koje znači moćni ratnik. Čovjekov život postaje besmislen ako
odustane od borbe/napora da postigne jedinstvo sa Svevišnjim. Ako umjesto riječi Bog
radije koristite riječ Allāh, onda ćete ovaj sveti rat možda nazvati džihad.
13. Yaga označava vanjske i unutarnje ciljeve kojima smo se posvetili. Yaga znači da
trebate znati kuda i kamo idete te usmjeriti svoj život ka svom konačnom cilju. Odrecite
se svega što vas odvraća od vašeg uzvišenog cilja. Založite se za vaš cilj, čvrsto obećajte
sebi da ćete redovito raditi na njegovom ostvarenju. Dajte sebi komandu-naredbuzapovijed.
Ljudi koji imaju naviku prejedanja mogu umjerenost u jelu (mitahara) doživljavati kao
žrtvu. Sanskrtska riječ za pošćenje je upavāsa i ona doslovno znači "ostati u neposrednoj
blizini Gospodina". Ako jedete umjereno i povremeno gladujete, bit će vam lako prebivati
kraj/uz božanskog Gospoda.
Antara-yaga je unutarnje obožavanje/bogosluženje predavanjem svega što imamo,
svega što činimo i svega što jesmo Svevišnjem Gospodinu. Najuzvišeniji oblik antarayage je unutarnja žrtva u kojoj gubimo osjećaj "ja" i "moje".
14. Japa odnosno mantra-japa je ponavljanje mantre i ono može biti glasno (vaćika),
šapatom (upamšu) i mentalno (manasa). Praktičari povremeno i ispisuju svoju mantru
(likhita-japa), a mnogi koriste i pomagala kao što su brojanice (japa-mala) koje obično
www.yogacentar.hr
81
imaju 108 zrna plus jedno zrno koje strši i predstavlja guru-princip. Ponavljanje mantre u
sebi (mentalno opetovanje) je kudikamo moćnije od fizičkog mehaničkog izgovaranja
mantre. Obično praktičar započinje s nešto ponavljanja mantre naglas pa prelazi na tiho
šaputanje i nastavlja s bezglasnim ponavljanjem mantre.
Nakon dugotrajne prakse svakodnevnog ponavljanja mantre aspirant postiže stanje u
kojem se mantra sama od sebe stalno opetuje u njegovom umu (slično kao što se
otkucaji srca ponavljaju automatski, bez vašeg napora). Takvo kontinuirano spontano
mentalno ponavljanje mantre naziva se ajapajapam te omogućava duhovnom aspirantu
da (mu um) stalno živi u značenju mantre. To znači da naposljetku sve misli − pa i
mantra-misao − prestaju, i sadhaka živi upijen/apsorbiran u značenje mantre.
15. Dhyana (=meditacija) je postojana/kontinuirana usmjerenost pažnje ili stalni
glatki tijek pozornosti ka jednom objektu u trajanju od najmanje/minimum 144 sekunde.
Objekt meditacije izabire se u skladu s osobinama/sklonostima spiritualnog aspiranta.
16. Mahabhava je termin kojeg neki prevode kao veličanstveni sjaj(ni) ili veliki bitak.
To je u mantra-yogi sinonom za samadhi, supersvjesno stanje u kojem je um stopljen s
objektom meditacije odnosno rastvoren u božanskom. Da biste postigli samadhi pomoću
mantra-meditacije, podrazumijeva se da koristite guru-mantru (mokša-mantru). Ako
koristite neku nižerazrednu mantru (koja služi samo za ostvarenje nekih svjetovnih želja)
nemojte očekivati da ćete putem nje postići intimnost s božanskim i
samoostvarenje/bogorealizaciju.
Z)
Advaita guru-parampara je linija/loza duhovnih učitelja Advaita Vedante, praktične
filozofije monizma (ne-dulanosti). Adi Šankara/Šankaraćarya je u 8. stoljeću obnovio
drevnu duhovnu tradiciju monizma uspostavljanjem/osnivanjem Tradicije Deset Imena
(Dašanāmi Sampradaya, daša=deset, nami=imena): Saraswati, Tīrtha, Aranya, Bharati,
Ašrama, Parvata, Sagara, Vana, Giri i Puri.
Dašanami tradiciju sačinjavaju sannyasini (monasi, redovnici) povezani uglavnom s
Advaita Vedantom. Primjerice, duhovni majstori Babajijeve kriya yoge koji potječu od
Sw. Yuktešvara Girija pripadaju pod-redu Giri (što doslovno znači "planinski").
Sannyasa znači savršeno odricanje/renuncijacija od svijeta iluzije, podrazumijeva
nevezanost za ovaj svijet i predstavlja najviši stadij života. Sanskrtska riječ swami može
se prevesti kao (svoj vlastiti) gospodar, duhovni majstor, princ. Swami je titula koja se
stavlja ispred imena askete/monaha, yogija ili duhovnog učitelja. Kada se određenog
pojedinca oslovljava samo tom titulom, uz swami se dodaje sufiks ji (kao izraz
poštovanja ili respekta) pa bi počasni izraz bio swamiji (čita se svamiđi). Kada se pri
oslovljavanju ne koristi titula, nego samo duhovno ime pojedinca, sufiks ji se kao izraz
počasti može nadovezati na duhovno ime ili prezime. Na primjer, Puriji umjesto Puri: Sw.
Totapuriji. Sw. je skraćenica za swami.
Swami Tota Puri(ji) je duhovni učitelj Ramakrišne Paramahanse. Stoga spiritualni
majstori koji su nastavljači/produžeci Ramakrišnine duhovne loze pripadaju ogranku Puri
(što u prijevodu znači "gradski"). Među istaknutijim učenicima Ramakrišne Paramahanse
su Swami Vivekanada i Swami Šivananda Mahapuruša.
Sw. Šivananda Mahapuruša (čije se ime na engleskoj latinici piše Shivananda
Mahapurusha) nije pisao knjige i uistinu je bio veličanstvena duša, tj. mahapuruša. Jedan
drugi Sw. Šivananda (čije se ime na engleskoj latinici piše Sivananda da bi ga se
razlikovalo od Šivanande Mahapuruše), koji pripada pod-redu Saraswati, bio je liječnik i
autor je velikog broja danas popularnih knjiga.
Sw. Vivekananda je jedan od učenika Ramakrišne Paramahamse. Godine 1893. Sw.
Vivekananda je otputovao u USA i odigrao ogromnu ulogu u širenju svjetla istinske yoge
na um zapada. Godine 1920. doputovao je u USA Yuktešwarov učenik Sw. Yogananda
Giri koji je također dao svoj doprinos širenju yoga-sustava na zapad.
www.yogacentar.hr
82
Swami Narayanananda Puri (12. travnja 1902. – 26. veljače 1988.)
je učenik Ramakrišninog učenika Swamija Šivanande Mahapuruše i postigao je u veljači
1933. Nirvikalpa samadhi, što je u našoj tradiciji naziv za vrhovno/najviše stanje svijesti.
Ulaskom u Nirvikalpa samadhi prestaju otkucaji srca i disanje, ideja o tijelu posve
nestaje, um se posve apsorbira u beskonačnosti/bezgraničnosti, a individualna svijest
biva stopljena sa sveobuhvatnom sviješću (bezobličnim aspektom Boga).
Swami Narayanananda Puri je moj sat-guru i kronologiju njegovog života naći ćete na
stranicama 33, 34 i 35 u zbirci hagiografija Svi Putevi vode ka Bogu – Svi Putevi
dolaze od Boga: http://www.yogacentar.hr/download/Hagiografije.pdf
Ja sam Swami Brahmajñananda, osnivač zagrebačkog Yoga Centra i za sada još uvijek
živim u Zagrebu, u kojem sam i rođen. Poučavam spiritualne aspirante različitim
tehnikama meditacije. Učenja yoge sam uglavnom širio usmenim putem, a ponešto sam i
napisao na hrvatskom jeziku. Imam dovoljan broj studenata yoge koji izvrsno vladaju
stranim jezicima tako da u skladu sa svojim kapacitetima šire mudrost yoge diljem
svijeta.
www.yogacentar.hr
83
4. PREDANOST SVEVIŠNJEM BOGU
1. Kako bi se duhovni div ponašao kad bi se našao u vašoj životnoj poziciji? Kako bi
savršeni yogi poput Isusa Krista živio da se kojim slučajem nađe u vašim okolnostima?
Može li duhovni div uopće pasti u vašu situaciju? Ako pogledate u prošlost bilo kojeg
sveca dovoljno daleko unatrag, vidjet ćete da nije oduvijek bio svetac. Stoga, i vi se sada
možete preobraziti, tako da svoj neprimjeren/neprikladan karakter pretvorite u prah i
pepeo spaljene prošlosti i izgradite dobar novi karakter koji je sjeme zlatne budućnosti.
Kakav vam je karakter, takva će vam biti i sudbina.
Da bi čovjek postao svjestan svoje božanske prirode, on treba voljno pokušavati
djelovati nalik svecima ili mudracima koji su svjesni tko su oni uistinu. Yama je naziv za
pravila uzdržavanja u koje spadaju ahimsa (ne-povređivanje), satyam (ne-laganje),
asteyam (ne-krađa), brahmaćarya (seksualno uzdržavanje), aparigraha (ne-posesivnost)
i niz sporednih pravila.
Kada ljubaznim ponašanjem i dobrohotnim duhom izgradite auru ahimse (nenasilja) –
nema više neprijateljstva oko vas. Kada se uzdržavanjem od laganja ustalite u
istinoljubivosti – uživat ćete plodove rada bez napornog rada i događat će se sve što
odlučite/velite da će se zbiti. Kada se usavršite u ne-krađi, sve vrijedne stvari dolazit će
vam spontano. Kroz apstinenciju od seksualnih aktivnosti stječete fizičku i psihičku
(emocionalnu i mentalnu) snagu, stječete duhovne moći i postajete neustrašivi. Kada se
usavršite u neposesivnosti/nevezanosti moći ćete (sa)znati bilo što iz bilo kojeg vremena
i prostora.
Niyama sadrži niz propisa od kojih su osnovnih sljedećih pet pravila koji se trebate
pridržavati: sauća (vanjska i unutarnja čistoća: čistoća tijela, uma i suptilnih živaca ili
nadi-ja), santoša (zadovoljstvo kroz spokojno prihvaćanje parova suprotnosti), tapas
(askeza, pokora, samodisciplina), svadhyaya (studiranje istine, proučavanje svetih spisa)
i Išvara pranidhana ili predanost Bogu-Istni-Savršenstvu, tj. usmjeravanje naše pažnje,
ljubavi i cijelog našeg života prema Najvišem Cilju ili Vrhovnom Biću.
Zbog savršene čistoće drugi će vas poštovati i imat ćete istinsku Viziju Boga, kroz
utemeljenost u unutarnjem spokojnom/mirnom zadovoljstvu uvijek ćete biti sretni, kroz
savršenu askezu tijelo će vam postati savršeno i steći ćete moći (siddhi-je, savršenstva),
kroz studiranje Boga/istine ostvarit ćete jedinstvo s apsolutnom istinom i kroz predanost
Bogu dolaze sve moći, uključujući i kontinuiranu svjesnost tijekom sanjanja i spavanja!
Djelomično pridržavanje ovih pravila daje djelomične rezultate, no s vremenom vas
osposobljava za potpuno pridržavanje/slijeđenje ovog kodeksa ponašanja. Čak i ako to
jako želite, nerealno je očekivati da ćete se odmah moći ponašati kao savršeni svetac ili
mudrac. Ako već niste postigli određeni stupanj duhovne zrelosti, vi nećete prepoznati
veliku vrijednost ovog kodeksa ponašanja.
2. Bog je kao zlatni brod koji nosi sva stvorenja i cjelokupnu kreaciju. Vi se
opterećujete brigama i patite noseći teret u ruksaku na svojim leđima. Zlatni brod ionako
nosi sve nas i mudrije je ako jednostavno skinemo svoje ruksake (odložimo svoju
prtljagu) i budemo sretni. Sve što je neophodno za postizanje BrahmaJñane (spoznaja
brahmana, realizacija istovjetnosti s apsolutom) je da Guruu u potpunosti predamo
osjećaj "ja" i "moje". Kada se tako predamo, preostaje samo vječna istina ili
krajnja/ultimativna stvarnost.
Jedan od načina da se postigne predaja Bogu je da se istražuje odakle se pojavljuje
osjećaj "ja", sve dok se ne stopimo s izvorom našeg "ja". Drugi način je da se osjećamo
bespomoćnima poput bebe na krilu božanske Majke. Jedino je Ona svemoćna i nema
drugog načina da budete sigurni osim da se radosno prepustite Njoj. Stoga,
bezbrižno/vedro i nenaporno prebivate u Njezinom krilu uronjeni u blaženi mir. Tako
postupno razvijamo osjećaj da je ego beznačajan i da samo Bog jest. Oslobođenje je
potpuna predaja Bogu ili naše neprekidno priznanje da sve što jest – jest Bog.
Ja ne zagovaram (ne zastupam) panteizam koji smatra da je materijalni/fizički
univerzum sve što postoji i da je to postojanje Bog. Ja ne zagovaram panpsihizam koji
smatra da su fizičke stvari (jedinice materijalnog univerzuma) te koje su na neki način
svjesne. Na primjer, nije vaše tijelo/mozak svjestan, nego ste vi svjesni pa možete biti
www.yogacentar.hr
84
svjesni uma ili fizičkog tijela. Ja ne zagovaram ni solipsizam koji podrazumijeva da si
netko zamišlja svijet/univerzum kao privatni san.
Bog je sve što postoji i Bog se može pojaviti kao svemir (svi svjetovi), a da uistinu
uopće ne mijenja samoga Sebe. Imena i forme se mijenjaju, ali Bog ostaje isti. Nazovite
ovo teopanizmom ako želite. Imena i oblici su neodvojivi od brahmana (totaliteta svijesti)
kao što oceanske struje ne mogu postojati odvojeno od oceana. Sve je svijest; svijest je
suptilnija od praznine, nema praznina ni prekida u svijesti. Brahman je sve-svijest. Mi
smo oduvijek i zauvijek Jedno s Bogom-Istinom-Apsolutom, ali mnogima nedostaje
svijest o svejedinstvu.
3. Bhakta je aspirant kod kojeg misli o Bogu prevladavaju u toj mjeri da naposljetku
dolazi do rastvaranja/utihnuća svih drugih misli. Kad vas Bog obuzme neće vas više
ometati nikakve misli i bit ćete oslobođeni (mukti, mokša, samadhi). Zato se veli i da je
bhakti (obožavanje božanskog) jñana mata, tj. štovanje božanskog je majka jñane. Bog
kao Apsolut/brahman je Punina kojoj ništa ne nedostaje. Stoga On ništa ne priželjkuje i
apsurdno bi Mu bilo pripisivati nekakvu volju kojoj biste se mogli predati. Stoga zapravo
ni ne govorimo o predaji brahmanu, nego o predaji Išvari. Išwara je najuzvišeniji
koncept/zamisao brahmana koju je ograničeni ljudski um sposoban pojmiti. Išvara je
"projekcija" beskrajnog kozmičkog duha u ograničeni um čovjeka. Brahman nadilazi naš
um i o njemu se zapravo ne može govoriti niti misliti. Kada velimo ili samo pomislimo da
je Bog svemoćni, sve-mudri i beskrajni Gospodar svemira ili Vrhovni Duh – to o čemu
govorimo i mislimo kao o Bogu je Išvara. Zapravo, čak se ni Išvari ne može pripisati
nikakva želja ili cilj koji želi postići.
Besmisleno je pripisivati odgovornost ili motiv/pobudu Jednom prije nego što je Ono
prividno postalo mnoštvo. Kakva je onda korist od toga što mnoge religije tvrde da je ova
Kreacija (prepuna patnje i zla) rezultat nedokučive volje Božje i da su misteriozni putevi
Gospodnji? Božja volja, kada se odnosi na predviđeni tijek događaja, dobro je rješenje za
sporno pitanje slobodne volje. Naime, i sudbina i slobodna volja odnose se samo na ego,
tj. iluzorno/lažno "ja" koje je srž uma. Kad je nečiji um zabrinut zbog nečega što ga je
snašlo, ili onoga što je učinio ili propustio učiniti, mudro je odbaciti osjećaj odgovornosti i
slobodne volje smatrajući sebe instrumentima Više Sile. Smatrajući sebe oruđem svemudrog i sve-moćnog Bića, tj. smatrajući da djelujemo i doživljavamo (i dobra i loša
iskustva) u skladu s Njegovom voljom, skidamo sa sebe breme jer osjećamo da On nosi i
nas i cjelokupni naš teret... i daruje nam smiraj.
4. Jedna princeza rekla je Ramani Maharšiju da je blagoslovljena svime što jedno biće
može poželjeti. Pritom je glas njezine Visosti zadrhtao i zapeo, a potom je nastavila
polako, kontrolirajući se: "Ja imam sve što želim, što ljudsko biće želi,... ali... ali... ja
nemam duhovni mir. Nešto ga sprječava. Možda moja sudbina?" Neko vrijeme je vladala
tišina, a zatim je Ramana progovorio na svoj ljupki način: "U redu. Rekli ste što ste željeli
reći. A sad, što je sudbina? Ne postoji sudbina. Predajte se i sve će biti u redu. Prebacite
svu odgovornost na Boga, i nemojte vi sami nositi breme. Što vam onda može učiniti
sudbina?" Devoti: "Predaja je nemoguća." Ramana Maharši: "Da, potpuna predaja je
nemoguća. Djelomična predaja je svakako moguća za sve. Ona će s vremenom dovesti
do potpune predaje. E sad, ukoliko je predaja nemoguća, što se može učiniti? Nema
duhovnog mira. Nemoćni ste da ga ostvarite. To se može učiniti jedino predajom."
Devoti: "Djelomična predaja – pa, može li ona ukinuti sudbinu?"
Ramana Maharši: " O, da. Može. Devoti: "Zar sudbina nije posljedica prošle karme?"
Ramana Maharši: "Ako se čovjek preda Bogu, Bog će na to paziti." Devoti: "Ako je to
Božji oproštaj, kako je Bog ukida?" Ramana Maharši: "Sve postoji jedino u Njemu."
Obožavatelju koji je molio da bi imao učestalije vizije Šive, Ramana Maharši je rekao:
"Predaj se Njemu i ostani pod Njegovom Voljom, pojavio se On ili nestao; očekuj Njegovu
želju. Ukoliko od Njega tražiš da čini kako ti želiš – to nije predaja, nego zapovijest Bogu.
Ne možeš pridobiti Njegovu poslušnost, i da pritom još misliš da si se ti predao. On zna
što je najbolje i kada i kako to učiniti. Breme je njegovo. Ti više nemaš nikakve brige.
Sve tvoje brige su Njegove. Takva je predaja. To je bhakti."
www.yogacentar.hr
85
Za yoga-početnika bi besciljno prepuštanje tijeku života značilo da ga vode mentalne i
emocionalne prljavštine i tjelesni nagoni (osjetilni porivi, seksualni instinkti, itd.) koje bi
ga odvele u propast. Stoga, ja vam ne savjetujem pasivno prepuštanje, nego aktivnu
posvećenost/predanost Velikom Djelu, tj. služenje Svevišnjem kroz koje zaboravljate na
osjećaje "ja" i "moje". Nađite zadovoljstvo u radu na ostvarenju Vrhovnog/Najvišeg cilja i
uopće ne budite zabrinuti kada ćete (ni hoćete li uopće) postići taj Cilj.
5. Komu/čemu se treba predati? Bog je naša prava/istinska priroda. Bog je čista svijest
neovisna od bilo kakvih patnji življenja i umiranja. Ako biste poistovjećeni sa svojom
nižom prirodom (fizičkim tijelom i neprosvijetljenim umom) govorili da ste Bog – samo
biste jačali svoj nebožanski ego. Tvrditi da ste božanski nije točno sve dok niste realizirali
svoju božanstvenost. Bog je sveprisutan, sveznajući i svemoćan. Ako niste neposredno
svjesni čiste svijesti i nemate apsolutnu sposobnost (moć da učinite što god odlučite),
vaša božanstvenost je samo potencijalna. U isto vrijeme, točno je da sve što ćete ikad
postati/biti zapravo već sada jeste (ali u latentnom obliku).
Cvjetovi zlatne budućnosti postoje nemanifestirani u sjemenju sadašnjosti i to sjeme
teži svojem (budućem) očitovanju-realizaciji-ispunjenju. I budućnost i prošlost prisutne
su ovdje-i-sada. Budućnosti postoje kao mogućnosti (kao moguće promjene sadašnjeg
trenutka), a prošlosti postoje kao moguća objašnjenja naše sadašnje situacije (kako je
do ovoga ovdje tobože došlo). Sanjate da ste čovjek, da ste izgubili carstvo Svevišenjeg i
da nastojite ponovo osvojiti Božje carstvo. Naposljetku ćete se i probuditi u carstvu
Istine/Boga.
Boga možete definirati kao čistu Ljubav, kao Apsolut, kao Savršenstvo, kao Istinu.
Kada se predajete Bogu, svjetlo vaše ljubavi se sve čišće izražava, vaši pritajeni
potencijali se sve više/jače očituju, vaša unutarnja ljepota se sve skladnije rascvjetava,
vaše prikriveno savršenstvo se sve glatkije i bolje manifestira. Međutim, za nezrelu osobu
predanost Bogu zvuči zaostalo ili na neki drugi način nepoželjno. Na primjer, kada se
osoba preda/prepusti iz osjećaja beznađa nakon što je često izudarana i pregažena
životnim nevoljama. Neproduhovljena osoba bi predanost Bogu mogla shvatiti kao
rezignirano odustajanje i mirenje sa sudbinom nakon serije poraza-neuspjeha-frustracija.
Međutim, istinska predanost Bogu znači da svojevoljno birate da stvari teku na
božanski način umjesto na vaš vlastiti ego-način. Drugim riječima, iako znate da uvijek
imate barem nešto slobodnog izbora, vi radije birate da vas Svevišnji vodi Njegovim
vlastitim putem. Svevišnji vam je stalno predan i stalno je u harmoniji s vama i odgovara
vam na prikladan način. Sada, predajući se Njemu, vi Mu odgovarate i unutarnja
harmonija postaje moguća. Na psihičkom planu to podrazumijeva neforsiranje iluzije i
neopiranje tome kakve stvari uistinu jesu. Kada tako živite život vi nadilazite ograničenja
ega/osobnosti. Puštate Boga u svoje svakodnevno "ja" i, dozvoljavajući Mu da On vodi
vaš život, usklađujete se s Njim. Priča o Ramakrišni i Girišu koju sam dao u mojoj knjizi
BITI YOGI (http://www.yogacentar.hr/download/Brosura_Biti_Yogi.pdf) pokazuje kako se
to može učiniti.
6. Guruovi blagoslovi i molitve duhovnog učitelja za dobrobit njegovog učenika mogu
imati puni učinak tek kada učenik zaboravi na "ja" i "moje". Evo anegdote iz života Šri
Ramakrišne, duhovnog diva iz 19. stoljeća:
Ramakrišna je imao "groznog", ali vrlo inteligentnog učenika koji se zvao Giriš. On je
bio osnivač bengalskog dramskog kazališta, no istovremeno je bio i veliki pijanac.
Jednom se toliko napio da ujutro nije znao gdje se nalazi. Spavao je na nekom mjestu s
osobama iz dramskog kazališta. Ustavši ujutro, najprije mu je bilo jako žao zbog toga, no
potom je stavio u džep veliku bocu i zaputio se pravo Šri Ramakrišni. Ramakrišna ga je
zapitao: “Što je to?” “Boca!”
Giriš je sada želio piti. »U redu, samo pij«, rekao je Ramakrišna. Učenik je pio (lokao)
sve više i više pa je počeo kritizirati sve redom, čak je grdio i Ramakrišnu. Kad bi
opsovao jednom, Ramakrišna je glasno vičući opsovao dva puta, a Giriš je vikao glasnije
od svog gurua. Za svaku njegovu riječ Ramakrišna je uzvratio s dva ili tri ukora više.
Učenik je urlao, ali i Guru također. Konačno, ljudi su dotrčali pitajući: »Što se događa?«
Običavali su Ramakrišnu zvati luđakom, a sada taj luđak urla i još ima ludog učenika i
www.yogacentar.hr
86
sve im je to bilo vrlo zabavno. Za svaku psovku, Ramakrišna je uzvraćao s dvije, tri ili
četiri psovke te je potukao učenika. Tada je učenik pao ničice i rekao: »Ti si također guru
i u prijekorima«, potvrdio je.
Jednog dana Giriš je našao Ramakrišnu skoro u stanju Bhava-samadhija. Razmišljao
je: »Kako bi bilo lijepo kad bi on preuzeo svu moju odgovornost, tada bih ja bio
slobodan.« Ramakrišna je rekao: »Giriš, pokušaj ponavljati Božje ime bar ujutro i
navečer.« Giriš je rekao: »Kako bih ja to mogao, ja ne znam kad ću ići spavati, to nije
uvijek unaprijed čvrsto određeno.« On je mislio da će guru preuzeti svu odgovornost za
njega. Guru je rekao: »U redu, tada to nemoj učiniti, ali bar to pokušaj učiniti prije jela!«
»To također ne mogu!«, reče Giriš. Tada je Ramakrišna rekao: »U redu, ne smeta, ja ću
se za to pobrinuti«. Girišu je laknulo, pa je razmišljao: »Sad sam slobodan.«
Nakon nekoliko dana, došao je i rekao svom guruu: »Ja ću učiniti to i to!«.
»Molim, što ti to pričaš« – reče Ramakrišna, »to "ja", gdje je taj "ja"? Odakle se
odjednom pojavio taj "ja"?« U tom trenutku, učenik je shvatio svoje poteškoće. Radeći
bilo što, morao je zaboraviti na sebe, te je morao za sve zadužiti gurua. Mislio je da je
time izbjegao svaku odgovornost, čineći gurua odgovornim za sve, te očekujući
suosjećanje. Kad je guru rekao, »Odakle se odjednom pojavio taj "ja"?, koji je već
umro!«, učenik je shvatio. U međuvremenu, u mnogome se popravio.
Zajedno s Isusom, i vi možete iz sveg srca osjećati: "Oče, ne moja, nego Tvoja volja
neka bude." i "Oče, u ruke Tvoje predajem duh svoj!"
7. Možete se uskladiti sa Svevišnjim (s božanskim poretkom tj. vječnom istinom) ili
možete forsirati svoju volju na Svevišnjem ili se možete pogađati sa Svevišnjim. Ako
izaberete provodite svoju volju na Bogu, to neće poboljšati vaš odnos s Njim. Tko god
tjera svoje dobit će svoje, i to ne samo dobro nego i loše pomiješano s dobrim. Naime,
ne možete preuzeti samo zasluge za dobre aspekte vaših djela, a da automatski ne
preuzimate i odgovornost za loše aspekte vaših djela. Čak i božanstva/polubogovi kojima
vjernici prinose žrtve/darove snose karmičke posljedice zbog primljenih darova.
Yagya je poseban obred koji za cilj ima obožavanje i zadovoljenje određenog
božanstva koje će zauzvrat ispuniti eventualne želje onoga tko obavlja ili naručuje yagyu.
Onaj koji naručuje i onaj koji obavlja yagyu radi ostvarenja osobnih želja stvara sebi
određene karmičke posljedice (bile one uglavnom dobre ili možda čak pretežno loše), no
isto tako i božanstvo koje prima moliteljevu ponudu/žrtvu snosi odgovarajuće karmičke
posljedice. Takvi postupci (prinošenja, žrtveni obredi) postoje ne samo u vedizmu i
tantrizmu, nego i u drugim velikim svjetskim religijama.
Bitno je tko izvodi obred (duhovni nivo praktičara) i s kojim motivom. Također je važno
u koje se vrijeme izvodi neki obred/ritual pa datum i sat održavanja obreda određuje
osoba koja poznaje vedsku astrologiju. Nekad sam se služio indijskom astrologijom i u
Hrvatskoj sam bio prvi koji je profesionalno primjenjivao Jyotiš. Međutim, nije vam
neophodan astrolog za određivanje povoljnog vremena za započinjanje baš svakog
obreda-ceremonije-rituala. Na primjer, za Agnihotru je dovoljno znati točno vrijeme
izlaska/zalaska Sunca.
Agni-hotra (otajstvo ili sveta tajna ognja) se izvodi u svitanje/sumrak prinošenjem u
vatru – uz pjevanje posebne mantre na sanskrtu – dva prstohvata cjelovitog zrnja sirove
riže premazane s nekoliko kapi masla (ghi, pročišćeni dehidrirani maslac). Ovaj
ritual/žrtva se uglavnom radi u svrhu pročišćenja i iscjeljenja duhovne atmosfere te kao
primarni izvor svetog pepela (vibhuti). Vatra se dobiva paljenjem suhog izmeta/balege
prirodno hranjene krave u polu-piramidalnoj zdjelici sačinjenoj od bakra ili mesinga
(mjed, legura bakra i cinka) i po mogućnosti zlata. Ta obrnuta stepenasta piramida
odsječenog vrha je točno određenih dimenzija, a rubovi ne smiju biti vareni, nego trebaju
biti izliveni ili prešani u kalupu. Ovaj vedski obred traje oko 15 minuta, a dok gori oganj
prisutni ljudi šutke opušteno sjede promatrajući titravi plamen. Misterij ognja (agnihotra) ima vrlo povoljan utjecaj ne samo na osobe, nego i na okolinu. Primjerice, ima
pozitivno djelovanje na biljke koje se očituje u bržem i pravilnijem rastu (što umjetna
gnojiva i sredstva za zaštitu bilja čini nepotrebnim), a prinos se povećava nekoliko puta
ukoliko se sveta vatra svakodnevno pali tijekom cijelog ciklusa vegetacije.
www.yogacentar.hr
87
Napomena: Kravlja balega može poslužiti i kao gorivo za vatru u domaćinstvu i u tu
svrhu je možete pomiješati sa slamom i osušiti na suncu. Balega od prirodno hranjene
krave je prirodni antiseptik, dezinficijens ili sredstvo za raskuživanje. Ta balega također
može poslužiti za izradu opeka za gradnju kuća (te cigle se ne trebaju peći kao što se
peku cigle od gline jer se u vrućoj i suhoj klimi stvrdnu poput cementa). U drevnoj Indiji,
za vrijeme hladnih i kišnih sezona pasta od svježeg kravljeg izmeta nanosila se na
podove i zidove doma (stari sloj te paste je prethodno uklonjen) kao izolacioni materijal
koji štiti od vlage i od hladnoće (čuva toplinu u domu). Osušena kravlja balega u
podovima i zidovima domova djeluje kao repelent koji odbija komarce, a njome se može
zaštititi domaćinstvo i od nekih drugih ometajućih insekata. Dio procedure za tjeranje
insekata iz vašeg vrta je kuhanje lišća nima s kravljim urinom u bakrenoj posudi iznad
vatre dobivene paljenjem suhog kravljeg izmeta. Ako palite suhu kravlju balegu da biste
rastjerali insekte iz prostorija, najbolje je da i vi za to vrijeme budete izvan tih prostorija
(da ne udišete taj dim). Kravlja balega se koristi i u proizvodnji raznovrsnih mirisnih
štapića, no postoje i različiti mirisni štapići koji ne sadrže kravlju balegu. Osobno ne
koristim mirisne štapiće jer preferiram određena eterična/esencijalna ulja blagotvorna za
moja pluća (i opće zdravlje). Kravlja balega se može pomiješati s blatom čime se dobiva
tijesto kojim se mogu obložiti zidovi i podovi. Od kravlje balege i urina/mokraće rade se i
mnoga moćna ljekovita sredstva. Jedan od tih lijekova je Panćagavya ghritham koji
djeluje protiv epilepsije, psihoza i drugih psihičkih bolesti. Kravu na neki način možemo
smatrati svetom životinjom i ne smijemo je stalno držati zatočenom u zatvorenom
prostoru u kojem joj je ograničeno kretanje i ne vidi ni Sunca ni Mjeseca. U modernom
danskom samodostatnom yoga-ašramu u kojem sam boravio više puta, stajski gnoj s
farme pašnih krava (krava koje idu na ispašu) služi i za proizvodnju bioplina (koji je
uglavnom metan). Stajski gnoj od svinja i konja itd. se jako razlikuje od kravljeg. Imajte
na umu da izmet životinja sadrži i potencijalno opasne bakterije kao što su anaerobni
bacili tetanusa.
Šudre (sluge, radnici) su najniža kasta jer imaju niski stupanj svjesnosti i
sposobnosti, sputani su strahom (boje se života i Boga, snažno poriču božanstvenost) i
skloni seksualnim perverzijama. Vaišye (biznismeni, trgovci, ekonomisti, korporatisti...)
u daljnjem duhovnom napretku sputava pohlepa i požuda; oni robuju novcu, hrani i
seksu. Kšatriye (lideri, elita, plemići, ratnici...) su u daljnjem duhovnom razvoju sputani
prvenstveno osjećajem vlastite važnosti (ponos, taština, uobraženost, gordost...) i
poistovjećenošću s visokim društvenim statusom. Brahmane (brahmini, bogoosobe,
svećenstvo...) su kasta koja nadilazi prethodne tri kaste, a njihovu daljnju spiritualnu
evoluciju ometa mreža učenosti u koju su se upleli tijekom obrazovanja koje je njihov um
pretrpalo informacijama. Biti dobro informiran je prednost u svijetu, ali vas sprječava da
uzletite iznad tog znanja-neznanja koje vas uvjetuje/zarobljava. Međutim, današnji
brahmane, kšatriye i vaišye u pravilu su to samo formalno. Evo što je rekao Sw.
Narayanananda:
"... kada je zemlja (drevna Indija - opaska Sw. B.) postala enormno bogata, ljudi su
postali bezbrižni i senzualni. I Brahmini su zaboravili ideal jednostavnog življenja i
visokog razmišljanja te su podlegli požudi i zlatu. Kao rezultat ovog pada, Jñana Kanda
(dio o znanju u Vedama ili Upanišadama) je bila zanemarena i istaknuto mjesto je dano
Karma Kandi (dijelu o ritualima u Vedama), što je rezultiralo time da su Yage i Yajñe
(žrtve) došle u modu, pa su kraljevi i bogati ljudi u državi umjesto vježbanja
samodiscipline i kontrole uma smatrali lakim dobiti putovnicu za raj trošeći novce na
izvođenje Yagi i Yajñi. Brahmini su, posljedično, postali jako bogati i sebični te su počeli
voditi sramotan život lišen časti. Prirodno, ovi ljudi su počeli krivo interpretirati Svete
spise prema svojim hirovima i mušicama te krivo usmjeravati mase. Dakle, duh izvornog
kastnog sustava je bio potpuno izgubljen, i, kako su dani prolazili, kastni sustav je postao
užasan pakao. S padom moći Brahmina, moć Kšatriya je prevladavala nekoliko naraštaja
i, također, pala i napravila mjesta za prevlast moći Vaišyi. Moć Vaišyi je vladala mnogim
generacijama te je i ona gotovo došla svome kraju. Vrijeme je sada zrelo za prevlast
moći Šudri i takvo vrijeme je na pomolu (imajte na umu da je ovo napisano u 20.
www.yogacentar.hr
88
stoljeću – opaska Sw. B.). Kada ova moć dostigne vrtoglave visine, uništit će svu kulturu.
Međutim, i ova moć mora doći svom kraju i onda će opet doći do evolucije.
Jasno vam je da puki znanstveno-tehnološki napredak sam po sebi ne implicira da
paralelno s tim postajemo bolji, produhovljeniji. Ljudi današnjice postaju toliko ovisni
primjerice o informatičkim tehnologijama da na neki način postaju robovi tehnologije.
8. Tko god tjera svoje taj prije ili kasnije i dobije svoje mješovite karmičke plodove.
Kada postanete svjesni da je bolje da se uskladite s Bogom umjesto da tjerate svoje,
vjerojatno ćete poželjeti napraviti neki kompromis ili pogodbu s Bogom. Postoje stupnjevi
predanosti Svevišnjem. Kao aspirant koji je početnik na putu duhovnog razvoja, vi se niti
iskreno želite niti odmah možete predati Bogu posve i bezuvjetno. Sve dok Boga niste
upoznali zapravo ni ne znate čemu/komu biste se trebali predati, a sve dok se ne predate
Bogu ne možete Ga uistinu upoznati. Tako, vi se zapravo obraćate vašoj predodžbi o
Bogu ili vašem omiljenom božanstvu i cjenjkate se s Njim ovako:
"Sada me slušaj Bože! Ja sam domaćin kuće koji želi slijediti nekakav srednji put jer
imam ženu i djecu i svog duhovnog učitelja čiji fizički život ovisi o mojoj materijalnoj
podršci. Zato Ti učini ovo za mene, a ja ću učiniti to za Tebe. Smatrat ću da si najviši
Bog. Donosit ću Ti svježe cvijeće, tamjan i prirodni kamfor na oltar u dvorani za
meditaciju u ašramu/hramu. Financijski ću podržavati ašram svog gurua i preporučit ću
Te svim svojim prijateljima.... ali trebaš izvršiti zadatak. Zato da se razumijemo."
Bog je savršeno voljan, spreman i sposoban, a i vi ste odlučili učiniti svoj dio posla.
Umjesto da svojom voljom pokušavate prisiljavati Boga, vi ste u trgovačkom duhu
napravili pogodbu s Njim. Čini vam se da za svaki korak koji napravite prema Božjoj
milosti, milost Božja napravi jedan ili više koraka prema vama. Kasnije, otkrivate da je
čak i vaš napor sve vrijeme zapravo bio i jest Božja milost.
Na nižim nivoima svjesnosti u čovjeku u jednom stadiju duhovne evolucije prevladava
trgovački duh i on nastoji postići kompromis s Bogom: "Bože, izdvojit ću za Tebe novac
za gradnju ašrama/samostana i yoga-svetišta/hrama pod uvjetom da za mene učiniš toi-to." Naravno, Bog nema želja niti mu išta treba. Bogu ne možete udovoljiti dobrim
djelima i mislima niti mu se možete zamjeriti lošim djelima. Dobre želje, dobre misli,
dobri osjećaji i dobra djela su za vaše vlastito dobro. Bogu ljudske aktivnosti niti pomažu
niti škode, ali će zato čovjeku dobre aktivnosti pomoći, a loše će mu nauditi i srozati ga.
9. Čista svijest je brahman; brahman nije stvoren. Brahman je bez početka, sredine i
kraja. Brahman je takoreći podloga/osnova svih stvoritelja, održavatelja i rastvoritelja.
Slično kao što je filmsko platno osnova i za glavnog junaka filma i za sve ostalo što se
odigrava tijekom projekcije filma. Stvoritelj nije uzrok svijesti, nego samo naizgled
oblikuje imena i forme iz čiste svijesti iz koje je i sam stvoren prividnom diferencijacijom
na kreatora i kreaciju. Sve što je kreirano, pa i svi stvoritelji i rastvoritelji, naposljetku
bivaju rastvoreni u brahmanu integracijom polariteta (tj. neutralizacijom prividnih parova
suprotnosti u jednotu čiste svijesti).
Univerzum imena-i-formi je parcijalno uobličenje brahmana ili sveopće svijesti, a kada
se univerzum vrati u bezoblično stanje preostaje samo (para)brahman, tj.
nediferencirana svijest. Čovjek ne može biti u odnosu s apsolutom (neosobni brahman,
neograničena bezoblična svijest) jer tada to više nije apsolut, nego prividno biva
relativiziran. Međutim, predani spiritualni aspirant može djelomično ili potpuno biti
stopljen s brahmanom/apsolutom, što podrazumijeva proširenje njegove ograničene
individaulnosti u svijest bez granica. Tehnički, čovjek zapravo ne može zazivati
Svevišnjeg Boga u smislu božanskog apsoluta, nego samo neki aspekt Boga ili božanstvo.
Na primjer, mogli biste komunicirati s Krišnom, ili s Isusom Kristom, smatrajući ga za
vaše osobno božanstvo (išta-devata).
Ukratko, kada želite poklanjati svoje življenje Svevišnjem (kojemu ono i pripada), vi
izaberete neki konkretni put spiritualnog razvoja, određenu Išta-devatu i osobnog
duhovnog učitelja, i držite se Toga sve dok ne postignete svoj Vrhovni/Krajnji cilj. Prema
tome, kad god se u molitvama spominje Svevišnji Bog, vi ćete se zapravo obraćati vašoj
Išta-devati jer brahmana nije moguće zamisliti niti vidjeti s obzirom da svaka vizija
implicira ego-promatrača, tj. odvojeno/zasebno "ja".
www.yogacentar.hr
89
Služenje duhovnog aspiranta sastoji se od potpune podčinjenosti tijela, misli i riječi u
zadovoljavanju Svevišnjega Gospodina.
Kada služite svom konkretnom Idealu, odlika pokornosti/podčinjenosti podrazumijeva
namjeru služenja transcendentalnog/svenadilazećeg Gospodina. Nesebično kontinuirano
služenje ili posvećena predanost Svevišnjem Gospodu je spontana religija uvjetovanih
duša. Prevlast znanja proizašlog iz naših ograničenih fizičkih osjetila i odbojnost služenja
Bogu su poput omotača tame/neznanja koji nas prekrivaju, ostavljajući nas u sadašnjem
stanju ropstva. Bhakte su oni koji riječima, djelima i mislima neprestano obavljaju službu
za koju prema vlastitoj savjesti osjećaju da je Bogu najugodnija. Naravno, čisti apsolut
ne može biti ni odobrovoljen dobrim djelima ni ozlovoljen lošim djelima. Bog nema ni
koristi ni štete od ljudskih aktivnosti, no nastojeći udovoljavati Bogu ljudi zapravo čine
najbolje samima sebi. Grijeh je ono što udaljava čovjeka od njegovog vrhovnog
cilja/ideala. Baš kao što plamenovi vatre pretvaraju svaki komad ogrjeva u pepeo,
upravo tako aspirantova nepokolebljiva posvećena predanost Najvišem sasijeca u
korijenu sve njegove grijehe. Zahvaljujući svojoj ljubavi prema Bogu bhakta/obožavatelj
zaranja u Boga i pretapa se s Njim kao što se lutka od soli rastvara u oceanu. Bog je
Apsolutno Postojanje-Svijest-Sposobnost-Blaženstvo s kojim bhakta nije stalno stopljen u
potpunosti, nego zadržava tananu nit odvojenosti/zasebnosti radi uživanja u božanskom
blaženstvu (milini, čistoj radosti).
10. Čovječe, neka se božanska silina i milina probudi u tebi i preobrazi tvoje tijelo i um
tako da postaneš savršeni yogi (savršena yogini) čija aura sjaji blistavije od podnevnog
Sunca i čija svijest prožima i nadilazi svemir! Neka tvoj um i tijelo budu očitovanja
božanske ljubavi i samilosti, snage i moći, ljepote i savršenstva, mudrosti i sposobnosti...
Neka Te Svevišnji vodi i izvana – prerušen u bogoosobe (proroke, izaslanike, svece,
mudrace...) – i iznutra, izravno.
Kada Ti je srce na pravom mjestu, sve ostalo će također doći na svoje pravo mjesto.
Neka Te Svevišnji nadahnjuje i vodi Tvoj život tako da se skineš s ringišpila/vrtuljka
samsare u kojem se živa bića vrte iz života u smrt (kroz rajeve i paklove uma) i iz smrti
u novi život. Jer, svrha sadhane nije samo preobrazba našeg tijela i uma nabolje. Osobni
razvoj je koristan (kao alat za ekspresiju suštine) pa je dobro primjerice naučiti svirati
neki glazbeni instrument i naučiti govoriti neki strani jezik. Još je važnije formiranje
dobrog karaktera.
Najvažniji je spiritualni razvoj koji podrazumijeva uzdizanje u viša stanja svijesti i
sposobnost da se pretopimo s božanskim apsolutom, da postignemo smiraj koji nadilazi
parove suprotnosti kao što je prividna dualnost zvana postojanje i nepostojanje... Tako
da smo u svakoj točci vrtuljka samsare pa se više ne vrtimo. Jer, nema nikakvog
kretanja kada brzina postane toliko brza da se pretopi s mirovanjem/smirajem. Taj
smiraj nije nesvjesni i inertni mir kamena, nego supersvjesni spokoj svenadilazećeg
Onkraja. Kada smo istodobno u svakoj točki vremena i prostora, nema više kretanja kroz
prostor ni promjena koje nazivamo vrijeme. Tada samsara biva doživljena kao
samadhi/nirvana.
Um se sastoji od parova suprotnosti, a univerzum je projekcija našeg uma pa je
također sačinjen od parova suprotnosti. Postoji samo sveocean nedualne svijesti, koji je
jedan, bez drugoga. Sve što jest (sve što postoji, uključujući i nepostojanje ili prazninu)
je nerazdjeljiva svijest i to je jedina realnost ili apsolutna stvarnost. Međutim, mi živimo
u iluziji dvojnosti: ja i ne-ja, dobro i zlo, kvaliteta i kvantiteta, imanentno i
transcendentno, duhovno/spiritualno i materijalno, smrt i život, vječno i prolazno, sada i
onda, ovdje i ondje, samsara i nirvana, mir i nemir-kretanje-promjena, itd.
Naš um (po)nešto prihvaća, a sve preostalo negira-poriče-zastire i tako stvara psihički
naboj koji održava iluziju dvojnosti/dualiteta. Naš mentalni i emocionalni naboj je poput
čađe na prozorima našeg bića i zastire/prekriva nam puninu koju bismo mogli iskusiti.
Naša
karma/aktivnosti
i
naša
sudbina
ovisi
o
našim
sklonostima
i
odbojnostima/opiranjima. Zahvaljujući našim sviđanjima (ugodne emocije, pozitivni
osjećaji) i nesviđanjima/averzijama mi na mjestu božanske punine-istine-savršenstva
doživljavamo samo njezine fragmente.
www.yogacentar.hr
90
11. U ovom djelu/knjizi riječ Svevišnji koristim kao sinonim za Boga ili Apsolut.
Izvorno, Svevišnji je (staro)slavenski naziv za Boga u značenju kozmičkog apsoluta koji
objedinjuje sve bogove i cijeli svemir u jednu cjelinu. Zvučna manifestacija Svevišnjeg je
OUM (=AUM=OM), a tek potom slijede sve druge vibracije. Svi bogovi su manifestacije,
hipostasi i subličnosti/podosobnosti Svevišnjeg. Hipostas je određena funkcija/uloga u
određenom intervalu vremena. To je moguće objasniti analogijom. Čovjek ostaje čovjek i
kada je borac, filozof, znanstvenik, ljubavnik, itd. Kada čovjek sjedne u auto i vozi ga,
postao je vozač ne prestajući biti čovjek. Čim počne skladati – on je skladatelj, kad počne
pjevati – on je pjevač, svira klavir – on je klavirist, čita knjigu – čitač. Skladatelj, pjevač,
klavirist – to su hipostasi jednog te istog čovjeka. Tako su i svi bogovi hipostasi
Svevišnjeg. Međutim, čovjek ne može istovremeno obavljati stotine i tisuće poslova i biti
istovremeno i skladatelj, i liječnik, i pekar, dok Svevišnji može.
Svevišnji prema staroslavenskoj religiji nije apsolutno dobro jer ujedinjuje sve: i dobro
i zlo, i ljubav i averziju/odbojnost, i život i smrt, i stvaranje i rastvaranje, sve što postoji,
cijeli svemir, sve bogove. On je apsolut(an). On je iznad pojmova dobrote i zla. Dobro i
zlo su samo Njegovi aspekti, Njegova sredstva upravljanja. Za Svevišnjeg zlo je
neizbježan element bez kojega nije moguć harmoničan razvoj. Ali On ciklički regulira
stanja odnosa dobra i zla. Svi bogovi su "ruke/ekstremiteti" ili "instrumenti" Svevišnjeg,
pomoću kojih On upravlja tim svijetom. Ali te "poluge" nisu pasivne, kao subličnosti
Svevišnjeg one donekle imaju vlastitu slobodu volje.
Bog je Sat-Ćit-Ananda ili Apsolutno Postojanje-Znanje-Blaženstvo. Bog ima uloge
Stvoritelja, Održavatelja i Rastvoritelja svih univerzuma. Hipostaza je temeljno/osnovno
stanje ili "pozadinska" stvarnost koja podržava sve ostalo. Trojedni Bog u čijem prostoru
živi čovjek ima – prema vedskom učenju drevnih Slavena (a ovdje neću ulaziti u rasprave
o tome koliki je dio Hrvata staroslavenskog porijekla) – tri glavne hipostaze/hypostasis:
Javu (svijet koji opažamo fizičkim osjetilima), Navu (snove, psihički svijet, sve dimenzije
uma ili duha) i Pravu (vječnu dharmu koja je skup svih prirodnih zakona-principa-načela
uma i univerzuma).
12. Bog je Apsolutno Postojanje-Svijest-Milina (sadćidananda).
Bog je sveocean svijesti. a svjesne (nefizičke) individue su poput kapljica koje Ga
"sačinjavaju". Bog je vječna (nityam) i bezoblična punina čiste svijesti. Bog je bezoblična
svijest, nerazdjeljiva (akhanda) svijest, svijest bez ograničavajućih atributa. Bog je
neosobna svijest koja nije ni on ni ona ni ono ni to i istodobno je sve to. Bog je samo
Jedan, Jedan jedini, Jedan bez drugoga/drugotnosti. Bog je kao cjelovit orkestar
nestvorenih svjesnih pojedinaca ili individua koje nisu ni fizičke ni psihičke nego su
božanske. Bog je jedan orkestar i u isto vrijeme možemo Ga doživljavati kao mnoštvo
svirača ili članova orkestra koji imaju određenu slobodu izbora ili samostalnosti u
odlučivanju.
Tko i što je sada moj sad-guru Swami Narayanananda u orkestru zvanom Svevišnji
Bog? On je gudalo violine. On je i violina u rukama violinista u božanskom orkestru. On
je i ruka violinista koji svira. On je i violinist koji pokreće ruke. On je također i cjelokupni
božanski orkestar jer je jedno sa Svevišnjim Bogom. On nije samo jedna stanica ili jedan
organ u kozmičkom organizmu, nego je sveukupnost svijesti.
Nirvikalpa samadhi znači spoznati Apsolut (= bezoblični brahman) postavši Apsolut, tj.
otkrivši svoju istovjetnost sa sveopćim Bogom. U Nirvikalpa samadhiju nema disanja ni
otkucaja srca, nema umovanja ni uma, nema životne energije, nema prostornosti ni
vremena/promjena, nema relacija/odnosa, nema ni jave ni snova, nema postojanja,
nema praznine besanog sna, nema nema...
Židovstvo/judaizam, kršćanstvo i islam su neke od većih svjetskih religija koje su u
Europu "uvezene" s Istoka. Izvorna slavenska religija je po svemu sudeći vedskog, indoarijevskog porijekla. Zapravo, bolje je reći da religija starih Slavena i brojne druge
religije
potječu
iz
jedne
zajedničke
religije
koju
bismo
mogli
nazvati
protoindoevropskom.
Sve istinske religije proizlaze iz vječne istine (božanskog poretka), ali je u različitim
religijama ta istina različito izražena da bi bila u skladu sa stupnjem
www.yogacentar.hr
91
receptivnosti/prijemčivosti određenih skupina ljudi u određenom prostoru i vremenu te u
skladu s njihovom lokalnom klimom, njihovim jezikom i njihovim genima. Sve religije
izviru iz jednog centra, ali ne treba pokušavati nametnuti svim ljudima bilo koju
specifičnu religiju kao centralnu.
Ime i forma Isusa Krista – kako je izgledao prije 2000 godina – njegova je očitovana
promjenjiva priroda, a ne njegovo pravo Ja. Isus Krist je izjavio da Bog živi u njemu i on
u Bogu, da je on manifestacija Boga i da je spoznaja njegove istinske prirode realizacija
Boga. Svatko kreće na putovanje prema vrhovnom vrhuncu najviše svete planine s točke
na kojoj se trenutačno nalazi, ali svi ćemo se mi susresti na istom Vrhu. Moguće je otkriti
Boga istražujući odakle izvire osjećaj "ja" jer taj osjećaj izvire iz božanskog Jastva.
Jastvo (naše istinsko Ja, a ne ego) je Put, Istina i Život, a isto tako i Cilj.
13. Zapadnjački prosječni/obični obiteljski čovjek (kućedomaćin, grihasthya) kršćanske
ili židovske vjeroispovijesti ima nekakvu ideju djelovanja prema Božjoj volji i to je korak
naprijed u ispravnom smjeru iako to nije potpuna predanost. Kućedomaćin/domaćica čita
svetu knjigu ili sluša propovjednika-svećenika-rabina i tako doznaje što je navodno Božja
volja. Zatim koristi svoju volju (ego-volju) pokušavajući slijediti ono za što joj je rečeno
da je Božja volja: "Bože, pošto sada znam što želiš da učinim, učinit ću to." Kada
osjećate da ste vi taj koji djeluje, još uvijek ste uhvaćeni u ulogu činitelja. Kada se
povinujete Bogu zadržavajući osjećaj da ste vi taj koji radi – tada je ono što radite u toj
situaciji determinirano Bogom, ali je stvarno djelo po vašem mišljenju učinjeno od vas
samih. Drugim riječima, smatrate i osjećate da je ego djelatnik.
Prema yogičkom motrištu, biti sasvim predan znači da predajete Bogu ili guruu ne
samo ono što radite nego i sam akt činjenja: Nisam ja taj koji djeluje, nego je guru taj
koji čini/radi. Sada biste mogli pomisliti da ja zagovaram predanost drugoj osobi. U djelu
Razumijevanje i krajnja formula života objasnio sam da predanost božanskom u
drugome, ne znači predavanje njegovoj maski-fasadi-ličnosti-personalnosti-nečistom
egu. Vi se ne smijete predati nečistoćama drugog ljudskog bića, nego njegovoj istinskoj
prirodi, koja je istovjetna vašoj istinskoj prirodi. Jest da i gurui imaju nečistoća i da zbog
nečistoća vašeg duhovnog učitelja možete pretrpjeti više nego što je stvarno neophodno
za vaš daljnji duhovni razvoj. U šali bismo mogli reći da možete birati između vaših
osobnih nečistoća i nečistoća duhovnog učitelja kojeg biste mogli slijediti.
Međutim, rezidualne nečistoće gurua koji je spoznao krajnju istinu neće blokirati vašu
spiritualnu evoluciju, dok će vaše vlastite nečistoće sigurno zaustaviti vaš duhovni
napredak. Detalje o ovoj temi naći ćete u mojoj knjizi NITYA YOGA (brošura o toj knjizi:
http://www.yogacentar.hr/download/Brosura_Nitya_Yoga.pdf).
Obično obožavatelji nekog duhovnog majstora i njegove nečistoća vide kao vrline.
S druge strane, neprijatelji nekog duhovnog diva će i njegove vrline doživljavati kao
nešto loše-negativno-naopako jer ga oni ne mogu vidjeti onakvog kakav on doista jest.
Ja vam ne savjetujem da udovoljavate tuđim (niti vlastitim) nečistoćama ni bilo čijem
egu (lažnom "ja"). Trebate se povinovati jedino apsolutnoj/božanskoj prirodi drugog ili
samom istinskom biću. Naravno, prvo to trebate otkriti. Ljudsko biće se u neznanju
poistovjećuje s ograničenim "ja" (koji se rađa, živi i umire) i zabludno misli da je taj "ja"
djelatnik i iskusitelj. Doživite neposredno svoju istinsku prirodu i doživite neposredno
istinsku prirodu drugog ljudskog bića.
14. Ako još niste našli savršenstvo u vašim bližnjima ni u vama samima, onda zaronite
ispod površine (prozrite kroz fasadu imena-i-formi) i otkrijte neku nepromjenjivu istinu,
nađite nekog Boga. Mogli biste doći na moj Intenziv neposrednog iskustva vječne istine i
naći to Krajnje/Ultimativno savršenstvo, otkriti taj Apsolut. Kada ste stupili u dodir s
neprolaznom Istinom, kada ste našli sveprožimajućeg i svenadilazećeg Boga – imate se
čemu predati. Put predanosti ne možete slijediti sve dok ne nađete nešto/nekog kome
ćete se predati. Kada naiđete na sveca koji je utjelovljenje vaših ideala – možete mu se
predati.
Guru je živuće svjetlo istine. Kada sretnete istinskog gurua, možda ćete u njemu vidjeti
i osjetiti nešto što ćete dovoljno poštovati da biste mu se predali kao izrazu Najvišeg.
Tada ćete biti voljni da radite ono što on želi umjesto da pustite da vas nose vlastite
www.yogacentar.hr
92
želje, nagoni, nečistoće, nesvjesnost i (na)učeno neznanje koje je degradirajuće za
čovječanstvo. Kada kontaktirate i doživite nekog duhovnog diva ili sveca, često je puno
lakše da se predate njemu nego apstraktnoj Istini.
Prema tome, možete se predati primjerice Sw. Narayananandi, ili Ramani Maharšiju, ili
Meher Babi, ili Sw. Kripalvanandi, ili Šri Ćinmoyu ili Šri Dip Narayan Mahaprabhuu, ili Sai
Babi iz Širdija, ili Siddhartha Gautama Buddhi ili Isusu Kristu, ili Mahavataru Babajiu, ili
Adi Šankaraćaryi, ili Šri Ramakrišni Paramahamsi... Da biste se lakše probili kroz
mentalnu konfuziju, trebali biste imati samo jednog duhovnog učitelja, samo jednu
mokša-mantru i jedan određeni duhovni put (utvrđeni način rada na spiritualnom
razvoju). Obično se ne savjetuje da na oltar stavljate slike više od tri različita duhovna
velikana, osobito ako se vašem umu čini da su njihova duhovna učenja međusobno
proturječna.
Drugom tipu ljudi čini se lakšim predati apstraktnoj Istini ili Praznini koja je punina
svijesti.
Oni mogu doći na moj Intenziv izravnog iskustva nepromjenjive istine i direktno doživjeti
Istinu i zatim nastojati da tu Istinu u punoj mjeri integriraju u svakodnevni život, da bi
cjelokupno svoje življenje uzdigli na što viši nivo.
Nekim ljudima je najlakše da se predaju savršenoj ljepoti u kojoj ne mogu vidjeti
nikakve mane. Za njih bi Bog mogao biti nekakav elegantan matematički dokaz ili
savršena formula koja je za njih apsolutna istina i kojoj mogu posvetiti svoj svakodnevni
život da bi ga preobrazili u božanski život. Takav bi znanstvenik mogao osjećati: "Ja ne
razumijem tvoje bogove i simbole, ali ova moja sveta geometrija je Istina!"
Nadalje, neki ljudi su doživjeli divan osjećaj savršene ljubavi nepomiješane s
nečistoćama. Oni su otkrili osjećaj čiste ljubavi koja oslobađa i mogu se tome predati. Na
taj način oni mogu nadići tjelesne nagone/porive, emocionalnu zanesenost/zaluđenost i
mentalna iskrivljavanja istine ili krivu/pogrešnu percepciju toga kakve "stvari" stvarno
jesu. Oni se neće pretvarati da nečistoće ne postoje, neće ih potiskivati (neće pomesti
smeće pod krevet) niti će im se prepustiti. Oni će se suočiti s nečistoćama i
zanemariti/zaboraviti ih vinuvši se u visine; oni će preobraziti tamu u svjetlo unijevši
svjetlo i u mračne dubine.
15. Imate li nešto što volite više od sebe (malog "ja")? Imate li nešto za što ste
spremni umrijeti (pa čak) i živjeti?! Mnogi spiritualni aspiranti su u potrazi za istinom
posve zaboravili sebe (ego, odvojeno "ja"), a danas ih cijeli svijet pamti kao duhovne
velikane. Danas se mnogi duhovni tragači (aspiranti, tragatelji za istinom koja oslobađa)
izdižu iznad svijeta imena-i-formi oslanjajući se na imena-i-forme Šive, Rame, Mahavira
Vardhamana, Isusa, Buddhe, Milarepe,
Guru Nanaka, itd. Takvi
duhovni
aspiranti/tražitelji traže da božanska inteligencija vodi "njihov" um i caruje u "njihovom"
srcu. Oni se mole Bogu da zamijeni njihov "ja" neograničenom božanskom
prisutnošću. Aspiranti za istinom često koriste imena-i-forme božanstava/polubogova i
svetih mudraca kao tunel za bijeg iz tamnice patnji u oslobađajuću radosnu istinu. Kada
zaborave na sebe, kada se oslobode iluzije zasebnog "ja" – oni žive kao sve-prisutnost
vječnog Bića.
Kada predate Bogu osjećaj "ja" i "moje" – Ono što preostaje je Realnost.
Nitko ne može uistinu biti u odnosu/relaciji s brahmanom (apsolutom) ili totalitetom
svijesti jer se brahman ne može doživjeti kao objekt. Možete se samo stopiti sa
bezobličnom i bezimenom sviješću (koju smo imenovali s brahman samo da bismo o njoj
mogli govoriti). Međutim, kada brahmanu pripišete najuzvišenije kvalitete onda brahman
"postaje" nešto o čemu možete razmišljati, nešto što možete doživjeti... Tada imate svog
Vrhovnog Gospoda kojemu se možete predati. Odgovornost je iznad neodgovornosti, a
predanost Bogu je iznad i neodgovornosti i odgovornosti.
Promislite što je za vas idealan život, što je za vas savršen pojam, što je za vas krajnja
realnost, što je za vas vrhovna vrijednost... Nađite uzvišeni ideal kojem se možete
predati i posvetite mu vaše vrijeme, energiju i novac. Otkrijte vrijednost kojoj se možete
posvetiti i predajte tome sve što imate, sve što činite i sve što jeste. Pronađite nešto što
je za vas božanstveno na neki način i predajte se tome. Pronalaženje onog čemu ćete se
predati podrazumijeva gorljive napore da raširite jedra svog zlatnog broda za vjetar
www.yogacentar.hr
93
sveprisutne Božje milosti. To podrazumijeva da radite sve što možete da pronađete nešto
što je za vas dovoljno čista ljubav i dovoljno istinito/realno. To može uključivati
sudjelovanje na mojem Intenzivu direktnog doživljavanja apsolutne istine.
Otkrijte božansko i predajte božanstvenosti svoj slučaj, svoje posjede, svoj život, sve.
Odrecite se svojeg vršilaštva u životu predajući ga Bogu. Odričete se plodova djelovanja
zajedno s odricanjem od uzroka djelovanja i predajete to Svevišnjem. Odrekli ste se
uloge iskusitelja (onog koji doživljava) i činitelja (onog koji djeluje) predavši ih
Svevišnjem Bogu. To je savršeno odricanje (sannyasa, samnyasa) koje je istovjetno s
predanošću Svevišnjem Bogu.
16. Mnogi ljudi vjeruju svojim glavama pa ipak ih to ne vodi k višoj svjesnosti,
dubljem miru, čistoj ljubavi i trajnoj sreći. Dobro je biti pametan i usvojiti određena
svjetovna znanja, ali to vam neće puno pomoći da evoluirate prema Bogu-ApsolutuIstini-Savršenstvu sve dok Mu ne predate svoje tijelo, um i osjećaje.
Frustrirani čovjek ili divlja u pokušajima da ispuni osobne želje ili potiskuje svoju
životnu energiju. Sadhaka oslobođa životnu energiju i zahvaljujući trostrukoj čistoći
(čistoća tijela, suptilnih živaca i uma) preusmjerava životne struje prema realizaciji
božanskog u ljudskom.
Životna energija se u vama može probuditi i osloboditi fizičkim vježbanjem, devocijom
(odanošću visokom Idealu, pobožnošću, zalaganjem za božansko, vjerom u gurua,
privrženošću Bogu), razumijevanjem istine i prijenosom božanske energije s duhovnog
učitelja na vas kao posvećenog studenta.
Kada puno fizički vježbate i prestanete uzimati pseudolijekove (toksične farmake) i
jedete samo čistu hranu u umjerenim količinama – vaše tijelo će se postupno
pročišćavati i životna energija će početi strujati sve slobodnije. Ako ste prije toga pili
alkohol i crnu kavu, pušili cigarete, uzimali štetne sintetske lijekove/droge, jeli lošu hranu
i prejedali se – nagomilavali ste nečistoće u tijelu i s vremenom ste postali debeli (ili
pothranjeni) i boležljivi. Zbog nagomilanih toksina imati ćete snažnu reakciju/krizu kad
se posvetite pročišćavanju/purifikaciji tijela, nadija i uma. Stoga će vam biti teško da
ustrajete u posvećivanju/predavanju svog tijela daljnjem usavršavanju.
Kada otvorite svoje srce za Boga i služite Ga s ljubavlju, to će također osloboditi vašu
postisnutu životnu energiju koju ćete usmjeravati prema Bogu i koja će vas voditi prema
Bogu. Kada direktno doživite istinu o sebi, drugom ljudskom biću, životu i Bogu – to će
probuditi i podići prana šakti (Evolutivnu Silu, Moć božanske Majke) u vama.
Kada guru dodirom, pogledom ili mišlju probudi/pokrene ćit-šakti (spiritualnu moć,
božansku silinu) u svom studentu, student/aspirant dobiva inteligentno unutarnje
vodstvo. Spiritualni aspirant se tada počinje ponašati prema drugima bolje zato što to
sam želi, a ne zato što ga na to prisiljavaju zakonodavci (koji ni sami nisu sveci) i
represivna policija. On također spontano počinje izvoditi razne pročišćavajuće akcije iako
možda nikada za njih nije ni čuo. Njegova životna energija biva obuzdana, on se uzdiže
na viši energetski nivo, zdravlje mu se poboljšava i sreća mu se uvećava. Duhovni
aspirant također postaje sposoban da svoju pažnju/pozornost povuče od osjetila i uđe u
duboku koncentraciju i spontanu meditaciju kroz koju biva upijen u spokojno stanje
jedinstva s Bogom.
Taj proces u kojem vas mudrost božanske energije vodi u jedinstvo sa Svevišnjim
može trajati više dana, tjedana, mjeseci ili godina. Trajanje ovog procesa ovisi o stupnju
vaše predanosti inteligentnoj božanskoj silini, a ishod je trajna preobrazba vaše ljudske
prirode u svetačko ponašanje jer vaše nečistoće bivaju zamijenjene čistom ljubavlju
prema drugima. Stupanj vaše posvećenosti ne ovisi samo o vašem guruu nego i o vašem
sveukupnom prethodnim spiritualnom radu-nastojanjima-treningu. Vaša vlastita istinska
priroda je nerazdvojiva od Boga/Istine i osvještavanjem te božanske unije obuzima vas i
prožima blaženstvo/milina.
17. Božanska priroda u nama je u stalnom jedinstvu s Bogom. Naša istinska priroda je
nerođena, ne odrasta niti stari niti umire, i nije podložna reinkarniranju već je tihi
svjedok neovisan od svih (relativnih) iskustava. To iz čega osjećate da dolaze vaše
odluke i druge misli je ego (ono s čim se iz neznanja poistovjećujete); vaši voljni
www.yogacentar.hr
94
napori/nastojanja proizlaze iz ega koji je vaša iluzorna priroda. Danas je već širom
svijeta popularno vježbati asane (tjelesne položaje) i yoga-disanje. Ljudi odlaze na
raznovrsne verzije početnih tečajeva hatha-yoge pa prelaze na zahtjevnije/naprednije
stupnjeve niže (fizičke) yoge. Ponekad to čine radi tjelovježbe, a na tjelovježbu su se
možda odlučili radi ozdravljenja ili poboljšanja zdravlja. Nakon brojnih sati njihovog
yoga-treninga oni stižu do točke nakon koje više ne postižu daljnji napredak.
To je zato što im se pričinjava da je ego uzrok toga što čine. Sve dok osjeća da djeluje
iz ega, osoba može doći samo do određene točke. Ove osobe žele novi sat yoge, traže
prelazak u sljedeći razred ili se odlučuju za nešto sasvim novo. Na primjer, izaberu neku
kršćansku sljedbu kao pravu stvar za njih. (Rano kršćanstvo je nastalo kao vjerski pokret
ili sekta unutar židovstva.) Samo zato što se nešto mijenja može im se učiniti da ni po
pitanju duhovnog napretka ne tapkaju na mjestu. Možda se neko vrijeme uspijevaju
zavaravati da duhovno napreduju (makar ne postižu proboj na viši spiritualni nivo), no
kasnije bi se mogli iskreno predati i zbilja evoluirati.
Povećavanjem fizičke i psihičke čistoće uslijed prakticiranja niže (pripremne) yoge,
čovjek stječe povećani afinitet za daljnji razvitak i počet će se više propitivati o suštini
života. Shvatit će da nije dovoljno da se širi na istom nivou, nego da mora napraviti
"vertikalni" proboj u viša stanja svijesti.
Nakon što ste dosegli/postigli određeni stupanj napretka voljnim pristupom, daljnji
duhovni razvoj nije moguć bez predaje ega Bogu. Vrag je u umu pa nije čudno da će se
nečiji ego opirati kad mu se veli što je neophodno za njegov daljnji spiritualni razvoj.
Osoba bi se mogla pobuniti gunđajući: "To mi zvuči kao lukava izmišljotina nekog
svećenika ili crkve. Nije li to način na koji sekte manipuliraju sljedbenicima? Zar već
nisam poslušan građanin koji robuje vladajućoj eliti? Zar moram biti monah koji će se
pokoravati samostanskom starješini? Zar mi nisi rekao da yoga nije hinduizam? Zbog
čega sad ubacuješ taj religijski princip u yogu?" Upitajte ih tko prakticira yogu – ego
(ograničeno i promjenjivo "ja") ili božanstvo?
18. Ako već morate služiti – služite jednom gospodaru kako biste postigli
jednousmjerenost uma i punu koncentraciju pozornosti/pažnje te glatko strujanje životne
energije. Osjećaji/emocije se mogu razvrstati u sviđanja i ne-sviđanja. Emocije nastaju i
bivaju zabilježene u umu, doživljavaju se u tijelu, i mogu se zgusnuti u tjelesne osjete
(fizičke senzacije). Obuzdan um je dobar sluga, a razuzdan/nekontroliran um je loš
gospodar. Možda imate gurua koji je oličenje kodeksa etičkog ponašanja, da bi vam dao
primjer ispravnog življenja. Međutim, bogorealizirani yogi ili jñani se ne pita koliko su
njegova djela dobra ni koja je definicija dobrote. Njemu je bitno da "njegova" djela budu
Božja djela. Prihvaćanjem vanjske pomoći/podrške u formi guruovog nadziranja možete
nadići sami sebe, tj. ego koji je središte uma. Ljudi u crijevima svojih umova, tijela i
osjećaja imaju vojsku đavolčića. Ti đavoli nisu fizička bića, nego vaši mehanizmi
samosabotaže ili vaše nebožanske tendencije/sklonosti.
Kada se posvetite božanskom, razne nebožanske stvari mogu iskrsnuti u vašoj svijesti i
različita osjetilna iskušenja mogu vas pokušati pokolebati u vašem naumu/namjeri
predavanja. Nemojte se bojati vaših unutarnjih sabotera (kontraintencija, poraznih
odluka i drugih negativnih aspekata) i ne dopustite im da vas uvedu u grijehe i zla.
Nemojte se prepuštati vašim lošim osjećajima i drugim đavolima/nečistoćama koje
pokušavaju da posjeduju i preuzmu/kontroliraju vaš život. U umu vam se – i tijekom
nastojanja da meditirate i za vrijeme svakodnevnog života – može pojaviti hrpa nečistoća
iz vaše prošlosti. Kad vam se u umu pojave najgore stvari – nemojte reagirati na njih
nego se nastavite predavati Bogu. Umjesto da radite što vam um kaže, ostanite miran
svjedok uma. Umjesto da se predate porobljavajućim mentalnim zapisima (karmičkim
uvjetovanostima), predajte se jedino Istini. Božja volja zapravo uopće nije volja nego je
to Istina kojoj se sadhaka treba predati. Kad se gomila starudije uskladištene u vašem
psihičkom polju pokrene i paradira u prostoru vaše svijesti, nemojte se boriti s tim već se
predajte samo Istini. Kroz vaše tijelo, kroz vaše emocionalno i mentalno polje i kroz vaš
prostor svijesti može prolaziti gomila neprobavljenih psihičkih materijala-sadržaja-građe i
tome se nemojte niti opirati niti predati. Vaša spiritualna praksa uzburkat će mnoge
nečistoće koje su se vremenom nataložile i pale u zaborav. Kada čistite kuću prašina se
www.yogacentar.hr
95
diže. Ostanite neutralni u odnosu na mentalno, emocionalno i tjelesno smeće koje se
može pojaviti na svjetlu dana u procesima purifikacije/pročišćenja.
Čovjek koji djeluje iz ega, forsira da sve ide u skladu s njegovim željama i istovremeno
se opire neželjenom. Bojeći se da u životu, ako se odrekne iluzije kontrole, neće dobiti
ono što najviše želi – on nije voljan prepustiti Bogu da upravlja njegovim sićušnim
životom. U isto vrijeme, on priželjkuje divan/veličanstven život i napreže se da ga
postigne. Međutim, stvari ipak ne ispadnu kako on želi, nego onakve kakvima ih učini iz
neznanja. Popravljajući određene sfere svog života, on usput kvari neke druge. Na
primjer, radeći na stjecanju materijalnih dobara on može pogoršati odnose s ljudima koji
su mu bliski i uništiti svoje zdravlje. Ili, primjerice, radeći na poboljšanju genetskog
materijala flore i faune uz pomoć nekih tehnika genetičkog inženjerstva, umišljeni
znanstvenik može nanijeti nesagledive štete ljudskom zdravlju, prirodnoj ravnoteži, itd.
Bi li naše srce kucalo skladnije ili jadnije da smo procese našeg življenja posve povjerili
Svevišnjem?
Kada želite Boga i predate Mu se, On će vas provesti kroz sve kroz što trebate proći da
biste dosegnuli Njegova stopala koja se ponekad nazivaju i svetim lotos-stopalima gurua.
Spiritualni aspirant ima povjerenja u Boga/gurua smatrajući da On zna bolje od njega
koje spiritualne prakse, kada i u kojoj dozi/mjeri treba prakticirati da bi postigao
bogorealizaciju.
Ako želite realizaciju Boga i predate Mu se, Bog će vam dati sve sposobnosti, vrline i
sve što vam treba da Ga ostvarite. Možda ćete trebati otkriti mane vaše
osobnosti/ličnosti i ispraviti ih prije nego što realizirate Boga. Možda ćete trebati proći
kroz pročišćenje da biste postigli bogorealizaciju. Bog će vam dati sve što vam treba da
pročistite kuću svog uma i tijela, da razvijete sposobnost za jedinstvo s Njim i dovršite
projekt vašeg spiritualnog razvoja. Bog nije zabrinut, nego vi. Ako osjećate da ste nečisti
(prljavi, pokvareni, nepošteni...) i da ne zaslužujete jedinstvo s Njim, Bog će vas voditi
kroz pročišćenje za koje osjećate da vam je neophodno za dovršenje projekta duhovne
evolucije. Tako da evoluirate i postignete božansku uniju vaše duše s dušom
svemira/svepostojanja.
Možda ćete – radi bogoostvarenja već u ovom životu – morati ubrzano odraditi/otplatiti
neke karmičke dugove koje ste nagomilavali/nakupili tijekom mnogih utjelovljenja. Vaša
dobra i loša karma oblikuje filmove (život i smrt) u kojima sebe doživljavate u glavnoj
ulozi, tj. sve se vrti oko vas/ega. Kada su neki od plodova njegove karme prilično
gorki/neugodni, aspirant se može zapitati zbog čega u jednom jedinom mjesecu mora
iskusiti toliku gomilu posljedica svoje prošle karme. Ako jako želite spoznati Boga,
odrađivanje ili rastvaranje vaših akumuliranih karmičkih zapisa će teći brže. Kada jako
brzo jurite prema Bogu proći ćete kroz više pročišćavajućih/razvojnih kriza u određenom
vremenskom intervalu u usporedbi s nekim tko napreduje brzinom puža. Ako biste
inzistirali na kozmičkoj pravdi, vaš životni scenarij bi bio posve determiniran vašom
karmom. Mudrije je naći utočište u Božjoj milosti koja nadjačava vaše karmičke
uvjetovanosti i ograničenja.
19. Drevni sanskrtski pozdrav "Namaste!" i dan-danas je u upotrebi u Himalayama u
Indiji i u Nepalu. Ovaj pozdrav nas podsjeća da smo svi od jedne te iste svijesti i može se
otprilike prevesti kao "Klanjam se Bogu u tebi!", ili "Božansko u meni pozdravlja
božansko u vama!". Kad vas netko pozdravi s "Namaste!" protokol je da mu odgovorite
"Jai Bhagavan!" (čitaj: "Đai Bhagavan!"). Bhagavan (što se može pisati i kao Bhagwan ili
Bhagawan) znači onaj koji posjeduje sreću-blagoslove-prosperitet. Taj naziv dolazi od
imenice bhaga što znači sreća/blagostanje, a također znači i Bog (ne božanstvo ili
polubog nego Bog u monoteističkom smislu). Bhagavan je onaj koji je svet, božanski,
sjajan, briljantan, dostojan poštovanja/obožavanja. "Jai Bhagavan!" znači "Slava
Gospodu!" i koristi se kao pozdrav čiji je smisao: "Neka božansko u vama bude
pobjednik!" Tisućama godina ovaj se pozdrav koristio u Indiji, a koristi se i sada. Pa,
neka bude "Pobjeda Bogu!" Jaya znači pobjeda, a "Hvala Bogu!" veli se "Jaya
Bhagavan!".
www.yogacentar.hr
96
Sw. Vivekananda o molitvi i veličanju Boga:
"Bog je personalan i impersonalan kao što smo i mi personalni i impersonalni.
Molitva i veličanje prvi su načini razvitka. Ponavljanje Božjih imena ima začudnu snagu.
Mantra je posebna riječ, sveti tekst ili Božje ime, koju guru bira da bi je učenik ponavljao
i o njoj razmišljao. Učenik se u molitvi i slavljenju mora usredotočiti na ličnost (osobni
aspekt neosobnog Boga – primjedba Sw. B.), a to je njegova Išta (Išta-devata). Ove
riječi (mantre) nisu zvukovi, već Bog sâm, i imamo ih u sebi. Razmišljajte o Njemu,
govorite o Njemu. Ne žudite za svijetom! Buddhina Propovijed na gori bila je sljedeća:
»Kako misliš, takav i jesi.« Nakon postizanja nadsvjesnosti bhakta se ponovno vraća na
ljubav i štovanje. Pročišćena ljubav nema motiva. Ona nema što zadobiti.
Nakon molitve i slavljenja dolazi meditacija. Nakon toga dolazi razmišljanje o imenu i
o Išti pojedinca. Molite da ono očitovanje koje je naš otac i naša majka raskine naše
stege. Molite: »Povedi nas kao što otac vodi svog sina, i ne napuštaj nas.« Molite: »Ne
želim bogatstvo niti ljepote, ovaj svijet niti drugi, već Tebe, o Bože! Bože! Umoran sam.
Uzmi me za ruku, Bože. Tražim utočište u Tebi. Učini me svojim slugom. Budi moje
utočište.« Molite: »Ti si naš otac, naša majka, naš najdraži prijatelj! Ti koji nosiš teret
ovog kozmosa, pomozi nam da nosimo neznatan teret ovog našeg života. Ne napuštaj
nas. Ne daj da nas ikada rastave od Tebe. Podaj nam vječno prebivalište u Sebi. Daj da
vječno uzmognemo u Tebi prebivati.« Kada je ljubav prema Bogu objavljena i jest sve,
ovaj se svijet doima kapljicom. Prijeđite s nepostojanja na postojanje, iz tame u svjetlo."
Važna napomena: Imajte na umu da kada u ovoj knjizi pišemo riječ Bog s velikim
početnim slovom, ne mislimo ni na koje određeno božanstvo ni na neko posebno
nadnaravno biće. U tom smislu smo ovdje odstupili od hrvatskog pravopisa. Po
hrvatskom pravopisu bi se i u ovom citiranju Vivekanade trebalo zapravo te riječi pisati
malim početnim slovom: bog, božjih imena, božje ime... Određeno božanstvo na koje
aspirant meditira naziva se Išta-devata.
20. Kada se predate Bogu-Savršenstvu-Istini, Božja ljubav vas može prožeti. Vaša
ljubav prema Bogu vam omogućava sjedinjenje s Njim. Bog je svagda svugdje i Bog je
sve. Kada se predate božanskoj ljubavi/istini koja je u svačijem srcu, vi ste jedno s njima
iako oni možda nisu svjesni njihovog nerazdvojnog jedinstva s vama. Ljubav za božansko
ne znači udovoljavati lošim aspektima personalnosti-osobnosti-ličnosti drugog ljudskog
bića. Ljubav prema božanskom nije pokoravanje/povinovanje nečistoćama, slabostima,
boleštinama, ludilu i lažnom znanju – čije god ono bilo. Ljubav je predaja u kojoj pobjedu
prepuštate Bogu, vrhovnoj/najvišoj istini ili kako god više volite nazvati ono/to što je za
vas krajnje (Ultimate) u svemiru.
Dopuštanje istini da bude onakva kakva jest će automatski preobraziti vaš život
nabolje i to će vas elevirati/uzdići prema još višem stupnju božanske istine. Kada se
otvorite dozvoljavajući da se Božja milost spusti, stvari prirodno/spontano evoluiraju
prema krajnjem/konačnom savršenstvu. Vaš izbor/odluka da se predate Svevišnjem je
ključ za vaš duhovni rast i razvoj. Nije neophodno da znate išta drugo jer sve drugo
samo podupire ovaj ključni princip spiritualnog razvoja. Kada ste predani apsolutnoj istini
(Božjoj volji), vi ste na putu savršenstva bez potrebe za ikakvim planiranjima i
informiranjima (premda vas podaci poput ovih mogu podržati da nastavite prema...).
Neke osobe se uopće ne žele predati Bogu, a neke individue/pojedinci su u stanju
posvemašnje predanosti Bogu te oni zapravo i jesu Bog. Ostali ljudi su negdje između te
dvije krajnosti. Ako ste početnik na putu spiritualne evolucije, vjerojatno koristite svoju
volju da biste slijedili neki od puteva duhovnog napretka/uzdizanja. Pri pokušajima
meditacije aspirant-početnik se voljno nastoji otvoriti za Svevišnjeg jer se u njegovom
srcu tek treba rasplamsati gorljiva/jaka prirodna težnja ka Svevišnjem, koja je odlika
naprednog adepta yoge.
Kao sazreli Božji predanik/podanik, vi ste bez ikakovih briga, ništa ne forsirate i
ničemu se ne opirete nego sve prihvaćate kako vam od Boga dolazi. Poteškoća je u tome
što vaša namjera predavanja aktivira kontraintencije pa imate snažne reakcije/krize.
Kada biste se mogli totalno predati Istini bili biste u totalnom jedinstvu s Istinom i ne
www.yogacentar.hr
97
biste imali glavu uronjenu u probleme. Međutim, ne uspijevate se odjednom posve
predati Istini, nego samo djelomično (do određenog stupnja).
Kada upadnete u razvojnu/pročišćavajuću krizu, željeli biste odustati od daljnjeg
predavanja Istini jer osjećate jake reakcije i um vas uvjerava da je to
nepodnošljivo/neizdrživo ili previše za vas. Ako pobijedi vaša ljubav za božansko, vi ćete
nastaviti s predavanjem Bogu čak i kada osjećate da još niste spremni da se nastavite
dalje-dublje-više rastvarati u božanskom. Čak i kada ne želite nastaviti s predajom
Gospodu, ipak nastavite u svakom slučaju. Naravno, imate ćete nove reakcije na vaše
predavanje božanskom i vjerojatno ćete privremeno malo smanjiti vašu predaju.
Međutim, vaša djelomična predaja vas je djelomično pročistila pa se reakcija koju ste
doživjeli prošli put neće ponoviti s istim intenzitetom/jačinom. Postepeno, vaše reakcije
su sve manje i manje, a vaša sposobnost predavanja božanskom sve veća i veća.
21. Kako živjeti na optimalan način i postići ispunjenje života? Kako postići potpuno
oslobođenje, apsolutnu slobodu, totalno sjedinjenje sa Svevišnjim Bogom? Ako živite u
skladu načelima ayurvedske i siddha medicine, ako prakticirate hatha-yogu, ako se
rješavate nepoželjnih psihičkih stanja tehnikama kao što je Peat, ako trenirate lucidno
sanjanje i astralnu projekciju, ako gladujete na određene dane i molite se Bogu – ove i
razne druge stvari će poboljšati vaš život barem tehnički. Naravno, u ovom voljnom
pristupu Bogu postavlja se pitanje što je za vas najbolje i u kojem stupnju i u kojem
trenutku.
S druge strane, kada želite samo Istinu-Boga-Ljubav, živite u celibatu (djelomična
brahmaćarya omogućit će djelomično ostvarenje Boga, a kompletna brahmaćarya
omogućit će puno ostvarenje Boga), jedete samo sattvičnu hranu (i to umjereno), služite
svojem Guruu, studirate svete spise i predajete tijelo, um i osjećaje inteligentnoj
Kundalini Šakti – ne trebate više brinuti koja je prava tehnika za vas te u kojoj mjeri i u
koje vrijeme biste je trebali primjenjivati. Drugim riječima, u Sahaja yogi (spontanoj
yogi) se zahvaljujući predavanju Svevišnjem prirodno događaju savršene stvari u pravo
vrijeme i u optimalnom intenzitetu, tj. precizno odmjerenom stupnju jačine
pročišćavanja. Kad ste sannyasin koji se odrekao svijeta iluzije jer želi samo SloboduBoga-Apsolut, ne morate stalno postavljati pitanja i praviti planove.
Suptilna životna snaga-energija-silina zvana prana struji kroz naše nadije (živce
suptilnog tijela) i ćakre (vrtloge životne energije), a početnik svojom voljom nastoji
ovladati tokovima/strujama prane i postati pravi yogi. Adept voljne yoge je poput
čarobnjaka koji uspijeva izvući nešto nektara/ambrozije iz božanskog oceana i njome
djelomično i nakratko utažiti svoju žeđ, a bogoostvareni majstor prirodne yogameditacije se stopio s tim oceanom. Bogorealizirani mudrac se poistovjetio sa
sveprožimajućim mirom (savršenim smirajem, spokojem kojeg ništa ne može pomutiti) i
apsolutnom sposobnošću. On je jñani (samospoznati znalac) koji ne poistovjećuje sebe ni
s tijelom ni s umom, nego samo sa sveprožimajućom i svenadilazećom Istinom.
"Jedino/samo Bog je Istina, sve ostalo je iluzija", veli Ramakrišna Paramahamsa.
22. Kada aspirant postigne određeni uspjeh prakticirajući voljnu yogu, vrijeme je da
prijeđe na Sahaya yogu (prirodnu yogu) i prirodnu meditaciju. U voljnoj yogi postoji niz
sjajnih meditativnih i kontemplativnih tehnika pomoću kojih možete kontrolirati pranu
pomoću uma te postići uspjeh (erudiciju, slavu, bogatstvo...). Ovladavajući organima
percepcije/opažanja i organima akcije praktičar voljne yoge postiže kontrolu nad ćittom,
tj. gradivom uma. Putem kontrole nad vlastitim umom (manas) praktičar voljne yoge
kontrolira pranu, tj. životnu energiju. To je Pravritti marga ili put kontroliranja životne
energije pomoću uma.
Vrtlozi vitalne energije u neograničenom oceanu prane nazivaju se ćakre. Emocije su
strujanja energije u tijelu i između naših tijela, a zapisi tih osjećaja se – kao i sve ostalo
– pohranjuju u umu. Um djeluje kroz mozak, ali može djelovati i neovisno od mozga i
fizičkog tijela. Voljno pročišćavanje uma dovodi do stanja u kojem nestaje vaša sklonost
www.yogacentar.hr
98
automatskom stvaranju utisaka u umu i slobodni ste od negativnog emocionalnog naboja
i nenamjerne uhvaćenosti/upletenosti u bilo koje stanje bića. Stoga više ne upadate
protiv svoje volje u ograničavajuće mentalne stavove niti ste žrtva neadekvatnih životnih
uloga i neoptimalnih psihičkih stanja.
Voljnim tehnikama, kao što je primjerice rad s parovima suprotnosti (naizmjenično
svjesno ulaženje u jedan pa u drugi polaritet uma), ovladavate svojim umom i
povećavate svoju neovisnost od uma i prošlih karmičkih zapisa. Međutim, novi zapisi se i
dalje stvaraju-oblikuju-formiraju u supstanci uma (ćitta) pa morate paziti da se ponašate
etički jer bi vas zloupotreba povećanog stupnja slobode mogla srozati.
Sahaja yoga rastvara supstancu uma do nepostojanja, tako da više nema tendencije
stvaranja porobljavajućih karmičkih utisaka-dojmova-impresija. To je Nivritti marga ili
put rastvaranja uma u božanskom kroz predavanje sebe Bogu. To je put odricanja od
svjetovnih ciljeva radi postignuća konačne i neotuđive Slobode. To je put ne-uma
predajom tijela, uma i osjećaja božanskoj prani. Kada više nema ćitte (supstance uma),
uistinu ste oslobođeni svake patnje i to za svagda.
Razumijevanje i Krajnja formula života:
http://solarnayoga.info/biblioteka/Razumijevanje_i_krajnja_formula_zivota.pdf
23. Neki ljudi kao da traže Boga bježeći/skrivajući se od njega i onda se čude kako ne
postižu ispunjenje života.
Obična mala mlada riba Birta, koja se osjećala jako moćno, napustila je ocean misleći da
će joj na suhom biti bolje. Nije imala moć istinske ljubavi, nego samo ljubav prema iluziji
vlastite moći. Nakon nekog vremena počela se osjećati loše, bacakala se i koprcala
pokušavajući da se izbavi iz mreže svjetovne patnje. Ocean joj je poručio: "Slobodna si
da odeš kud god želiš, ali sve dok se ne vratiš k meni bit će Ti sve gore i lošije. Vrati mi
se!" Neke druge ribe čudile su se kako ocean može biti tako nemilosrdan i izreći takvu
kletvu. Međutim, riba na suhom se toliko udaljila od oceana da nije izravno ni čula da je
na nju "bačeno prokletstvo".
Istovremeno, u svom umu Birta je zamjerala oceanu što forsira njezin povratak
umjesto da je ostavi na miru dajući joj slobodu da ostane na suhom. Nije joj bilo jasno
zbog čega gubi životni dah i osjeća se tako jadno, tako bespomoćno. Bez oceana pa čak i
bez akvarija, Birta na kopnu postaje sve slabija i slabija. Ponos (ego) sitnoj ribi nije
dopuštao i još uvijek joj ne dozvoljava da prizna svoje zablude i preda se oslobađajućoj
Istini. Stvari nisu onakve kakvima ih Birta želi, nego su točno onakve kakvima ih ona u
neznanju čini. Ona i dalje djeluje na svoj način pa i dalje pati. Ima oči, ali joj je duhovno
oko zatvoreno pa ne vidi istinu. Čak i da se odlučila riješiti osjećaja "ja" i "moje" i
zamijeniti ih sa "Samo Ti, Bože, i Tvoje carstvo neka bude!" – ne bi se uspjela odreći
svoje iluzije bez pomoću sat-gurua.
Vrijeme teče i neke ribe u oceanu vjeruju da se protokom vremena povećava
vjerojatnost da se odbjegla riba vrati u svoj praizvor, u ocean božanskog. Mala
protubožanski nastrojena riba osjeća se sve iscrpljenijom i, ako jednom svjesno poželi
svjestan povratak u svoj oceanski dom, hoće li vremenom imati više snage za to nego
što je ima sada? U tamnici svoj skučenog "ja", Birta nije otvorena za pomirenje s
oceanom istine. Živcira ju kada pomisli da je ocean želi/doziva natrag, a smeta joj i kada
pomisli da je ocean ne želi natrag ili mu je možda svejedno. Smišlja ona kako da si nađe
ocean tamo gdje ga nema: u pustinji mješovitih (dobrih i loših) djela proizašlih iz ega.
Poput muhe koja traži izlaz pokušavajući proletjeti kroz neprobojno prozorsko staklo, riba
na suhom se opire Istini forsirajući svoja lažna rješenja. I tako Birta nastavlja tražiti
istinsku ljubav i trajnu sreću kroz prolazne ego-satisfakcije. Nek joj je sa srećom što god
da izabere.
Može izabrati svijet iluzije (tj. ega i njegove sudbine i slobodne volje) ili svijet Boga.
Ako izabere svijet Boga otkrit će da je ocean već u njoj i ona oduvijek i zauvijek u
oceanu. One koji izaberu svijet Istine/Boga nazivamo spiritualnim aspirantima, a one koji
su orijentirani prema svijetu iluzije nazivamo neznalicama. Rođenom je smrt sigurna.
www.yogacentar.hr
99
Dokle god živi, čovjek treba i učiti. Samospozaju lako postižu dvije vrste duhovnih
aspiranata: Oni čiji umovi nisu putem (modernog formalnog) obrazovanja preopterećeni
mnoštvom tuđih misli i – oni koji su nakon proučavanja svih mogućih svjetovnih spisa i
znanosti shvatili da su se samo pretrpali smećem-glupostima-budalaštinama, a da o
suštini ne znaju ništa.
24. Nisu svi sazreli za predaju sebe Bogu. Nekim je ljudima teško pronaći išta čemu
bi se željeli i mogli predavati. Nadalje, neki ljudi imaju toliko onečišćena/zagađena tijela i
umove da njihov ego ne može podnijeti čak ni djelomičnu predanost. Oni možda prvo
trebaju rastvoriti svoje psihičke i komunikacijske barijere kroz dijadne tehnike kao što je
Intenziv direktnog iskustva Istine (Intenziv Prosvjetljenja). Kad kroz dijadni Intenziv
pročiste umove i dožive Istinu neposredno, predaja Istini im postaje moguća. Duboko
iskustvo Boga moguće je samo kroz predaju Bogu. Kad osoba doživi vrhunsko iskustvo
spoznaje Boga, ona to iskustvo može kontinuirano doživljavati sve dok se u njoj ne
pojave osobne želje pa aktivira svoju volju. Kada joj se pojave želje, njeno stanje
predanosti nestaje i iskustvo realizacije ultimativnog cilja izblijedi. Čim počne koristiti
osobnu volju, osoba pada iz stanja Jedinstva sa Svevišnjim.
Enteogeni su psihoaktivne tvari koje se koriste u religijske ili spiritualne svrhe.
Uzimanje nekih droga je jedan od voljnih pristupa u viša stanja svijesti i može čovjeka
privremeno djelomično uzdići u povišena stanje svijesti. Primjerice, Tabernanthe iboga
(recimo u obliku 99%-tnog ibogain hidroklorida) se može koristiti prilikom duhovne
inicijacije za proboj u više dimenzije svijesti, psilocibinske gljive u kombinaciji sa
sirijskom rutvicom (Peganum harmala – biljka koja se koristi za bojenje vune te u
ljekovite, magijske i religijske svrhe) mogu pospješiti telepatska iskustva sudionika,
Salvia divinorum oživljava uspavanu epifizu (pinealna žlijezda, "sjedište duše", centar
Horusovog trećeg oka), itd. Međutim, ako osoba koja je uzela drogu nema stručno
duhovno vodstvo i nije pravilno pripremljena za ulazak u viša stanja bića – ona od
uzimanja nekih droga može imati više štete nego koristi.
Recimo, kada uzme ekstrakt Peganum harmale zajedno s LSD-om individua može
doživjeti nadije kroz koje struji kundalini šakti. Međutim, ako ne ostane mirna i opuštena
(spokojni svjedok tijela i uma), nego reagira na pojačana strujanja seksualne energije –
zapravo će ta osoba uslijed siline tog iskustva "pregorjeti" poput slabog električnog
vodiča kroz koji je prostrujala jaka struja. Naravno, Bog vam ne brani posjedovanje
enteogena. Kriminaliziranje svetih i magijskih biljaka od strane ljudi koji za sebe
smatraju da imaju monopol na egom ozakonjenu primjenu sile (a često i umjetno
oficijelno pravo na nasilje) je lažno rješenje jer rješavajući neke probleme zapravo stvara
veći broj novih, često i gorih problema.
25. Sahaja yogi se odriče ponosa i nikad ne vjeruje svom umu, nego samo svom
sadguruu (istinskom Učitelju Istine) i svetim spisima koje mu je preporučio guru. U
protivnom, lako bi pao kao žrtva krivih intelektualnih zaključaka, lažnih uvida koji mu se
čine istinitima, i drugih klopki uma. Čin predavanja sat-guruu je postepeno realiziranje
Istine. Čista svijest Boga/Istine je blaženstvo koje nadilazi tjelesne patnje, osjetilne
ugode i sva mentalna stanja. To nije hipoteza, to nije teorija; to je baš tako!
Napomena:
Kad u ovoj knjizi koristim riječ ISTINA kao sinonim za božanski apsolut, bez obzira da
li riječ ISTINA pišem malim ili velikim početnim slovom – u oba slučaja mislim na isto. To
znači da ne mislim da nekakve relativne istine. Ne mislim na moju ni na tvoju ni na
njihovu subjektivnu ego-istinu. Ne mislim na istinu koja vrijedi samo pod određenim
uvjetima/okolnostima. Ne mislim na privremenu istinu koja se mijenja kroz vrijeme i
prostor...
Duhovno sazrijevanje je postepen proces i neophodno je da izgarate od voljnog
napora da biste stigli do točke u kojoj se možete u značajnijoj mjeri otvoriti Božjoj milosti
prepuštajući guru-principu (volji božanskog drugog) da vas vodi umjesto da djelujete iz
www.yogacentar.hr
100
ego-centra. Hotimične/voljne tehnike yoge vas mogu uzdići do određene točke i one to i
čine. Da biste od te točke nastavili dalje i uzdigli se do Krajnjeg/Najvišeg cilja,
neophodna vam je predanost u kojoj žrtvujete osobnu volju (ego-iluziju) dozvoljavajući
božanskom da bude činitelj.
Tehnike hotimične-voljne-namjerne yoge su vrlo vrijedne jer vas vode u yogu
predavanja božanskom savršenstvu.
Najlakše ćete steći naviku svakodnevnog meditiranja ako svaki dan meditirate u isto
vrijeme. Primjerice 90 minuta nakon ustajanja (rano ujutro, prije izlaska Sunca), 90
minuta u podne, 60 minuta u vrijeme zalaska Sunca i 90 minuta u ponoć. Meditirajte u
čistom i tihom prostoru, bez ometajućih insekata i bez ometajućih električnihelektroničkih-telekomunikacijskih i drugih uređaja. Zaključajte se u sobu i s vanjske
strane vrata postavite crtež meditanta popraćen riječima kao što su: "Meditacija... Tišinu
molim!"
Soba za meditaciju treba biti čista i prozračena prije meditacije, a i vaše tijelo treba
biti čisto. Možda se prije meditacije trebate nakratko otuširati ili umiti i oprati noge i
ruke. Po mogućnosti meditirajte u svijetloj čistoj odjeći namijenjenoj samo za meditaciju.
Ako ste u mogućnosti, meditirajte na mjestu koje je uređeno i posvećeno samo u tu
svrhu. Kada sjednete da meditirate, molite ili kontemplirate – budite okrenuti licem
prema ili istoku ili sjeveroistoku ili sjeveru. U sobi postavite mali oltar u sjeveroistočnom
dijelu. Mogli biste koristiti prigušeno svjetlo ghi-lampe (uljanice koja kao gorivo koristi
maslo) ili svijeće od pčelinjeg voska. Mogli biste koristiti prirodne mirise kao što su
esencijalna/eterična ulja, tamjan i prirodni kamfor dobiven iz eteričnog ulja kamforovca.
26. U sahaja meditaciji (prirodna meditacija) ne forsirate svoju volju na fizičkom
tijelu, nego dopuštate da prana šakti (kundalini šakti, božanska energija) svojom
inteligencijom vodi vaše tijelo u kretanje i u mir/spokoj. Tijekom sahaja meditacije
(spontana meditacija), vi ne koristite svoju volju da biste upravljali svojom
pozornošću/pažnjom niti namjerno pokušavate održavati stanje otvorenosti za božansko.
Umjesto toga dozvoljavate božanskom da usmjerava vašu svjesnost i na taj način
postižete najbrži napredak u postizanju stanja meditativne sabranosti i ostvarenju
jednote s božanskim.
Kada prakticirate prirodnu meditaciju, sjedite zatvorenih očnih kapaka s tim da ne
forsirate da vam kičma bude prava kao šipka za čišćenje puške. Puštate božansku moć
(šakti) da ona preuredi vašu kičmu tako da postane prirodno prava, elastična i zdrava.
Meditativni procesi često neće ići na način koji priželjkuje vaš ego. Kada prepustite Bogu
da upravlja vašom pažnjom, možda ćete biti suočeni s vašim najgorim prljavštinama,
ružnim i zastrašujućim sadržajima iz podruma vašeg uma, smećem koje ste nastojali
sakriti čak i od sebe samih.
Ostanite sklopljenih očnih kapaka minimum sat vremena u komadu, i to najmanje
dvaput dnevno. Već nakon dva tjedna možete povećati trajanje meditativne "seanse" s
jednog sata na 90 minuta. Pet i pol sati svakodnevne meditacije je u pravilu dovoljno da
vam svjesnost za vrijeme sanjanja ubrzo postane nešto prirodno. Postepeno ćete
otkrivati kako um igra svoje igre i nećete više biti izigrani njegovim trikovima i
mađioničarskim opsjenama/iluzionizmom. Nakon određenog razdoblja redovite
meditativne prakse, um će vam postati neovisan od tijela. Naposljetku ćete realizirati i
svoju neovisnost od uma. Ne govorim o pukom intelektualnom uvidu da vi niste ni tijelo
ni um; govorim o vašoj iskustvenoj spoznaji vaše nezavisnosti od tijela i uma.
Možda će vam sat vremena neke jednosatne meditativne seanse dominirati osjećaj
dosade uz pomisli da samo gubite vrijeme na ovaj način i da bi bilo bolje kada biste
namjerno razmišljali o Bogu. Hotimično kontempliranje o Bogu je vrlo dobro u početnim
stadijima duhovne prakse, ali voljnim razmišljanjem o Bogu ne možete ostvariti jedinstvo
s Bogom. Samo/jedino kada vašu pozornost predate Svevišnjem, Njegova životna
energija u "vašem" tijelu i umu vodit će vas na prikladan/odgovarajući način u jedinstvo
s Njim. U procesu meditacije prolazit ćete kroz ono kroz što trebate proći. Naravno, vaša
istinska priroda nije ni u što upletena (niti je ičim sputana) i ne kreće se, nego je tihi
nepromjenjivi svjedok.
www.yogacentar.hr
101
27. Yoga predavanja sebe Bogu je yoga ljubavi.
Najbolji liječnik/terapeut je Bog, Istina ili Božanska Majka. Najbolja plaća koju Joj možete
ponuditi je vaša bezuvjetna i bezrezervna predanost Njoj. Kada ste Joj odlučili prepustiti
da vodi vaše tijelo, osjećaje i um – očekujte samo Njezinu volju. Kada Ona vodi vaše
misli i vašu pažnju, osuđeni ste na jedinstvo s Njom. Može proći puno dana, tjedana,
mjeseci i godina svakodnevne višesatne meditacije prije postizanja potpunog i trajnog
jedinstva s Krajnjim (Ultimate). Stoga budite i nadalje redoviti u vašoj meditaciji.
Ostanite strpljivi i postojani u vašoj sadhani. Uostalom, što vam je najvažnije u životu?
Pod uvjetom da se predajete Istini, tijekom sahaja meditacije će vam se automatski
pojavljivati prave stvari pravovremeno. U početku bi životna energija mogla jurnuti, a
zatim se usporiti i uvesti vas u yoga-nidru (yogički san ili budno spavajuće stanje). To je
proces pratyahare ili povlačenja pažnje/pozornosti od fizičkih osjetila u svijet uma ili
duha. Možete doživjeti tzv. paralizu sna (u kojoj vam se čini kao da ne možete pokretati
tijelo, a istovremeno su vam mozak i um budni i mašta vam možda stvara svašta),
lucidne snove i astralnu projekciju. Ukoliko se dogodi da utonete u nesvjesni trans
(murćha), to neće biti izgubljeno vrijeme jer će Svevišnji tijekom murćhe rearanžirati
vaše karmičke zapise/impresije zahvaljujući vašoj prethodnoj namjeri predavanja
Svevišnjem.
Možete se na prirodan način predati Istini i prepoznati svoju istovjetnost s Istinom ili
se možete opirati Istini misleći i osjećajući: "Ne, ne i ne! Ja ću to učiniti na način na koji
ja to želim i gotovo!" Vi niste uzrok gladi, žeđi, seksualnom nagonu, itd. Disanje i
mišljenje vam se događaju. Radije se prestanite opirati činjenici da je Bog jedini činitelj i
da su svi plodovi karme njegovi. Ljudi zarobljeni u ulozi činitelja (egom ograničeni) žele
rezultate svojeg djelovanja, žele plodove svojih akcija. Ego je osjećaj zasebnog ja. Kad
egocentrični arhitekt unajmi radnike da mu izgrade lijepu kuću i oni obave posao, ego
arhitekta u ulozi djelatnika kaže: "Gledaj kakvu sam lijepu kuću izgradio!" Istina je da su
kuću izgradili radnici (koji u ovoj analogiji jesu Bog), a ego si umišlja ulogu graditelja
kuće. Bog je jedini vlasnik i posjednik univerzuma i On je Ja(stvo) svih ja. Cjelokupni
fizički svemir je dio prirode, a Bog je taj koji djeluje kroz prirodu. Fizičko tijelo ili materija
nema ideju "ja" ni osjećaj "ja". Čista svijest također ne misli misao "ja". Pa, gdje je taj
"ja"? Ima li ga uopće?
28. Svrha sadhane može se definirati kao definitivno oslobođenje od svake patnje.
Da biste ostvarili Boga, trebate biti voljni proći kroz pročišćavajuće krize. Da biste se
probili kroz pročišćavajuće krize trebate biti voljni suočiti se s teškoćama. Ako se psihički
opirete nevoljama/mukama – nevoljama/mučenju nikad neće biti kraja. Budite voljni
pretrpjeti ono što je neophodno da biste evoluirali. Prođite kroz privremeno pogoršanje
radi trajnog poboljšanja. Rastvorite ili barem ublažite svoje sadašnje patnje i poštedite
sebe nepotrebnih budućih patnji.
Nemojte si zbog privremenog olakšanja izazvati dugotrajna pogoršanja. Na primjer,
ako vas uslijed sadhane zaboli glava, nemojte se trovati sintetskim analgeticima jer ćete
navući na sebe puno gore probleme od glavobolje. Ako vam spiritualna praksa probudi
neke potisnute loše emocije/osjećaje, nemojte ih potisnuti sintetskim psihofarmacima
(anksioliticima, antidepresivima, itd.). Uzimanje kvazilijekova može zakomplicirati
postojeći kundalini problem ili ga zamijeniti novom verzijom problema. Primjerice, pod
utjecajem toksičnih psihofarmaka vruće kundalini struje mogle bi se jednostavno preseliti
s jednog mjesta na drugo i jedno bolesno stanje bit će zamijenjeno drugačijim.
Da bi postigao stanje blaženstva (ānanda), meditant sahaja yoge mora odustati od
psihičkog opiranja neugodama (nemojte se boriti s lošim mislima i osjećajima niti im se
prepuštajte) i hotimičnog traženja užitaka (forsiranja zadovoljstava, aktivnog trčanja za
slatkim plodovima karme). Tijekom meditacije prihvaćajte i dobre i loše stvari onako
kako vam od Boga dolaze. Postupno, pretvorite cijeli svoj život u meditaciju. Nadiđite
sviđanja/prianjanja i odbojnosti. Budite iznad atrakcije i averzije.
U običnom životu patnja je naplata karmičkih dugova (gorki plodovi karme), a užitak
je nagrada. Obični ljudi bježe od "batine iza njih" i trče za slasnom "mrkvom ispred njih".
Zadovoljstvo i bol se u svjetovnom životu izmjenjuju, dobro i loše se isprepliću, sreća i
www.yogacentar.hr
102
nesreća se miješaju, a spiritualni aspirant treba nadići i jedno i drugo ostajući isti u svim
okolnostima. To je bezvremeno blaženstvo ili transcendentalna svijest o tome kakve
stvari uistinu jesu i ona ne zavisi o ugađanju osjetilima.
Blaženstvo (ānanda) je čista svijest o načinu na koji stvari zaista jesu i posve je
neovisno o podraživanju/škakljanju živaca. Blaženstvo nije rezultat imanja želja i
ispunjavanja/zadovoljavanja želja. Ako slijedite svoj um, nećete postići čistu radost jer
nije moguće definitivno udovoljiti hirovima ćudljivog uma. Ispunjenje želja je uvijek
djelomično jer se tijekom udovoljavanja nekoj želji stalno javljaju nove i novije želje.
Birta je zavaravala druge i naposljetku je čak i sebe uspjela uvjeriti da su stvari onakve
kakve nisu. Osobe koje su obmanjivale druge ljude izgubile su sposobnost da vide istinu
čak i kada je ta istina posve očigledna. Premda mu nitko ne pokušava sakriti Vrhovnu
realnost, lažljivac ne uspijeva doživjeti Istinu koja bi ga oslobodila patnje. Kada imate
neposrednu spoznaju Istine, vi ste sjedinjeni s Bogom, vi ste u stanju blaženstva i nema
više ničeg za poželjeti.
Spiritualni aspirant (sadhaka) ili aspirantica (sadhika) treba biti u brahmaćaryi i ne
smije se prejedati niti izgladnjivati dugotrajnim odbijanjem hrane. Kada je duhovni
aspirant u spiritualnoj krizi (kad uslijed redovite intenzivne sadhane ima reakcije),
općenito nije dobro niti smanjivati niti pojačavati uobičajenu sadhanu. Ako aspirant
smanji opseg i jačinu sadhane kad mu se pojavi kriza – možda se kroz krizu neće uspjeti
probiti. Ako pojača opseg i intenzitet sadhane kada uđe u krizu (u želji da ubrza prolazak
kroz krizu), možda će mu kriza biti subjektivno toliko neizdrživa da će odustati umjesto
da se probije kroz krizu. Naravno, ako bi mu njegov guru osobno rekao da pojača
sadhanu kad mu se reakcije/kriza pojavi – onda treba vjerovati guruovoj procjeni da će
aspirant izdržati takvo opterećenje.
U svakodnevnom životu praktikant sahaja yoge koristi svoju volju minimalno,
prepuštajući vodstvo Bogu i svojem guruu. Sadhaka/sadhika koji evoluira putem prirodne
yoge, slijedi gurua koji je spoznao apsolutnu istinu, gurua čija je volja izraz/očitovanje
Svevišnjeg Boga. Jednom mjesečno, a po potrebi i češće, sadhaka/sadhika bez
autocenzure piše svojem guru detaljan izvještaj o tome što se događa u njegovoj/njenoj
spiritualnoj praksi. Izvještava gurua o svom napretku/uspjesima, a i o problemima koje
možda ima u svojoj sadhani, i postavlja mu bilo koja pitanja u vezi svoje sadhane (ako ih
ima).
Swami Brahmajñanananda [email protected]
www.yogacentar.hr
103
Guru (duhovni učitelj) i spiritualna praksa
Tko i što je istinski guru i što on radi?
Je li guru onaj koji vas nadahnjuje i gura da idete putem duhovnog razvoja?
Je li guru vaš prijatelj-vodič-suputnik na putu vaše spiritualne elevacije/uzdizanja?
Je li on vaš stariji duhovni brat koji vas vodi k vašem božanskom ocu/majci?
Je li guru vaš duhovni put, istina i život?
Je li guru vaš krajnji cilj?
Je li guru i vodič na vašem putu i vaš put duhovnog razvoja/evolucije i cilj/odredište
vašeg životnog putovanja − ovisno o stadiju vašeg duhovnog razvoja?
Je li pravom duhovnom učitelju stalo da učenici koji su mu suđeni zaista i stižu k
njemu?
Odgovore na ova pitanja možete pronaći proučivši sljedeće knjige:
1. Šri Ćinmoy (Sri Chinmoy): The Master And The Disciple
Izvornik/original te knjige je na engleskom jeziku:
http://www.srichinmoylibrary.com/master-and-the-disciple
Prijevod te knjige na hrvatski/srpski možete nabaviti preko nekog od lokalnih Šri
Ćinmoyevih centara i time podržati njihov rad.
2. Svami Šivananda (Swami Sivananda): Guru i učenik.
To je zbornik tekstova kojeg je objavila izdavačka kuća Esotheria u Beogradu.
Možete ga preuzeti odavde, prolistati i odlučiti želite li ga kupiti radi čitanja:
https://www.dropbox.com/s/0jck5fi102365yd/Guru%20i%20Ucenik.pdf
3. Swami Brahmajñanananda: Nitya Yoga: Vječna yoga − yoga vječnosti
Ova knjiga je objavljena u Zagrebu 2001. (TELEdisk, biblioteka Svjetlost)
Pretpostavimo da Birta živi u akvariju iluzorne odvojenosti od sveoceana svijesti.
Pretpostavimo da si ti njezina prijateljica i u svom domu držiš fotografije svog gurua (na
oltaru, na zidu, itd.). Birta bi se mogla podsmijavati, no kad nakon dvije godine dođe kod
tebe i vidi kako tvoje lice sjaji dok se ona osjeća jadno − njezino unutarnje biće će je
potaknuti da osjeti zašto ti cijelo vrijeme želiš vidjeti i slijediti svojeg duhovnog učitelja
te biti vođena i oblikovana njegovom svjetlošću.
Kada ste privrženi jednoj osobi-filozofiji-duhovnom putu, neki ljudi bi vas mogli
smatrati fanaticima. U isto vrijeme će vas ti isti ljudi poštovati/cijeniti kada vide da
lojalno-odano-vjerno slijedite principe svog duhovnog puta najbolje što možete.
Uvijek je dobro pokazati respekt/poštovanje prema svom duhovnom učitelju pred
drugim ljudima, a još je važniji vaš unutarnji stav prema njemu i stupanj vaše svjesne
nefizičke povezanosti s njim.
1.
Zemaljski otac i majka dali su mi ovo fizičko tijelo, a moj sat-guru (duhovni otac)
darovao mi je dharma-kayu. Pristupio sam Mu s poniznošću i On mi je poklonio novi život
i spiritualno (pro)buđenje. Stavio sam Mu na raspolaganje moje tijelo, um i dušu, a On
mi je pokazao put u vječni život i omogućio mi nadfizičku besmrtnost.
Guru nije nekakav posrednik koji stoji između studenta/aspiranta i Boga. Za
sadhaku/sadhiku, guru predstavlja vrata u Onostrano. On je Svevišnji prerušen u
čovjeka, koji vas izvana gura prema "unutra" te iznutra usisava/povlači u Svevišnjeg
Sebe. Guru gura, on je gurač blaženog znanja (jñāna ānanda). Zašto Ga dozivate ako
niste voljni raditi kako vam govori?! On podržava božansko u vama, a ne reakcije vaših
tjelesa i izgovore uma. Vaš um treba biti čist, sabran i jednousmjeren da bi proboj u viša
stanja svijesti bio moguć.
Učite od svega i svih, ali imajte samo jednog duhovnog učitelja, jednu mokša-mantru
(guru-mantru) i jednu glavnu Išta-devatu (božanstvo na koje meditirate). U nekim
slučajevima, aspirantov sadguru je ujedno i aspirantova Išta-devata, a guruovo ime
može biti sastavni dio mokša-mantre.
www.yogacentar.hr
104
Šri Guru Gita (koja je dio Skanda Purane):
http://www.youtube.com/watch?v=yqcF2dsY1mM
Nekoliko stigova iz Guru Gite:
gurur-brahmā gurur-vishnur − gurur-devo maheshvarah
(The Guru is the Creator, the Preserver, and the Destroyer)
guruh sākshāt param brahma tasmai shrī gurave namah (...)
(He is the Supreme Being. To that very Guru I bow.) ...
dhyāna-mūlam guror-mūrtih pūjā-mūlam guroh padam
(The root of meditation is the form of the Guru. The root of worship is the feet of the Guru.)
mantra-mūlam guror-vākyam moksha-mūlam guroh kripā
(The source of mantra is the words of the Guru. The source of Liberation is the Guru's grace.)
brahmānandam parama-sukhadam kevalam jñānamūrtim
dvandvātītam gagana-sadrisham tat tvam-asy’ādi lakshyam
ekam nityam vimalam-aćalam sarvadhī sākshibhūtam
bhāvātītam triguna-rahitam sad-gurum tam namāmi
Približni pijevod na engleski:
Salutations to the Sad-guru who is the embodiment of the bliss of Brahman and the bestower of
supreme happiness, who is one-without-a-second, knowledge personified and beyond duality, who
is like the blue sky, and is indicated by Vedic statements such as "thou art that"; who is one,
eternal, pure, immovable, the witness of all thought and intelligence, beyond all states of being
and beyond the three gunas, the forces of Nature (sattva, rajas, tamas - purity, passion and
darkness).
I bow to the Sadguru, who is the bliss of Brahman and the bestower of the highest joy. He is
absolute. He is knowledge personified. He is beyond duality, (all pervasive) like the sky, and the
object of (the great Upanishadic statement) “Thou art That”. He is one. He is eternal. He is pure.
He is steady. He is witness of all thoughts. He is beyond all modifications (of mind and body) and
free from the three gunas.
2.
Svatko tko poštuje one koji su stari po vrlini i svetosti, zaista zadobiva četiri
dragocjenosti: dug život, zdravlje, snagu i radost. Bez uvažavanja istinskog znanja i
dobrog ponašanja – nemate šanse za duhovni rast. Guru je izvor (istinskog) znanja i
(spoznaje) istine. Svom guruu morate odavati poštovanje i trebate ga smatrati čestitim u
svom srcu. Ako u duhovnom učitelju gledate samo običnog čovjeka ili zrcalnu sliku vas
samih – zatvoreni ste za duhovnu podršku koju vam on može dati. U tom slučaju možda
samo trošite vaše i njegovo vrijeme na jalove/bezvrijedne diskusije, ako se vaš guru
uopće dade uvući u besplodne diskusije.
U zapadnjačkom svijetu nije tradicija imati majstorske gurue (istinske duhovne
učitelje). Umjesto toga, mi zapadnjaci imamo svećenike koji nam pričaju što Bog (ni)je i
što yoga (ni)je, imamo poslanike koji nam vele da bismo trebali prepoznati da postoji
Bog i da bismo Mu se trebali obratiti, imamo terapeute i humaniste, imamo
popularizatore yoge koji se predstavljaju kao veliki yogiji i mudri duhovni učitelji (iako su
po stanju svijesti možda tek neznatno iznad običnih ljudi), imamo ljude koji govore da je
ovo doba bez gurua i da nam gurui zapravo ni ne trebaju...
Ukratko, mi uglavnom nemamo istinske gurue koji bi nas gurali ka bogorealizaciji.
Navikli smo biti u odnosu s raznim običnim učiteljima i trenerima, ali ogromna većina nas
nema osobni odnos s istinskim guruom koji bi im znao/umio pomoći da usvoje tehniku
življenja koja će njihov život preobraziti u božanski život, u život jedinstva sa Svevišnjim.
Većina zapadnjaka nije navikla na odnos guru-učenik. Mnogima je zbog egoističkog
ponosa takva vrsta povezanosti neprihvatljiva. Mnogi u svojem neznanju smatraju da im
to nije neophodno i da je moderno doba vrijeme u kojem su gurui zastarjela i nadiđena
stvar jer imamo primjerice moderne šamane, instruktore new-age (kvazi)duhovnosti i
tome slično. Moderna "civilizacija" krije u sebi sjeme vlastite propasti, ali ono što je u
njoj istinito će preživjeti.
www.yogacentar.hr
105
Tradicionalna mudrost je, iako drevna, također ispred našeg vremena. Ljudi koji ne
cijene tradicionalnu mudrost vjerojatno ni ne zaslužuju majstorskog/istinskog gurua.
Takvi ljudi ni u najvećem duhovnom divu ne prepoznaju duhovne vrijednosti, nego u
njemu vide samo drugo ljudsko biće poput njih. Takvi ni ne zaslužuju sadgurua, gurua
koji je utjelovljenje istine. Pod tradicionalnom mudrošću smatram sva učenja odnosno
sustave duhovnog razvoja koji su izraz vječne istine.
3.
Postoje osobe koje nekritički prihvaćaju nekompetentne osobe koje se pretvaraju da su
duhovni učitelji i slijede iskrivljena i zagađena duhovna učenja. S druge strane, postoje i
oni koje razbjesni i sama pomisao na istinskog gurua i yogu spiritualnog razvoja. Takvi se
suprotstavljaju pravom duhovnom učitelju na svaki način i u svako vrijeme i čini se kao
da uživaju prkositi guruovom autoritetu. Zlonamjerne osobe s neprijateljskim stavom
prema guruu tumače aktivnosti duhovnog učitelja u negativnom kontekstu, iskrivljuju
njegova Učenja i, napadaju i njega i njegove pristaše i učenike nastojeći ih egoargumentima pokolebati u slijeđenju Puta ispravnosti. Ako vas zlobni zavidljivci vide
zadovoljnima-sretnima-ispunjenima, pokušat će vas povući nadolje u stanja u kojima su
oni sami.
Molite se i obnovite se duhovno. Zemlja kojoj trebaju pravne parnice i policija nije
uistinu civilizirana zemlja. Ružno je živjeti u državama u kojima policija pokušava zaštititi
ljude od njih samih jer se ljudi ne ponašaju dobro zbog manjka ljubavi jednih prema
drugima pa i prema samima sebi. Kad običan čovjek napornim radom postigne svjetovni
uspjeh (novac, slavu...) često se potom duhovno sroza, tj. obično padne još niže nego
što je bio. Puki materijalno-tehnološki napredak bez paralelnog duhovnog razvoja je
besmislen i zapravo može dovesti do samouništenja "civilizacije" pojedinaca
hipertrofiranog intelekta čije je duhovno srce zakržljalo uslijed zanemarenosti. Duhovnu
obnovu redovito prati i odgovarajući materijalni napredak.
Iz Apsoluta emanira kozmički um, iz tog sve-uma Akaša, a iz Akaše – Zrak, Vatra,
Voda i Zemlja. Akaša je jedinstveno "polje": Na nivou Akaše – vrijeme, prostor i energija
nisu izdiferencirani. Materija je zgusnuta energija koja nastaje iz Akaše procesima
rezonancije. Materija je emanacija vremena i prostora. Energija/materija plešu na
pozornici vremensko-prostornog kontinuuma. Vrijeme je matematički algoritam kojim se
iz Akaše zakonom rezonancije komponira (pojavljuje) fizička realnost i kojom se ona
ponovo dekomponira (rastvara) u Akašu. Fizički univerzum je kauzalan i determiniran.
Materija nema slobodu izbora. Međutim, vi niste fizičko tijelo. Kao nefizičko svjesno biće,
vi imate nešto slobodne volje. Izaberite najbolje!
4.
Kada ste vješti u nekom području-polju-grani života i voljni ste tu vještinu prenijeti
drugome, provjerit ćete ima li druga osoba prema vama odgovarajući stav i koliko je
receptivna-prijemčiva-otvorena za to što vi možete ponuditi/dati. Ako u odnosu na drugu
osobu igrate ulogu učitelja ili savjetnika, a ta osoba nema prema vama korektan stav i ne
poštuje vas – zaključit ćete da je bolje da se povučete iz takvog odnosa da biste izbjegli
poniženja i gubitak svojeg dragocjenog vremena. Slično tome, ni duhovni učitelj ne želi
gubiti vrijeme s osobama koje su neozbiljne i samo bi se prepirale umjesto da se
podvrgnu napornom treningu koji će im omogućiti istinsko razumijevanje suštine
svemira. Kada osoba koja ne razumije prirodu života ni svoju vlastitu životnu situaciju
želi komunicirati sa spiritualnim učiteljem, on je u stanju da je razumije i usmjeri s tim
da nije sklon trošiti vrijeme na intelektualne argumente i jalove rasprave.
Ako duhovno nezrela osoba postavlja sebe iznad iskusne spiritualno razvijene osobe,
ona slijedi svoj ego umjesto da slijedi mudrost. Na taj način spiritualno neiskusnanezrela-nerazvijena osoba svojim neznanjem (za kojeg vjeruje da je znanje) dovodi sebe
u disharmoniju s božanskim načelima/principima, što u njenom osobnom životu izaziva
poremećaje jer joj iskrivljuje percepciju kozmičkog sklada (božanskog poretka, harmonije
svemira). Veo neznanja (zastiranje božanskog reda) iskrivljuje opažanje, a iskrivljeno
opažanje samo uvećava neznanje. Neiskusna osoba koja krši kozmičke zakone bit će
prema zakonu karme kažnjena neugodnim iskustvima da bi ubuduće odoljela iskušenju
www.yogacentar.hr
106
da ponavlja iste greške. Ipak, uzima se u obzir i činjenica da ona ne krši kozmičke
zakone svjesno i namjerno, nego iz neznanja. Također, ne uzima se u obzir samo to
koliko je neko djelo dobro/loše, nego i kakav mu je motiv-pobuda-povod odnosno koja
mu je namjera-cilj-svrha.
5.
Najviši nivo utjecaja na druga ljudska bića je utjecaj samom prisutnošću.
Prosvjetljenje je neposredno iskustvo apsolutne istine. Kad netko postigne vrhovno
stanje svijesti (jedinstvo s apsolutnom istinom), ljudi povezani s njim se osjećaju bolje i
razumiju više samim tim što on postoji. Na nižem nivou, utjecaj prisutnošću ovisi i o
fizičkoj udaljenosti, dok je na najvišem nivou ova vrsta utjecaja neovisna od fizičke
razdaljine.
Samim tim što ste u nefizičkom kontaktu s prosvijetljenim pojedincem, vi ćete se brže i
lakše probiti kroz krize u duhovnom razvoju. Za ljude koji vrše moćan utjecaj samom
svojom prisutnošću često se kaže da "zrače pozitivnom energijom" jer, kada su fizički
prisutni, obično usput djeluju i svojom karizmom. Kada se oni saberu na nešto, kao da
sve (za)stane i ono nešto nevidljivo postaje realno i gotovo "opipljivo".
Oni ne trebaju raditi ništa, a u njihovom se prisustvu – samim tim što oni
"jesu/postoje" – spontano događa ono što je u datim okolnostima najbolje za Najviše
Dobro svih uključenih. Družiti se s njima je blagoslov jer je sama njihova pojava
očitovanje Božje Milosti. Oni mogu vršiti i namjerni utjecaj mišlju, riječju, pogledom i
dodirom. Međutim, presudno je da su oni stalno svjesni da su svjesni. Dok su
zadubljeni/uronjeni u meditaciju, njihova meditativna svjesnost je svjesnost bez
posredstva osjetila, bez posredstva emocija i bez posredstva umovanja.
Kao što veli Ramana Maharši: »Tvoj zadatak-obaveza-dužnost je BITI, a ne biti ovo ili
ono; JA SAM taj KOJI JESAM (JA SAM to ŠTO JESAM) sažima cijelu istinu.« Biblijsko JA
JESAM podrazumijeva Ja sam taj koji je bio, koji jest i koji će biti . U izjavi JA JESAM je
JESAM zapravo suvišno jer JA ne treba povezivati s postojanjem/materijom, no isto tako
ne bi bilo točno tvrditi da ne postoji. U JA jesam je zapravo i JA suvišno jer nije riječ o
relativnom JA koje postoji u odnosu na nekog drugog ili/i nešto što nije JA.
Samospoznati/bogorealizirani mudrac nije samo naš suputnik, naš vodič i naš put. On
je brahmajñani koji nam se naposljetku otkriva kao sâm naš cilj. Nikakva svjetovna moć
nije dorasla/ravna duhovnoj (nad)moći brahmajñānija.
6.
Smiraj/tišina uma je majka neposredne spoznaje istine.
Bez duševnog mira neće biti ni mira u vanjskom svijetu, tj. svijetu kojeg sanjamo kada
našu pažnju eksternaliziramo kroz osjetila.
U prisustvu nadmoćne snage um se automatski smiruje rastvarajući se u
nepromjenjivoj istini koja ga nadilazi. U mojoj knjizi BITI YOGI na strani 422 počinje
poglavlje čiji je naslov SATSANGA I DARŠANA.
Satsang(a) znači susret ili zajedništvo s Istinom. To je moguće kroz kontakt s nekim
tko je spoznao apsolutnu istinu. Jedna od prednosti življenja u aśramima (samostanima,
duhovnim zajednicama, spiritualnim komunama) je mogućnost svakodnevnog kontakta s
duhovnim učiteljem. Za početnika/cu na duhovnom putu, među velikim koristima
boravka u aśramu je i usvajanje rutine u spiritualnoj praksi. Kroz slijeđenje rasporeda
dnevnog vremena u nekom aśramu postižete samodisciplinu koja će vam pomoći da se
probijete kroz barijere (fizičke i psihičke reakcije) na putu ostvarivanja vašeg ideala.
Aspirant/ica koja sadhanu prakticira samostalno u ozbiljnoj je opasnosti da u razdoblju
krize/reakcije odustane ako nema osiguranu vanjsku podršku.
Darśan(a) je susret s guruom u kojem ne mora biti razgovora. Darśan je jednostavno
bivanje u prisustvu swamija ili nekog drugog duhovnog učitelja (spiritualnog diva).
Darśan znači da vidite duhovnog učitelja nastojeći što bolje osjetiti njegovu prisutnost,
skroz se otvarajući za njegov utjecaj. Guru spontano djeluje samim svojim prisustvom, a
djeluje i namjernim usmjeravanjem njegove milosti receptivnim aspirantima. Nemojte
odbijati vodstvo gurua zbog ponosa, ali se nemojte ni olako odlučivati za Inicijaciju.
www.yogacentar.hr
107
Znate li kako bi se duhovni divovi trebali ponašati? Doba u kojem živimo
karakteristično je i po tome da mnoge neetične osobe dociraju dharmaćarye (majstore
ispravnog ponašanja) ukazujući im kako bi se trebali ponašati. Postoji mnoštvo ljudi koji
nisu čak ni pravi učenici/tragatelji za istinom, a imaju sklonost da gnjave rijetke duhovne
učitelje (koji utjelovljuju dharmu) govoreći im kako bi se trebali ponašati. Umjesto da
traže te duhovne majstore da im daju upute što da naprave sa svojim životom, oni
"poučavaju" majstore.
7.
U našem lokalnom univerzumu već dugo vremena postoji sukob između ljudi od
kvazizakona i ljudi razumijevanja. Ljudi razumijevanja shvaćaju da je cilj ljudi da postanu
svjesniji jedni drugih i postignu uzajamno razumijevanje.
Pazite, prefiks kvazi ne koristim kao sinonim za pseudo. Pseudo označava nešto lažno
što se predstavlja kao istinito ili autentično. Prefiks pseudo obično ima negativne
konotacije (osim npr. u znanstvenom nazivlju), a prefiks kvazi nije namijenjen da
označava nešto prijetvorno. Kvazi se odnosi na nešto što možda jest, ali ne mora biti
istinito. Kao prefiks, kvazi u pravilu podrazumijeva da je nešto samo djelomično istinito ili
autentično. Prefiks kvazi dozvoljava mogućnost da je nešto vrlo blizu pravoj ili ispravnoj
stvari. Tako bi kvazivojnički stil bio stil koji je gotovo poput vojničkog. Kvazizakoni su
možda blizu istinskih zakona, ali zbog ljudske gluposti/neznanja – ipak nisu istovjetni s
božanskim redom (vječnom istinom). Ako zakonske propise nisu napisali sveci bez mrlja,
nego ljudi sebičnih motiva čiji um koji iskrivljava i previđa punu istinu – je li mudro imati
povjerenja u takve zakonodavce i njihove zakonske regulative-uredbe-propise-odredbeodluke?
Ljudi od kvazizakona kao da vjeruju da se red i mir u našem univerzumu mora
postići manipuliranjem i prisiljavanjem. Ljudi od kvazizakona formiraju tvrđave
zakonodavne, sudske i izvršne vlasti (policija, vojska, itd.) i nameću ljudima određena
pravila ponašanja. Zakonski propisi koje forsiraju ljudi od kvazizakona često su u velikoj
mjeri u neskladu s božanskim zakonima.
Ljudi od kvazizakona svojim zakonskim propisima često nesvjesno iskrivljavaju dharmu
(božanski red, ispravnost...). Neki zakonodavci zaboravljaju da ljudi ne postoje da bi
živjeli po izmišljenim/ljudskim propisima, nego bi svrha zakonskih propisa trebala biti da
pomognu u eleviranju/uzdizanju ljudi na viši nivo bića.
Ljudi razumijevanja bune se protiv nametanja umjetnih pravila ponašanja. Ljudi
razumijevanja vele da će se individue spontano/prirodno ponašati etički kada postignu
viši
stupanj
svjesnosti
i
savjesnosti.
Leonardo
da
Vinci
je
rekao:
"Najplemenitiji/najuzvišeniji užitak je radost/zadovoljstvo razumijevanja."
8.
Kada ste shvatili neophodnost dharmičkog/ispravnog ponašanja jer ste evoluirali na viši
stupanj svijesti i savjesti, vi ste svojevoljno usvojili pravila etičkog ponašanja da biste se
uzdigli na još viši nivo bića. Sveci koji su postigli istinsko razumijevanje vječne istine,
prethodno su slijedili principe vječne istine. Vi nastojite slijediti etički kodeks (yamu i
niyamu) zbog probuđenog osjećaja savjesti, a ne zbog straha od represivnog aparata.
Savjest je glas božanskog u vama. Kada ste savjesni, vi jednostavno osjećate da
nanoseći patnju drugima nanosite patnju samima sebi. Ne biste se vinuli na božanski
nivo da se nikada iz srca niste iskreno potrudili ponašati ljubazno, istinoljubivo, pošteno,
nesebično, darežljivo...
Sve dok ne osjećate nužnost dharmičkog/ispravnog ponašanja, nećete postati biće
istinskog razumijevanja (svjesnije i savjesnije biće). Dok ne postanete svjesnije i
savjesnije biće, nećete se prirodno ponašati dharmički/ispravno. Da se u vama nije
probudila savjest, ne biste osjetili neophodnost ispravnog ponašanja na fizičkom,
emocionalnom i mentalnom nivou.
Prisustvo duhovnog diva pomaže ljudima da prepoznaju važnost dharmičkog/ispravnog
življenja. Svi ljudi imaju koristi od duhovnih divova, ali ne u istoj mjeri. Čak i neprijatelji
duhovnog diva imaju od njega korist; obožavatelji/poklonici duhovnog diva imaju puno
www.yogacentar.hr
108
veću korist, a najveću duhovnu korist imaju bliski studenti duhovnog diva, tj. ljudi koji su
se predali duhovnim idealima koje njihov spiritualni vođa/lider utjelovljuje.
Guru (duhovni učitelj) uklanja posrednike između spiritualnog aspiranta i Boga. On u
svojim studentima rastvara unutarnje barijere, prepreke koje ih prividno odvajaju od
božanskog. Osim toga, meditacijom na gurua aspiranti lakše mogu realizirati Boga. Kad
je riječ o lažnom duhovnom učitelju, vjera njegovih učenika u njega mogla bi za njih
učiniti (po)neka "čuda" unatoč neznalačkom učitelju. Pravo čudo učinit će aspirantovo
iskreno srce kada ga spasi/izbavi iz tame duhovnih stranputica.
9.
Kada osoba djeluje s osjećajem "ja" i "moje" ona stvara karmičke zapise i snosi
posljedice svojih djelovanja. Nijedno djelo nije apsolutno dobro niti apsolutno zlo. Svako
djelo je mješavina dobrog i lošeg. Ako prevladava dobro, tada ga nazivamo dobrim. Ako
svojatate zasluge za onaj dio vašeg djelovanja koji je dobar, pored nagrada za dobre
aspekte vaših djela trpjet ćete i patnju za loše aspekte tih istih djela. Sve dok djelujete iz
ego-centra, vi robujete karmi. Ako bi vam vaš guru naredio da učinite nešto što ne
smatrate najboljim i vi biste to učinili kao instrument/produžetak vašeg gurua – vi ne
biste bili odgovorni za posljedice učinjenog jer niste djelovali iz ega.
Kaivalya, stanje nezavisnosti od okova karme, ne može se postići činjenjem bilo koje
količine dobrih djela; a još manje upuštanjem u loše akcije. Da, gomilanjem karmičkih
zasluga možete se istrgnuti iz kandži paklenih okolnosti. Međutim, naposljetku trebate
nadići ne samo zlo nego i dobro. Važno je da li su vaša djela pretežno dobra ili loša.
Međutim, bitno je samo jesu li to Božja djela (ili proizlaze iz ega).
Draga čitateljice/čitatelju, radi sadhanu (prakse spiritualnog razvoja) onoliko koliko
trenutačno možeš i moli Svevišnjeg da On vodi tvoj život, da tvoj život bude Njegov
život. Moli se Svevišnjem da nikada ne poželiš želju koja nije Njegova Volja. Neka bude
tako. Amen!
10.
Istinski guru lako može pokrenuti/ubrzati procese duhovnog razvoja u spiritualnom
aspirantu. Isus je rekao: "Prorok je bez časti jedino u svom zavičaju, kod svoje rodbine i
u svojoj kući." Stoga, ako želite biti guru u Zagrebu, morate doći s udaljenosti od barem
pet tisuća kilometara da bi vas ljudi prihvatili kao velikog duhovnog majstora.  Šalim
se.
Činjenica da netko dolazi izdaleka, da je vrlo popularan i da mnoštvo ljudi dragovoljno
hrli k njemu vjerujući da je on pravi duhovni učitelj uopće nije garancija da se uistinu
radi o istinskom guruu. Ne smije se prema nečijoj odjeći i govorničkom umijeću ni prema
broju njegovih učenika i sljedbenika procjenjivati je li taj pojedinac istinski guru. Nikada
nisam ni poželio postati duhovni učitelj ili spiritualni lider. Jednostavno me je Svevišnji
postavio u tu ulogu.
Zapadnjaci u svojim zemljama imaju mnoštvo popularizatora yoge, a osobito
instruktora modernih verzija niže yoge. Također imaju mnoštvo formalnih svećenika,
službenih psihologa, psihijatara, itd. Međutim, na zapadu je rijetkost naći pravog gurua
(duhovnog učitelja). Većina zapadnjaka ima krive ideje o istinskim guruima, ne žele
duhovno vodstvo i nisu svjesni neophodnosti gurua za proboj u viša stanja svijesti.
Zbog njihovog ponosa (i zbog manjka duhovne inteligencije) neki radije pokušavaju
duhovno evoluirati bez podrške istinskog gurua ili se ograničavaju samo na
eksperimentiranje na šamanističkom nivou (često uz pomoć biljnih "gurua" kao što je
iboga, Salvia divinorum, ayahuasca...). Ponekad se boje da će prihvaćanjem gurua
izgubiti osobnu slobodu. Dakako, oni uopće nemaju slobodu. Imaju samo iluziju/privid
slobode. To je kao da rob ili zatvorenik kaže It's a free country!
Prema istinskim autoritetima kao što je Ramana Maharši, dužnost je učenika da služi
fizičkom tijelu gurua. U tom kontekstu, duhovni divovi čija je svjesnost nadišla
ograničenja tijela i uma su tijekom prebivanja u stanju jedinstva sa svenadilazećim
božanskim takoreći poput beba o čijem tijelu se Viša Sila često pobrine kroz druge ljude.
Sw. Rama je u knjizi "Život s himalayskim mudracima" ("Living With the Himalayan
Masters") opisao jedan primjer kako to može izgledati u praksi.
www.yogacentar.hr
109
11.
Sve može (pri)čekati, ali naša potraga za Bogom (totalitetom svijesti) ne smije čekati.
Kao grubi promatrač, sve dok se poistovjećujete s materijom ili energijom, ne možete biti
svjesni čiste svijesti koja je suptilnija od najsuptilnijeg (finija od praznine). Biti svijest
svjesna svijesti bez posredstva procesa percepcije i umovanja je samadhi. Nirvikalpa
samadhi je stanje svijesti u kojem ste (realizirali da ste) posve neovisni i od tijela i od
uma.
"Postoji" samo nerazdjeljiva svijest i tu čistu svijest nazivamo brahman (bog
neuvjetovan bilo kakvim atributima). Ta svijest je bez atributa i ona je "materijal" iz
kojeg se zgušnjavaju svi atributi. Um i tijelo su "kondenzirani" brahman. Nikada se ne
može pojaviti ikakva budnost, sanjanje ili besani san koji bi postojali neovisno od
brahmana. Kao što je filmsko platno osnova za igre svjetla i sjene, slično tome je i
brahman osnova za sva bića, stvari i pojave. Brahman je čista svijest bez razgraničenja i
ograničenja; brahman je nedualna i nesputana svijest. Samo čista svijest uistinu "jest", a
sva imena i forme su iluzija.
Sva božanstva, bogovi i božice samo su manifestacije brahmana, "sveoceana" svijesti.
Brahman se u samome sebi može iz samoga sebe očitovati kao stvoritelj i kao
rastvoritelj. Brahman je nepomućeni apsolut-tišina-mir i u isto vrijeme on pleše u
samome sebi kao cijeli spektar imena i oblika. Brahman je sveobgrljujući i
sveprožimajući. Brahman prožima sva imena i forme (materiju-energiju i vrijemeprostor) i ujedno obuhvaća sve. Brahman je nepromjenjiva bezgranična vječna svijest.
Brahman je bez oblika-strukture-građe-svojstava, a ipak nema nijednog bića-pojavestvari bez brahmana.
Patnja je iluzija i postoji sve dok ograničavamo svoju svjesnost. Dokle god je osoba
svjesna patnje ona je ne smije pokušavati negirati/poricati, nego je treba prihvatiti kao
činjenicu i nastojati je ublažiti. Svrha individualne sadhane može se definirati kao
potpuno i trajno oslobođenje od svake patnje. Oslobođenje od patnje podrazumijeva da
ste se probudili iz sna u kojemu vam se priviđaju masa i energija u vremenu i prostoru te
bilo kakvo postojanje/materija i nepostojanje/praznina.
Bivajući stalno isti, svenadilazeći brahman se prividno pojavljuje kao ovaj svijet i
mnoštvo drugih svjetova. Možemo reći da brahman ima dva aspekta: nirguna brahman
(bezoblična svijest, brahman bez svojstava) i saguna brahman (brahman s prividnim
"dodacima" ili atributima koji ga naizgled opisuju). Na primjer, možemo reći da je
brahman (apsolutna istina) bezgranična beskrajna svjetlost svijesti, da sjaji sâm iz sebe
ili sâm po sebi. To je saguna brahman u vîdu sveopćeg svjetla. Kada personalizirate
bezobličnog brahmana, onda Ga vidite u formi svudaprisutnog, svemogućeg i
sveznajućeg Gospoda. Kada naš um počne razmišljati o brahmanu koji nadilazi um,
brahman "postaje" sveprisutan, sveznajuć i svemoćan Gospod.
12.
Sakama sadhana znači da slijedite spiritualnu disciplinu motivirani nekom osobnom
željom. Recimo, podvrgavate se spiritualnom treningu jer želite bolje zdravlje, bogatstvo,
visok položaj u društvu, slavu, sretan brak i sjajnu djecu. Ti napori proizlaze iz vaše želje
za rezultatima/plodovima vašeg djelovanja i vi uistinu sakupljate sebi karmičke zasluge.
Svako djelo sadrži određen postotak i dobrog i lošeg u sebi. U dobrim djelima prevladava
ono pozitivno s tim da ne možete uživati u pozitivnom a da ne pretrpite i onaj negativni
dio. Uz priželjkivane nagrade za dobre aspekte vaših psihičkih i fizičkih aktivnosti, iskusit
ćete i neželjenu patnju za loše aspekte vaših aktivnosti.
Za vaš duhovni razvoj je puno bolje kada vaša duhovna nastojanja proizlaze iz težnje
prema najvišem cilju. Kada ste usvojili spiritualnu disciplinu motivirani najuzvišenijim
idealom (vrhovnim ciljem) – postajete spiritualni aspirant više klase. Kada prakticirate
sadhanu bez osjećaja "ja" i "moje" – vi ste sadhaka (spiritualni aspirant) najviše klase.
Rad koji je posvećen krajnjem cilju i rad koji se obavlja bez osjećaja da ste vi taj koji
radi, neće vas uplesti u mrežu karmičkih uvjetovanosti (akcije i reakcije, uzroka i
posljedica).
www.yogacentar.hr
110
Neki ljudi se takoreći preko noći obogate pa se povuku u osamu da bi se sasvim
posvetili duhovnom životu koji podrazumijeva svakodnevno prakticiranje tehnika
spiritualnog razvoja. Biti u osami je prokletstvo za aspiranta koji je početnik (on u osami
može i poludjeti), a pravi je blagoslov za naprednog spiritualnog aspiranta.
Pojedini spiritualni aspiranti imaju velike karmičke zasluge pa ih u duhovnim naporima
materijalno podržavaju bogati mecene. Tako se oni mogu posve posvetiti duhovnom
razvoju, a njihovi financijeri su sretni što si pružanjem materijalne podrške duhovnim
divovima/velikanima osiguravaju dobre karmičke plodove u budućnosti. Bogati ljudi si na
ovaj način zbilja sakupljaju velike zasluge. Siromašni kućedomaćini mogu podržavati
spiritualne aspirante primjerice fizičkim radom. Kada ti svjetovni ljudi naposljetku sasvim
zarone u spiritualne prakse, i njima će netko pružati materijalnu podršku.
Kada imate novac (financijsku moć), svjetovnu moć (ključan ili utjecajan položaj u
društvu, poziciju autoriteta) i duhovnu moć (moć nastalu preobrazbom spolne snage) –
to vas može ili uzdići ili uništiti. Ako zloupotrebljavate novac, seksualnu energiju i moć,
to vas srozava; a ako ih ispravno koristite, to vas uzdiže.
Ako ste pogrešno shvatili riječi svog gurua pa prenosite Učenje yoge na iskrivljen
način, vaše greške se mogu proširiti na mnogo ljudi pa će se i vaše karmičke posljedice
umnožiti. Što ste većem broju ljudi svojim grijesima naškodili – to ste veća karmička
opterećenja sebi samima natovarili.
S druge strane, ako ste pričali nekome o našem Radu i on se pridružio našem Yoga
Centru i kroz povezivanje s nama stekao benefit – taj njegov benefit je jednim dijelom i
vaša zasluga. A ako je i naš Yoga Centar od povezivanja s tom osobom imao benefit,
dakako da participirate i u tim zaslugama.
13.
Niškama sadhana su duhovna nastojanja (sadhana) koja duhovni aspirant (sadhaka)
čini bez osobne želje (niš-kama). Takve aktivnosti ne stvaraju nove karmičke/sudbinske
zapise, nego oslobađaju praktičara iz okova karme (lanaca uzroka i posljedica).
Niškama sadhana ima dvije forme – individualnu i kolektivnu – s tim da
kolektivna/zajednička forma nije moguća bez individualne.
Vyašti sadhana je individualna forma niškama sadhane, to je duhovni napor (sveti
rat) koji aspirant provodi za svoje vlastito dobro premda pritom zaboravlja na "ja" i
"moje". Vyašti sadhana može uključivati ponavljanje mantre (mantra-japa), meditaciju,
proučavanje svetih spisa, hatha-yogu, karma-yogu, itd. Viša duhovna iskustva nećete
postići sve dok ste zagnjureni u baruštinu sebičnosti.
Samašti sadhana je kolektivna sadhana koja se poduzima radi duhovnog napretka
cjelokupnog čovječanstva.
Primjeri samašti sadhane su sudjelovanje u satsangu, organiziranje satsanga, pričanje
drugima o duhovnom razvoju da bi ih se potaklo da krenu putem duhovnog razvoja, rad
na izgradnji duhovnih centara (aśrama, yoga-mathova, hramova...) i financiranje takvih
projekata, prevođenje i publiciranje duhovne literature (svetih spisa), služenje fizičkom
tijelu gurua, organiziranje satsanga, mantra-intenziva i meditativnih kampova...
Samašti sadhana znatno ubrzava vašu duhovnu evoluciju, vaše pretapanje sa
Svevišnjim (ili kako god To želite nazvati).
Samašti sadhana se treba nadovezivati na vyašti sadhanu.
Plamen upaljene svijeće može upaliti puno drugih svijeća. Tako i aspirant utemeljen u
duhovnoj praksi može potaknuti na duhovna nastojanja niz drugih ljudi. Međutim, ako
niste utvrđeni u vlastitoj sadhani onda ćete širiti dim umjesto da prenosite plamen
plamenom.
Običan aspirant niti zna što je Božja volja niti može provoditi samašti sadhanu bez
istinskog gurua.
Vrlo je važno prakticirati sadhanu s ispravnim mentalnim stavom jer se ne računaju
samo stvarna djela nego i vaša namjera. Na primjer, da biste izbjegli napuhavanje ega
(negativni ponos, osjećaj vlastite važnosti) ne smijete pomagati drugima sa stavom da
ste vi superiorno biće koje pomaže inferiornim ljudima.
www.yogacentar.hr
111
Služenje božanskom u ljudima, prevođenje svetih spisa, materijalna potpora širenju
spiritualnih vrijednosti, financiranje gradnje duhovnih centara, publiciranje svetih spisa...
– sve ovo može biti nižerazredna sadhana ako je zagađena ego-željama i primislima o
osobnoj koristi.
Kada djelujete priželjkujući ego-satisfakciju (zadovoljenje vašeg nižeg "ja" nauštrb
Velikog Ja, udovoljavanje vašem lažnom jastvu) nije riječ o niškama sadhani nego o
sakama sadhani.
Što je to što motivira vaše srce? Koji je vaš konačni cilj?
Radite najbolje što u ovom trenu umijete i ne brinite o rezultatima rada.
14.
Aśrama (ili aśram) je duhovna komuna, zajednica spiritualnih aspiranata u kojoj oni
žive i rade, i rade sadhanu (spiritualne prakse). U fizičkom smislu ašrami su građevine
koje se obično nalaze na izdvojenim, skrovitim i mirnim mjestima. Izoliranost ašrama od
buke i nemira svjetovnih naselja čini ga oazom pogodnom za duboku meditaciju. Postoje
i duhovne komune koje su mala naselja obiteljskih kuća spiritualnih aspiranata.
N. U. Yoga Ashrama Gylling je glavni i najveći yogaśram u Danskoj. U njemu žive
studenti yoge inicirani od Sw. Narayananande. Tamo sam na poziv Sw. Narayananande
prvi puta došao u veljači 1985. godine.
Tijekom 1980-ih godina u Danskoj je postojalo 15-ak aśrama koje su osnovali i izgradili
učenici Swamija Narayananande. U istom razdoblju postojala su tri Narayananandina
aśrama u Švedskoj, dva u Norveškoj, tri u Njemačkoj, šest u Indiji, dva u USA i jedan u
Australiji.
N. U. Yoga Ashrama Gylling na poluotoku Danske je moderni aśram kojeg su podigli
mladi ljudi iz Danske koji su nekoć − prije susreta s Narayananadom i Inicijacije/dikše −
bili odani uzimanju droga i lutali Indijom kao hipiji/hippyji. Swami Narayanananda je u
Danskoj imao zasebnu kuću (kutir, guru-kutir) smještenu na istoku aśrama kojeg su
njegovi učenici sagradili u Gyllingu.
U tom guru-kutiru satsanzi/susreti su se održavali ujutro u zasebnoj prostoriji u kojoj
nije bilo stolica, a Naraynananda je sjedio na povišenom postolju. Aśramiti i drugi
posjetitelji bi sjeli ili kleknuli na pod i obično se zadržali vrlo kratko, ponekad bez ijedne
progovorene riječi. Šuteći susret s duhovnim divom naziva se sveta vizija ili darśan.
Istočno od guru-kutira u Gyllingu prostire se ocean (s tim da guru kutir nije smješten u
neposrednoj blizini oceana).
U Dansku je Swami Narayanananda dolazio u proljeće, a na jesen bi se vraćao u Indiju.
U Indiji je tijekom hladnijeg dijela godine živio u aśramima smještenim u predivnom
prirodnom okruženju koje je pravi kontrast modernim zagađenim urbanim sredinama
koje kao da su stvorene da ometaju meditante.
Svjetovni ljudi koji ne uzgajaju zdravu hranu u vlastitom vrtu često jedu lošu hranu
koju proizvode suvremene korporacije. Po pitanju hrane, tipična moderna obitelj previše
ovisi o bezobzirnim-čudovišnim-bezdušnim korporacijama.
N. U. Yoga Ashrama Gylling je spiritualna zajednica u kojoj aśramiti (aspiranti koji žive
u aśramu) sami proizvode svoju vlastitu zdravu hranu: povrće, žitarice i ostalo.
Aśramska kuhinja im je vrlo prostrana i napravljena je tako da stolice (osim kad se na
njima sjedi) uopće ne dodiruju pod od keramičkih pločica pa se pod lako može očistiti.
Svatko ima svoje posuđe i poslije jela svatko sam opere posude iz kojih je jeo. Imaju
svoju knjižnicu i svoju poštu (u kojima nema nikoga jer funkcioniraju na načelu
samoposluživanja). Imaju i svoju tiskaru, svoj tim za građevinske radove, svoja
prijevozna sredstva i puno toga drugog.
N. U. Yoga Ashrama Gylling je samodostatna duhovna zajednica (samostan). Aśramiti
u Gyllingu su počeli takoreći od nule i vlastitim su radom izgradili aśram. Danas
proizvode vlastitu električnu struju (pomoću suvremene vjetrenjače), bioplin i puno toga
drugog. Imaju pčele, pa im je na raspolaganju prirodni lokalni med.
Imaju krave, pa raspolažu pravim kravljim mlijekom i rade razne proizvode od mlijeka.
Njihove krave idu na ispašu; pasu travu na livadama uz aśram.
www.yogacentar.hr
112
Lassi napravljen od pravog kefira (ili od pravog jogurta) je probiotik za koji tradicija
tvrdi da liječi mnoge bolesti .
U ogromnoj aśramskoj kuhinji aśramiti u Gyllingu peku od žitarica kruh po načelima
sirovojelstva (row food veganizam). Većina aśramita su laktovegetarijanci, a neki jedu i
jaja. Row food veganizam olakšava brahmaćaryu i to je način prehrane koji preferiram
premda to nije najbolji način prehrane za svakoga.
Spomenuti aśramiti (monasi i redovnice) žive u yogičkom celibatu. Mnogi od njih
skladaju devocionalnu glazbu, sviraju i pjevaju. Tko god živi u ašramu ima svoju zasebnu
sobu. Aśramiti imaju i teretanu, sobe za goste, dvorane za meditaciju i više sakralnih
objekata.
15.
Nadopunite vaše materijalno bogatstvo/blagostanje spiritualnim.
Ako ste siromašni, primijenite principe yoge da biste istovremeno prosperirali i na
materijalnom i na duhovnom planu. Ništa vas ne sprječava da principe poštenog
stjecanja bogatstva integrirate u svoj život. Moć novca proizlazi iz moći srca.
Narayananandini učenici bili su (i jesu) uspješni u svjetovnom i u duhovnom životu.
Naporno su radili i uz to su meditirali četiri puta dnevno po sat i pol: u podne (od 11 sati
do ručka u 12:30h), navečer prije večere (koja počinje u 18:30h), u ponoć i rano ujutro,
prije osobnih programa hatha-yoge.
Ja često "spavam" od 22 do 23:30h pa ustanem i meditiram 90 minuta pa "odspavam"
još jednu 90-minutnu rundu pa se probudim i radim jutarnju sadhanu koja uključuje
meditaciju, mantra-japu, pranayamu, asane... Dva do tri sata spavanja je yogiju sasvim
dovoljno. Kada meditiramo više nego što spavamo, spavanje prestaje biti spavanje i
snovi prestaju biti gubljenje vremena jer nisu više obični snovi.
Obični snovi postaju istinski i božanski snovi u kojima ste sasvim neovisni od
grubotvarnog (fizičkog) tijela i svjesni ste siline i miline više realnosti i svjesni ste da ste
svjesni. Za postizanje takve duhovne moći neophodna je predanost Svevišnjem tj.
posvećivanje svega što činite, svega što imate i svega što jeste Krajnjem/Najvišem cilju.
Svevišnji Bože, kada zaspim probudi me kao savršenog yogija/jñanija!
16.
Sveto mjesto je mjesto na kojem žive sveti ljudi. Hramovi u kojima žive nesveti ljudi
nisu sveti. Grijesi učinjeni na običnom mjestu (mjestu koje nije sveto) prilično se lako
mogu ukloniti, ali grijehe učinjene na svetom mjestu iznimno je teško ukloniti. Ako
čovjek nečistog uma uđe u svetište njegovi će se grijesi samo uvećati i otići će iz tog
mjesta još gori nego što je bio na putu do svetišta. Neki Narayananandini aśrami imaju
posebne objekte/kuće sa sobama za goste.
Aspirantima koji bi dolazili u posjet yogaśramu u Gyllingu bi tek nakon tri dana
povučenosti iz svjetske vreve bilo dopušteno ući u dvoranu za meditaciju. U
međuvremenu su aspiranti-posjetitelji boravili u sobama za goste (od kojih su neke bile
višekrevetne), nisu imali nikakvih dužnosti i mogli su se slobodno kretati po aśramu s tim
da im je rečeno da ne ulaze u dvorenu za meditaciju. Zahvaljujući ovom pravilu održala
se svetost prostora za meditaciju. Naime, nije se dovoljno samo fizički otuširati da bi
netko bio i psihički dovoljno čist da uđe u hram.
Danci u Gyllingu u sklopu yogaśrama imaju isključivo čučavce za veliku nuždu (s
toaletnim papirom, slavinama za tekuću vodu i vrčevima za vodu za pranje anusa nakon
velike nužde). U velikom danskom yogaśramu postoji samo jedan jedini zapadnjački WC,
a taj WC je smješten kao zasebna kućica izvan aśrama. Moderni WC-i sa školjkama koje
prisliljavaju urbanog čovjeka na neprirodan položaj za veliku nuždu, manjak kretanja i
nepravilna prehrana doprinose razvoju hemeroida i drugih bolesti.
Danski aśramiti u svom yogaśramu u Gyllingu imaju i saunu. To se ne smatra
luksuzom nego sredstvom održavanja dobrog zdravlja. Usput rečeno, rimska kupelj u
starom Rimu bila je dio "kulture javnog kupanja" i sadržavala je frigidarij, tepidarij,
kaldarij i lakonij.
www.yogacentar.hr
113
17.
Sw. Narayanananda:
"Život uzevši u cjelini ima dva dijela/aspekta, i to, duhovni i materijalni. Samo jedan
bez drugoga nema značenja i nije dostatan. Za stvarni rast i dobrobit čovječanstva
potreban je i duhovni i materijalni rast. Kao što vidimo, znanost je potpuno zapostavila
duhovnu stranu čovjeka, što je žalosna, ali i vrlo opasna činjenica. Stoga bi odgovorni
ljudi trebali posvetiti pažnju duhovnom razvitku čovjeka. Za stvarni mir u svijetu i
progres nacija, taj kombinirani rast je apsolutno potreban. Osim toga, duhovna znanost
je vrlo suptilna i teška. To je stoga što ne postoje aparati da istraže činjenice na polju
Duha, niti će ih ikada u budućnosti biti. Tamo gdje materijalna znanost prestaje, počinje
duhovna znanost. U ovome nema nikakvog pretjerivanja. (...)
Najdublje tajne prirode, velike strukturne činjenice univerzuma, nisu predmet fizike i
kemije, niti ikada mogu na taj način biti predstavljene intelektu. Međutim, možemo ih
osjetiti i iskusiti umom i intelektom učinivši ih čistim i suptilnim kroz striktni život
brahmaćarye/celibata."
Istinski guru može biti samo onaj koji je postigao supersvjesno stanje (samadhi,
prosvjetljenje, neposredno iskustvo vječne istine).
Swami Narayanananda Puri to uistinu jest.
Ne želim zatvoriti Narayananandu unutar vlastitih zidova, nego širim svijetom Njegovo
Učenje (praktičnu univerzalnu religiju). Premda to nisam priželjkivao, Misija širenja
Njegove Riječi me je izabrala kao svoj instrument. Sada On djeluje kroz mene pa nema
više mene.
Predanost Guruu kao inkarnaciji/utjelovljenju božanskog je ispravna i neophodna.
Meditacija na nedualnost se ne smije primjenjivati na Gurua. Dok smo u neznanju (egostanju), dualnost se i dalje nastavlja pojavljivati kao stvarna. Ego je aspirantov
neprijatelj jer iskrivljuje i sabotira čak i iskrene napore da se ostvari Istina − što bi
predstavljalo smrt ego-osjećaja. Sve dok netko djeluje iz ega, ne bi bilo mudro da Gurua
promatra kao sebe jer bi stvaran ishod bio nepovoljan za njegov spiritualni razvoj.
Naime, to bi osobu navelo da povjeruje kako je jednaka Guruu. Biti zaista jedno s
Guruom, znači biti bez ega. Otuda upozorenje mudraca da se ne umišlja istovjetnost s
Guruom.
18.
Prava yoga nudi Najviše, ali joj je "nedostatak" što zahtijeva cijelog čovjeka.
(Bogo)realiziran duhovni učitelj može ali ne mora biti naširoko poznat i popularan. Ako
je guru koji je postigao najviše stanje svijesti popularan i među običnim ljudima, to ne
znači da će svi ti ljudi iskreno pokušavati slijediti njegovo Učenje.
Uzmimo za primjer skupinu lopova. Hoće li oni izabrati za svojeg vođu nekog tko je
među njima samo malo pametniji ili će za lidera izabrati uzvišenog mudraca? Oni će
možda ukazivati formalno poštovanje prema istinskom mudracu (koji je na ljestvici
spiritualne evolucije znatno iznad njih), ali će se u praksi povinovati lideru koji je tek
nešto malo inteligentniji i sposobniji od njih.
Ako duhovni učitelj priđe prosječnoj osobi da bi joj pomogao, ona bi mu iz neznanja
mogla pružiti otpor. Kada duhovni učitelj priđe običnoj osobi da bi joj pomogao, ona bi
mu mogla pripisati kojekakve sumnjive motive i naljutiti se na njega smatrajući da nitko
nema pravo da ometa njezinu uspavanost/neznanje.
Jedna gospođica me je uporno "vukla za rukave" i naposljetku barem formalno postala
moja učenica. Nekoliko godina kasnije, preuzela je nove poslovne obaveze zbog kojih
više nije bila u mogućnosti dolaziti na satsange i meditativne intenzive koje sam vodio.
Istovremeno su je njene nove aktivnosti povezale s nižerazrednim ljudima pa je
zapostavila svoje uzvišene ideale, a novopostavljeni niži ciljevi su joj se učinili višim.
Potom si je kao novog nazoviduhovnog učitelja našla jednog jako popularnog − koji je
stalno okružen gomilama obožavatelja a nje se nikada ni ne sjeti. Tada je umislila da ja
nju stalno "vučem za rukave" (kao što je ona mene) i da je pravi učitelj isključivo onaj
kojem svi sami hrle.
www.yogacentar.hr
114
Točno je da mnogi duhovni učitelji puštaju da ih aspiranti sami potraže, a rjeđe su
apostoli koji hvataju ljude u svoje "mreže". Netočno je da su najveći duhovni učitelji
uvijek oni učitelji kojima svi sami hrle. Štoviše, neki učitelji su svojevrsni apostoli koji iz
samilosti hvataju duhovno (sa)zrele ljude u svoje "mreže" da bi ih izbavili iz umreženosti
u ovaj svijet patnje.
Stupanj popularnosti/slave uistinu nije pokazatelj stupnja spiritualnog razvoja.
Lajka je legendarni prvi pas-astronaut, no unatoč Lajkinoj popularnosti kao prve životinje
lansirane u orbitu − ta životinja vjerojatno nije duhovnije/svjesnije biće od vas.
Neki nižerazredni guru bi mogao imati milijune sljedbenika, a neki sat guru (istinski
duhovni učitelj) bi mogao imati svega nekolicinu učenika. Nijedan istinski duhovni učitelj
ne teži slavi premda mu slava može doći netraženo. Neki postanu slavni već za vrijeme
ovozemaljskog života, a neki tek nakon fizičke smrti.
Rijetki su oni koji su u svom vlastitom selu/gradu prihvaćeni kao mudraci i proroci.
Mnogi naši sugrađani kao da smatraju da netko treba doći iz neke daleke/egzotične
zemlje da bi ga oni ovdje prihvatili kao istinskog gurua. Ako dođete ovdje kao svemirac,
ljudi će vas jednostavno "natjerati" da im dajete i upute za ovozemaljski život i
spiritualne instrukcije.  Ili će vas zgrabiti i istražiti neki zloćudni tipovi.
Osim malobrojnih istinskih duhovnih učitelja, postoji i mnoštvo manjkavih i lažnih
duhovnih učitelja. Neki od njih su slavohlepni, a neki su pohlepni. Neki se nazivaju
guruima cijelog svemira, neki tvrde da su avatari, neki izjavljuju da su reinkarnacije
nekih velikih drevnih duhovnih učitelja... Neki, da bi pojačali vjeru u svojim
sljedbenicima, koriste mađioničarske trikove stvarajući u sljedbenicima dojam da
posjeduju natprirodne moći. Neki doista i posjeduju neke okultne/magijske moći pa ih
nadopunjuju s iluzionizmom. Međutim, čak i nadriučitelji mogu u nekom stupnju biti
korisni jer čak i prljava metla može počistiti grublje nečistoće.
Kada ne znaju odgovor na neka spiritualna pitanja, neki nerealizirani učitelji često kažu
aspirantima da je to iznad poimanja običnog čovjeka. Dakle, impliciraju da to tragatelji
za istinom ne bi mogli razumjeti pa bi njihova objašnjenja bila uzaludna. Točno je da
potpuno shvaćanje nečega možete imati tek kroz vlastito neposredno iskustvo toga, a
prije toga možete to razumjeti samo intelektualno. Međutim, nano-guru ("patuljasti"
guru) bi tu činjenicu mogao koristiti za prikrivanje svoje nekompetencije. Kada ne zna
dati konkretne odgovore/upute za rješavanje praktičnih problema svojih studenata,
tobožnji duhovni učitelj bi im mogao reći: "Ne brini, predaj meni svoje probleme, ja ću to
riješiti..."
Stav predavanja teškoća Bogu je OK jer Bog ionako nosi i nas i sav naš teret. Kada ste
na brodu s ruksakom na leđima, brod neće morati nositi manje tereta ako vi ne odložite
svoj ruksak na pod. Budite bezbrižni i nevezani za stvari i ono što radite. U isto vrijeme
nemojte biti nemarni, nego njegujte ljubav prema dobrom radu. Ako niste spoznali Boga,
smatrajte sebe početnikom na putu duhovne evolucije. Za duhovni napredak početnika
nikako ne savjetujem pasivno prepuštanje tôku (svjetovnog) života, nego aktivnu
predanost koja je neophodna da biste niže preobrazili u više/božansko.
www.yogacentar.hr
115
19. Koja je boja vaše aure?
Tamo gdje se dodiruju svjetlo i tama nastaju boje.
Kako ustrajavamo u yoga-celibatu, kundalini šakti (Evolutivna Sila) koja spava
sklupčana u korijenskom psihoenergetskom centru (Muladhara ćakra, motorički centar,
"dinamo" živčanih struja) se budi i uzdiže prema uvis, prema višim ćakrama. Dok je
kundalini śakti u Muladhara ćakri (temeljnom psihoenergetskom centru) aura je
tamne/mrke boje, a život osobe vrti se oko hrane, spavanja i seksa. Kad se kundalini
śakti uzdigne u drugu ćakru centralnog energetskog meridijana/kanala (Svadhišthana
ćakra, niži emocionalni centar), aura postaje plave boje. Kad kundalini śakti djeluje u
trećoj ćakri (Manipura ćakra, intelektualni centar na nivou kojeg je um rajastičan), aura
postaje crvena.
Kada kundalini śakti (maha-prana, Moć koja daje snagu i moć svim moćima) djeluje u
Anahata ćakri (srčani psihoenergetski centar, viši emocionalni centar), aura postaje
rozasta/ružičasta i cijela percepcija svemira se mijenja. Takva osoba nadilazi niže
sklonosti, doživljava vizije božanstava i čuje nefizičke zvuke od kojih je najuzvišenija
Omkara ili Pranava.
Kada se kundalini śakti posve uzdigne u Viśuddhi ćakru (grlenu ćakru centralnog
energetskog meridijana/kanala, centar na čijem je nivou um posve pročišćen/sattvičan i
mentalna brahmaćarya postaje prirodna) i djeluje kroz nju, aura ima srebrnasti sjaj
poput podnevnog sunca koje se zrcali u srebrnastom ogledalu (poput odsjaja sunca u
mnoštvu razasutih kristala) i adept yoge zadobiva prve čarobnjačke moći.
Aspirant koji se tijekom najmanje tri godine odrekne svake seksualne misli i svake
spolne želje dobiva čarobnjačke sposobnosti kao što su vidovitost/jasnovidnost,
sluhovitost/jasnočujnost i sposobnost da bude svjestan misli drugih ljudi jednako jasno
kao i svojih vlastitih misli. Također zadobiva i vanjske siddhije poput Nikole Tesle koji je
također živio u celibatu.
Brahmajñana se postiže kroz Nirvikalpa samadhi koji podrazumijeva oslobođenje od
svih ograničenja tijela i uma. Nema Brahmajñane bez brahmaćarye.
Boje glavnih ćakri nisu boje duginog spektra koje se često navode u popularnoj
literaturi: crvena za Muladhara (korijensku) ćakru, narančasta za Svadhisthana ćakru,
žuta za Manipura ćakru, zelena za Anahata čakru, blijedo-plava za Višuddhi ćakru,
indigo-plava za Ajña ćakru i ljubičasta za statični centar (sahasrara).
Prave boje ćakri pronađite u tablici priloženoj uz ovo poglavlje.
Imajte na umu da sahasrara, premda je uvrštena u tablicu glavnih ćakri, nije ćakra
nego statični centar kundalini śakti. Ćakre su dinamični centri kundalini śakti, vrtlozi
suptilnih energija. U svakoj ćakri sastaje se određeni broj yoga-nadija ili energetskih
struja. Na primjer, u srčanoj ćakri (Anāhata) sastaje se 12 yoga-nadija i neki to nazivaju
brojem "latica srčanog lotosa". Anāhata znači "neudarena" jer je to psihoenergetski
centar na nivou kojeg možete čuti unutarnji zvuk koji nije rezultat sudaranja dvaju ili više
predmeta kao što je to slučaj s vanjskim zvucima.
Ukupni zbroj "latica" šest glavnih ćakri središnjeg kanala kundalini śakti (sušumnā
nadi) je 50. Pedeset fonema sanskrta (49+OM) su specifične vibracije koje, kada se
pravilno izgovaraju, bude određene praenergije/snage.
Ajña ćakra je moždani centar kroz koji djeluje um. Preostale glavne ćakre smještene su
uzduž kičme. Svaka od tih glavnih ćakri povezana je s jednim od pet osjetila i jednim od
organa djelovanja. Ako se neko osjetilo ne koristi, ono će bez vježbanja zakržljati. Ako se
neko osjetilo pretjerano koristi, ono će se iscrpiti i propasti. Yogi ovladava osjetilima,
organima djelovanja i umom.
Sahasrāra ili krunski centar nalazi se na vrhu glave i mjesto je na kojem se ujedinjuju
statični i dinamični aspekti svijesti ili kundalini śakti. Često se naziva tisućulatičnim
lotosom s tim da se broj tisuću u ovom slučaju treba shvatiti kao simbolički izraz
veličanstvenosti tog centra svijesti (a ne doslovno).
www.yogacentar.hr
116
Tablica glavnih ćakri
Ime središta
na sanskrtu
Doslovni
prijevod
imena ćakre
Boja ćakre (u
suptilnom
tijelu)
Kšetram
ili mjesto
projekcije
Bija mantra
Prevladavajuća guna
Mūlādhāra
Svādhišthāna
Manipūra
Anāhata
Viśuddha
Ājñā
Sahasrāra
korijenbaza-temeljdno
vlastito
(omiljeno)
mjesto
grad dragulja
neudaren
(misli se na
zvuk)
pročišćenje
zapovijed-odlukakomanda
tisuću
krvavocrvena
ružičastocinober
indigo-plava
jarkocrvena
blijedo-siva
blijedo-bijela
čista bijela
perineum
(međica)
u razini baze
mokraćnog
mjehura
u području
pupka
u regiji srca
u zoni baze
grla
između obrva
na vrhu glave
LAM,
tamas
VAM,
tamas
RAM,
tamas + rajas
YAM,
rajas + sattva
HAM,
sattva
OM,
ham, kšam
HHH…
(ili tišina uma)
gonade
(spolne
žlijezde)
anus,
nos
adrenalne
(nadbubrežne)
žlijezde
genitalije,
jezik (okus)
hipofiza
(pituitarna
žlijezda)
duh iznad
fizičkih organa
Bhur-loka
Element i
simbolička
forma
epifiza
(pinealna
žlijezda)
iznad organa i
uma
Satya-loka
(apsolutna
istina)
nadilazi
elemente,
poput punog
Mjeseca
nadilazi
kvalitete,
sublimirano
seks. sjeme
štitnjača i
nuzštitne
žlijezde
jezik/govor,
uši
stopala,
oči
timus
(grudna
žlijezda)
ruke/šake,
koža
Bhuvar-loka
Svar-loka
Mahar-loka
Janaha-loka
Tapah-loka
Zemlja,
žuti kvadrat
Voda,
srebrnasti srp/
polumjesec
Vatra,
svijetlocrveni
trokut
Zrak,
svijetloplavi
krug i
heksagram
Akaśa,
krug ili
uspravno
crno jaje
Intelekt,
lingam (falusni
simbol)
Kvaliteta
Elementa,
Vehikl
miris,
Gospodar
slonova
okus,
krokodil
vidljivost,
ovan
opipljivost,
antilopa
Čujnost/zvuk,
bijeli slon
Namjera/
intencija,
božanski zvuk
Vladajuća
božanstva
Brahma i
Savitri,
Šakti Dakini
Hari (Višnu) i
Šakti Rakini
Rudra i
Šakti Lakini
Iša i
Šakti Kakini
Sadašiva i
Šakti Šakini
ParamaŠiva i
Šakti Hakini
Svevišnji
Apsolut
četiri
šest
deset
dvanaest
šesnaest
dvije
(ida i pingala)
iznad brojanja
i brojeva
Nadilaženje
ega i
seksualnih
želja.
Moć da volite
svakoga i da
svatko voli
vas.
Sposobnost
da se citiraju
nepoznati
spisi (spisi
koje nismo
ni čitali
ni slušali).
Zadobivanje
nektara
besmrtnosti.
Direktno
znanje
božanskog
poretka.
Pobjeda nad
tugom i
patnjom.
Moć
povećanja i
smanjivanja
objekata.
Moć da se
vidi kuda idu
osobe nakon
fizičke smrti.
Sposobnost
da se uđe u
tuđe tijelo.
Vizije
realiziranih
pojedinaca i
blaga
zakopanih u
zemlji.
Izravno
znanje o
ljekovitom
bilju.
Moć
stvaranja,
održavanja i
rastvaranja.
Vidovitost i
sluhovitost/
jasnočujnost.
Možemo po
volji
putovati kroz
vrijeme i
prostor.
Imamo
slobodan
pristup svim
vidiljivim i
nevidljivim
svjetovima.
Vrijeme i
prostor
nam se
pokoravaju.
Moć da
uistinu
(to nije
uobrazilja)
budemo
što god
poželimo ili
vidimo.
Blaženstvo
jedinstva i
čista radost.
Sloboda od
bolesti.
Mudrost.
Mir.
Znanje Veda.
Blaženstvo.
Nema više
nikakvih tajni
za nas.
Unutarnji
svijet nas
grli.
Vanjski svijet
nam se
pokorava.
Sposobnost
prenošenja
božanskih
poruka.
Vrhunske
umjetničke
sposobnosti
kao što je
moć lijepog
pjevanja.
Sposobnost da se
poništi prošlost.
Sposobnost da se
bilo koja izabrana
budućnost
trenutno unese u
sadašnjost.
Pomisliti i
doživjeti idu
zajedno.
Vidjeti i biti idu
zajedno.
Raspolažete
krajnjim/
transcendentalnim
moćima.
Postignuće
krajnjeg
Oslobođenja.
Besmrtnost,
Bezgraničnost
i Vječnost
postaju jedno i
postaju vaša
stvarnost.
Vi ste
nerazdvojno
Jedno s
Izvorom
svega.
Savršeni Mir i
Beskrajno
Blaženstvo.
Spoznaja
Apsloluta.
Samadhi
(Prosvjetljenje).
Odgovarajuća
žlijezda
Organi akcije
i percepcije
Stupanj ili
stanje svijesti
Broj "latica"
ćakre
Neke od
moći uslijed
otvaranja
ćakre
meditacijom
Povećana
kreativnost,
izoštrena
moć
razlučivanjarasuđuvanjalogike i
savršena
sposobnost
prisjećanja.
Možete biti
nevidljivi
kad god
poželite.
Možete
svladati sve
bolesti.
Možete
otkriti što
god hoćete
i saznati što
god poželite.
pankreas/
gušterača
www.yogacentar.hr
117
Tajni ključ duhovnog razvoja
1.
Najveće tajne su tajne ne zato što su skrivene, nego zato što ih ljudi ne razumiju.
Nijedna svjetovna moć nije dorasla/ravna moćima duha. Ako želite istinsku spiritualnu
moć i karizmu, usavršavajte se u brahmaćaryi.
Spiritualni razvoj podrazumijeva uzdizanje kundalini śakti uzduž kičme (kroz sušumna
nadi) prema krunskom centru (sahasrara). Spiritualni razvoj/evolucija podrazumijeva
apstinenciju od seksualnih želja te usmjeravanje seksualne moći prema mozgu.
Brahmaćarya/celibat nije potiskivanje/gušenje seksualne energije niti odricanje od
afiniteta prema punini života. Brahmaćarya nije strah od siline životne radosti niti
opiranje slobodnom strujanju životne siline: Sublimacija/transmutacija seksa zapravo
pojačava uživanje u čistoj životnoj radosti. A onaj koji postigne spiritualno ispunjenje
neće tražiti utjehu u seksu kao što ni čovjek koji uživa u najboljem jelu neće biti sklon
tražiti jestive otpatke po kantama za smeće.
Brahmaćarya nije motivirana osjećajem krivnje u vezi seksa ni uvjerenjem da je
seksualna energija nešto loše. Brahmaćarya nije samokažnjavanje iako bi to početnicima
moglo tako izgledati. Brahmaćarya nema veze s manjkom ljubavi između muškaraca i
žena; suzdržljivost od upuštanja u seks zapravo povećava istinsku ljubav.
Brahmaćarya nije rezultat spolne nemoći (seksualne impotencije), lošeg zdravlja niti
staračke oronulosti. Brahmaćarya nema veze s religijskim vjerovanjima i ne proizlazi iz
fanatizma ni iz konzervativnih stavova. Premda brahmaćarya nije pokušaj da se
pokažemo svetijima/čišćima od drugih, čuvajući se od gubitka śakti (svete energije,
spolne moći) uistinu pročišćavamo naše fizičko i suptilno tijelo i naš um/duh.
Stupanj vaše životne energije (jačina slobodnog strujanja prane) određuje stadij vašeg
života. Kundalini śakti ili Evolutivna Energija određuje nivo spiritualnog razvoja
(stupanj nečije svijesti i duhovne sposobnosti).
Tijekom jednog životnog vijeka (unutar jednog utjelovljenja) čovjek može prijeći u više
nivoe spiritualnog razvoja jedino transformacijom/preobrazbom životne energije u
duhovnu evoluciju odnosno podizanjem kundalini śakti.
Spiritualni razvoj, na kraju krajeva, nije izravni rezultat tehnika, znanja ili bogosluženja.
Razvoj je uzrokovan Evolutivnom Silom (kundalini śakti):
http://www.yogacentar.hr/download/Swami%20Narayanananda_Kundalini_Shakti.pdf
Evolutivna Sila (kundalini śakti) biva probuđena čistoćom, koncentracijom i
istinom, koje su rezultat tehnika, predanosti i znanja. Međutim, ova Sila ostaje
uspavana ako individua rasipa svoju seksualnu energiju svaki put kada se pojavi. Stoga
je neophodna seksualna apstinencija uz usmjeravanje seksualne energije u više ćakre
(psihoenergetske centre). Stvarni razvoj ovisi o tome koliko ste dobri u brahmaćaryi, tj.
koliko ste uspješni u uzdržavanju seksualne energije i njenoj sublimaciji:
http://www.youtube.com/watch?v=1tLsZW-Mp8M
2.
Biblija kaže: "Tko skriva svoje grijehe, nema sreće, a tko ih ispovijeda i odriče ih se,
milost nalazi." Ispovjedite se samo onom tko vas želi i može razumjeti, a ne onom tko
će vas osuditi. Ispovijedajte se po kriterijima vlastite savjesti, a ne po kriterijima neke
institucije. Probuđeni osjećaj savjesti je glas Svevišnjeg u vama.
Bhakta je zaljubljenik koji svoju ljubav usmjerava prema Gospodu, predanik koji slijedi
put devocije posve se posvećujući svom Idealu, aspirant koji njeguje težnju prema
Najvišem, yogi koji punim srcem obožava Svevišnjeg.
Dođe bhakta na ispovijed i otvori se rimokatoličkom svećeniku:
"Ja ne pijem" – "Bravo, sinko..."
"Ja ne pušim" – "Bravo, sinko..."
"Ja ne kockam" – "Bravo..."
"Ja ne varam ženu" – "Bravo, bravo!"
"Ja se molim Bogu svaki dan" – "Bravo! E kad bi svi bili kao ti..."
"Ja sam yogi!" – "Sotono!"
www.yogacentar.hr
118
Ponašanje koje vodi k realizaciji brahmana (apsolutne svijesti) naziva se brahmaćarya i
podrazumijeva punu kontrolu nad umom, psihoenergijama i tijelom (a ne samo
ovladavanje genitalijama i seksualnim žlijezdama).
Prakticiranje
brahmaćarye
podrazumijeva
ovladavanje
osjetilima
(organima
percepcije), organima akcije, emocijama, misaonim funkcijama i Evolutivnom Silom
(kundalini śakti). Yogi u celibatu je sam svoj, on je svoj vlastiti gospodar (swami) te ima
moć da ono što odluči provede u djelo/praksu.
Osoba koja nije upućena u važnost transmutacije seksualne energije je vrijedna
žaljenja, a za one koji su upoznati s istinom a ipak ne nastoje živjeti u skladu s njom –
nemamo riječi.
3.
Da biste uspjeli sublimirati seksualnu energiju u veliku duhovnu moć neophodno je da
vodite čist, svet i jednostavan život. Da biste se stabilizirali u brahmaćaryi (yogijskom
celibatu) jedite umjereno i prakticirajte duhovne vježbe kao što je mantra japa.
Ponavljanje mokša-mantre vas uzdiže na viši energetski nivo i preuređuje vaš mozak
uspostavljajući u njemu savršenije obrasce. Meditacija, pranayama, asane, mudre i
bandhe puno će vam pomoći u brahmaćaryi. Nemojte jesti prije spavanja. Legnite na
spavanje s praznim želucem ili – ako ste jako gladni – pojedite malo voća (uzgojenog bez
toksičnih kemikalija) ili čašu svježeg prijesnog toplog kravljeg mlijeka od krava koje idu
na ispašu.
Pazite što jedete jer suptilni dio hrane koju pojedete postaje vaš um. Danas se ljudskoj
hrani čini niz stvari koje joj umanjuju vrijednost ili je čak čine opasnom po zdravlje.
Hrana se prerađuje na načine koji je čine nezdravom, ozračuje se ionizirajućim
zračenjem iz radioaktivnih izvora zračenja, modificira se genetičkim inženjerstvom,
dodaju joj se otrovne kemikalije, itd, itd. Obitelj bi trebala imati svoj vlastiti vrt s voćem,
povrćem, ljekovitim biljem, itd. Ako su i muž i žena najveći dio vremena izvan kuće i
svaki za sebe "grade karijeru" – teško da će biti puno sreće u tako strukturiranoj obitelji.
Da su istinski usklađeni tim, jedno od njih bi uz podršku drugog moglo zarađivati
dovoljno za cijelu obitelj.
Moj glavni obrok često je kombinacija neke žitarice, grahorice i povrća (i samoniklog
jestivog bilja) uz nešto masnoća (hladno prešanog nerafiniranog ulja i ghija), cvijeta soli i
začina kao što su nedozrelo/zeleno sjeme kopra, sitnolisni bosiljak i trikatu. Pojedine
vrste povrća su vrlo ljekovite: divlje šparoge, korijen i svježe lišće korijandera, artičoke...
Bamija ili okra je vrlo hranjivo povrće i ayurveda je smatra pomlađivačem (rasayana) i
sredstvom za jačanje. Sitna svježa bamija (mladi neosušeni pupoljci okre) uravnotežuje
sve tri doše (vata, pitta i kapha) i jača sve dhatue, tj. hrani svih sedam tkivnih nivoa:
limfu i plazmu, krv, mišićno tkivo, masno tkivo, kosti, koštanu srž i živčano tkivo
(uključujući mozak) i reproduktivno tkivo uključujući i spermu i ženska jajašca. Na svu
sreću, osim bamije ima i druge hrane koja hrani svih sedam dhatua.
Svih sedam dhatua hrani mnoga svježe pripremljena organski-ekološki-biološki
uzgojena tradicionalna hrana: mnoge stare sorte žitarica i pseudožitarica (kao što je
integralna riža dugog zrna, proso, neolitička jednozrna pšenica, kvinoja/quinoa, crna
divlja riža, teff, raž, heljda, sirak, amarant, kañiwa/cañihua...); prijesno kravlje mlijeko,
lassi, ghi (maslo) i panir (svježi kravlji sir); svježe voće kao što je neozračeni mango i
avokado, neke sorte slatkog grožđa malih tamnih bobica (a i grožđice), svježe a i sušene
datulje, marelice/kajsije (pod uvjetom da nisu ni nezrele ni prezrele), naranče, maline,
neke sorte jabuka (kao što je Florina), açai, goji bobice, noni (Morinda citrifolia), prirodno
dozrele banane, svježe (a i osušene) žute, ljubičaste i purpurno crne smokve; jezgre
plodova baobaba; grahorice kao što su urad dhal i mung dhal (s tim da im radi lakše
probavljivosti treba dodati začine kao što su mljeveni podanak kurkume i samljevene
sjemenke kumina, korijandera i kopra); sjemenke kao što su sacha inchi, sjeme sezama,
konoplje i bundeve; namočeni bademi i orasi (walnuts); svježe povrće kao što su šparoge
(osobito divlje šparoge), krastavci, celer, brokula i hokaido tikva-buča-bundeva...
Vaše dhatue izvrsno hrane matična mliječ i sirovi med, uz uvjet da med nije sakupljen
s otrovnog bilja i da nije riječ o medu iz prvog vrcanja u proljeće koji obično sadrži
www.yogacentar.hr
119
ostatke sredstava za suzbijanje pčelinjih bolesti i kojeg su pčele napravile od šećernog
sirupa kojeg su im pčelari davali kao hranu za prezimljavanje (nakon što su im uzeli
previše meda).
Za sve vaše dhatue blagotvorne su i ljekovite biljke kao što su Aloe arborescens, Aloe
vera Barbadensis Miller, korijen sladića (Glycyrrhiza glabra i Glycyrrhiza uralensis)
šatavari (Asparagus racemosus), šafran (Crocus sativus), guggul (Commiphora
mukul/wightii), pupoljci i latice nekih kultiviranih ruža (Rosa damascena i Rosa centifolia)
te osobito nekih vrsta divljih ruža (Rosa canina, Rosa rubiginosa...), bala (Sida
cordifolia), Moringa oleifera/pterygosperma i mnoge druge biljke.
Pippali (Piper longum, dugi papar) prodire kroz sve dhatue i možete ga pomiješati s
jednakim količinama crnog papra i đumbira i koristiti kao začin poznat pod imenom
trikatu.
Osmi dhatu ili Mahadhatu (veličanstveni dhatu) je ojas śakti.
Ojas je esencijalna snaga-vitalnost-sjaj koja se već nakon 28 dana celibata u određenom
stupnju pojavljuje u nama kao krajnji ishod asimilacije i metaboličkih preobrazbi koje su
se odvijale u prethodnih sedam dhatua. Ojas je najsuptilnija "supstanca" ili dodirna točka
između svijesti i materije. Nakon preobrazbe nižih dhatua u više naposljetku se kao
najfiniji produkt-proizvod-"destilat" pojavljuje ojas. Ojas omogućuje viša stanja svijesti i
on je fizički izraz viših stanja svijesti. Svijest se prvo očituje kao ojas i preko ojasa može
"silaznim" putem formirati potrebne dhatue te osigurati snagu i čistoću uma, dobro
raspoloženje, optimalno zdravlje... Meditacija jača Ojas, koji je vitalna snaga svih naših
snaga.
Mahunarke/grahorice postaju lakše probavljive kada im se skine vanjska pokožica, i
brže/lakše ih se skuha. Na primjer, slanutak se u Indiji naziva ćana (engl. chick-peas), a
kada mu se skine vanjska opna/pokožica i raspolovi ga se, praktičniji je za kuhanje i
naziva se ćana dal.
Kićari je jelo koje je kombinacija kuhane integralne riže (i to basmati riže ili crvene
riže) i žutog mung-dala. Odstranjivanjem vanjske opne zeleni mung grah postaje lakše
probavljiviji žuti mung dal. Međutim, kićari se može pripremiti i tako da se umjesto mung
dala stavi neka druga grahorica/mahunarka ili kombinacija mahunarki. Sanskrtska riječ
khiććā imenuje jelo od riže i grahorica (zrnja mahunarki), a sinonimi su kićari, khićrī,
khićdi, khićri, kitćari, khićuri, khićudi, kićadi, kitćeri, kitćri... Dijabetičari mogu rižu
zamijeniti nekom drugom vrstom žitarice, kao što su neke prastare sorte pšenice.
Klice/izdanci mung graha (zelene "soje") su vrlo zdrava hrana. Prvo ih dobro isperite
pod mlazom vode, a zatim ih po potrebi lagano prokuhajte (dvije do tri minute, tek toliko
da postanu probavljiviji). Jedna od prednosti izdanaka u prehrani je to što se klijanjem
smanjuje sadržaj fitinske kiseline (koja je antinutrijent):
http://mudrepredaje.com/?page_id=493
Vrlo hranjiv i lako probavljiv je urad dal (Vigna mungo ili black gram koji se na
sanskrtu naziva maša), tj. urad grah kojemu je skinuta vanjska pokožica i raspolovljen
je. Urad/urid dal je za kićari jednako dobar, a po nekim kriterijima čak bolji od žutog
mung dala. Ako pripremate kićari/kićudi kombinirajući rižu s crvenom lećom, crvenu leću
naknadno umiješajte u rižu koju kuhate, zato što je toj mahunarki potrebno manje
vremena da bude skuhana nego riži. Osim, naravno, ako je riža smrvljena u sitne
komadiće. Ja u rižu umiješam crvenu leću oko 10 minuta prije nego što riža bude
skuhana.
Neke podatke o kombiniranju hrane odnosno o inkompatibilnim kombinacijama hrane
(viruddha-ahara) imate npr. ovdje: http://www.garuda.hu/eng/did-you-know-that/108ayurvedic-diet-the-incompatible-recipes
Za detaljnije upoznavanje pravilnog kombiniranja hrane proučite recimo ovo:
http://www.ayurpharm.com/index_files/Ayurpharm61.pdf
4.
Samo pročišćena osoba može akumulirati snagu i moć unedogled.
Sama vjera, ako pojedinac nema dovoljno prane, ne može učiniti čuda.
www.yogacentar.hr
120
Brahmaćarya je neophodna za kompletno psihičko i fizičko pročišćenje/purifikaciju i
postizanje istinske miline/blaženstva, duhovnog sjaja i smiraja. Psihička i fizička
purifikacija (preduvjet za proboj u viša stanja svijesti) neophodna je da bi spontana
brahmaćarya (automatska transmutacija seksualne energije) bila moguća.
Znate da smeće privlači muhe i drugu "gamad". Na sličan način psihičke i fizičke
nečistoće nagomilane u vama privlače/stvaraju bolesti koje mogu usporavati ili ometati
vašu spiritualnu evoluciju/razvoj. Mnoge vrste uvjetno patogenih mikroorganizama
(fakultativno neprijateljskih mikroba) lako se razmnože u tijelu u kojem je metabolizam
(izmjena tvari i energija) oslabio i u kojem su se nagomilale nečistoće (ama:
http://ayurveda-foryou.com/ayurveda_principles/ama.html ).
Mikrobe/mikroorganizme koji se hrane našim nečistoćama u normalnim uvjetima
općenito možemo smatrati našim pomagačima u projektu obnavljanja našeg zdravlja.
Dakako da u neprirodnim okolnostima, ili/i na mjestima na kojima im nije mjesto,
prijateljski mikroorganizmi mogu postati opasni po naše zdravlje. Na primjer, u
anaerobnim uvjetima unutar zuba iz kojega je izvađen živac prijateljski oralni mikrobi
mutiraju u patogene mikrobe koji ispuštaju jake toksine i koji se iz mrtvog zuba mogu
širiti dalje. Escherichia coli je crijevna bakterija čiji dobroćudni sojevi sudjeluju u
normalnom radu crijevne flore nužne za pravilnu probavu hrane, ali je nepoželjna
primjerice u ranama i mokraćnom mjehuru.
Stalno usmjeravajte svoju pažnju i životne siline prema vašem najuzvišenijem idealu.
Životnu energiju koja vam je dana na raspolaganje upotrebljavajte na božanski način.
Vaša duhovna evolucija uvelike ovisi o vašem stilu/načinu življenja (uključujući vaš
raspored vremena i prostora), o vašoj težnji/aspiraciji te o životnim uvjetima/okruženju
koje ste si oblikovali (sami i u suradnji s drugima) ili ste prepustili drugima da vam
oblikuju.
Swami Narayanananda je autor 40 knjiga o yogi i univerzalnoj religiji.
Najbolji i najopsežniji priručnik za brahmaćaryu je Narayananandina knjiga The Way to
Peace, Power and Long Life (Put k Miru, Moći i Dugom Životu) i u proteklih 25 godina
je na raspolaganju članovima zagrebačkog Yoga Centra za kojeg sam ja zapravo htio da
se zove Yoga Akademija (ali nam to državna birokracija nije dopustila).
5.
Knjiga Tajna vječne mladosti govori o brahmaćaryi, a možete je naći ovdje:
http://hariomgroup.net/hariombooks/satsang/English/TheSecretOfEternalYouth.htm
Naravno, ja ne stojim baš iza svega što u toj knjizi piše. Primjerice, u toj je knjizi apana
definirana nepotpuno i neprecizno: "Air in the lungs is called Apaana Vayu". A zapravo je,
kao što sam opisao u knjizi BITI YOGI, apana vayu (=apana vata) jedan aspekt životne
sile čije su funkcije ekspiracija (izdisanje), defekacija (izbacivanje izmeta putem velike
nužde), uriniranje (mokrenje), perspiracija (znojenje), porođaj i mjesečnica-ejakulacijaorgazam. Premda se ne slažem baš sa svime što u tekstovima The Secret of Eternal
Youth piše, smatram je vrijednom te i sam širim iste osnovne poruke.
U knjizi The Secret of Eternal Youth spomenuta je jedna mantra za transmutaciju
seksualne energije i to u poglavlju:
http://hariomgroup.net/hariombooks/satsang/English/TheSecretOfEternalYouth.htm#_To
c187499183 Tu piše: Take some milk in a cup. While gazing at the milk, repeat the
following mantra twenty-one times and thereafter drink the milk. This is an excellent aid
to brahmacharya. This Mantra is worth remembering by heart:
Om namo bhagavate mahābale parākramāya Manōbhilāšitam manah stambha
kuru kuru svāhā
Približni prijevod:
mahābala-parākrama = veličanstvena snaga i sposobnost (beskrajna moć) Svevišnjeg
vala ili bala je sanskrtska riječ za snagu.
parākrama = moć, snaga, energičnost, nadilaženje,
onaj čiji korak ide preko (u svenadilazeći Onkraj)
manobhilāša = težnja-čežnja-stremljenje srca
www.yogacentar.hr
121
stambha = stup i slično; kozmička kralježnica ili axis mundi (osovina svjetova, koja
povezuje Nebo i Zemlju), a zajedno s manas (=um) i kuru znači:
Učini um i srce postojanim, uspravno-uzlazno jednousmjerenim (prema Svevišnjem)
kuru kuru svaha = konzumiraj, potroši, pojedi, popij
Kuru je imperativ glagola činiti, a svaha je uzvik pri prinosu žrtve.
Moj slobodni prijevod spomenute Mantre za transmutaciju seksualne energije
(za blagoslivljanje mlijeka radi pričesti/euharistije) je:
Ommm..., naklon (u smislu predanosti, posvećenosti) svudaprisutnom/
sveprožimajućem Gospodu iznimne snage, učini um mirnim i ispuni najdublju
želju/cilj srca.
Kod prinošenje ovakve vrste žrtve mi hranimo/zalijevamo rezultate ili ishode koje
želimo postići. Kada sijete primjerice žito, vi žrtvujete sjemenke i one izrastaju u biljke s
puno takvih sjemenki. Euharistijom ili konzumiranjem hrane koju si prije jela posvetimo
jačamo božanske aspekte nas samih.
Homogenizirano industrijsko mlijeko je tamas(t)ično pa zatupljuje um i šteti zdravlju.
Međutim, kad se sveta krava vrati s ispaše trebate je pomusti i imat ćemo pravo zdravo
prijesno (nekuhano, sirovo, neodmašćeno, nehomogenizirano, nepasterizirano,
nesterilizirano, s prijateljskim živim mikrobima koji posjeduju enzim laktazu koji
razgrađuje mliječni šećer laktozu) mlijeko koje je najbolje pojesti svježe i toplo.
Posvećeno kravlje mlijeko prinosimo božanskom u svrhu divinizacije/pobožanstvljenja
naših nebožanskih aspekata, tj. da naše nebožanske aspekte preobrazimo u božanske.
6.
Među biljkama koje podižu potenciju i pomažu sublimaciju seksualne energije su npr.
šankapušpi, brahmi (Bacopa monnieri), jyotišmati (čitaj: đjotišmati), atmagupta, tul(a)si,
gudući (Tinospora cordifolia), Nardostachys jatamansi, Aloe arborescens, blue skullcap,
bobice schisandre, bijeli sandal, korijen omana, ašvagandha, korijen bijelog božura i
podanak iđirota.
Gudući/giloy rasplamsava agni (metaboličku vatru), a da ne izaziva disbalans pitta
doše (Vatrenog faktora prisutnog u krvi i drugdje) nego zapravo uravnotežuje doše
(usklađuje čimbenike čija je ravnoteža važna za dobro zdravlje) i djeluje kao pomlađivač
(rasayana).
Tradicionalne medicine kao siddha medicina, ayurveda, KTM (kineska tradicionalna
medicina) i unani medicina ne mogu biti posve shvaćene ako ih se promatra isključivo s
motrišta moderne materijalističke kvaziznanstvene medicine. Unatoč tome, neki
materijalistički orijentirani medicinari smatraju da su kompetentni odlučivati o tim
drevnim medicinskim sustavima čija suština nadilazi njihovo manjkavo razumijevanje.
Napomena:
Podanak iđirota revitalizira nervni sustav i pranu, djeluje pomlađujuće na mozak i
pročišćava suptilne kanale od toksina i blokada. Iđirot stimulira probavu, potiče
cirkulaciju u mozgu, pojačava senzitivnost, poboljšava memoriju i jača inteligenciju.
Sattvične je kvalitete, jača potenciju i pomaže transformirati/sublimirati seksualnu
energiju u veliku mentalnu moć. Iđirot čisti yoga-nadije, olakšava mentalnu
koncentraciju, pospješuje buđenje kundalini i probuđuje svjesnost. Koristi se u liječenju
bronhitisa, sinusitisa, začepljenog nosa, nosnih polipa, gripe, angina i upale pluća.
Pomaže kod reume i kod gihta te kod bolesti crijeva i želuca. Koristan je kod manjka
želučane kiseline, oslabljenosti i neuroze želuca, kod kataralnih upala sluznica, kod
pomanjkanja teka i slabe probave, kod vjetrova te kod čira na dvanaestercu. Pomaže kod
problema s jetrom i u reguliranju pravilnog izlučivanja žuči. Jača i čisti krv, poboljšava
cirkulaciju i pospješuje izbacivanje bubrežnih kamenčića. Koristi se kod neugodnog
zadaha, povišene temperature, lupanja srca te u svrhu olakšanja ovisnosti o duhanu.
Također se koristi kod poteškoća u govoru te u liječenju epilepsije, raka, dispepsije,
artritisa i mnogih drugih bolesti.
Laboratorijski eksperimenti na životinjama pokazali su da iđirot djeluje
neuroprotektivno, da štiti od moždanih udara i sprječava kemijski izazvanu
neurodegeneraciju.
www.yogacentar.hr
122
Podanak iđirota povećava pitta došu. Pri njegovom korištenju trebaju biti oprezni oni
koji pate od poremećaja krvarenja uključujući epistaksu (spontano krvarenje iz nosa) i
krvarenje iz hemeroida.
Američka FDA, koja je uglavnom pod kontrolom farmaceutske mafije, zabranila je još
1968. korištenje iđirota i proizvoda od iđirota kao lijek i kao dodatak prehrani. Makar u
mnogo čemu "majmunski" imitiramo Amerikance, u Hrvatskoj je iđirot još uvijek
dopušten!
Nažalost, i hrvatska lista zabranjenog bilja se postepeno širi.
A u isto vrijeme u ime slobodne trgovine dopuštamo da se u Hrvatsku uvozi hrana štetna
za zdravlje. Najgore je kada ni ne znate što jedete. Kad bi barem ljudi automatski
izbjegavali disharmoničnu GM hranu kao što to instinktivno čine mnoge životinje.
Usput rečeno, kundalini śakti (Evolutivna Sila) je inteligentna sila koja, pored ostalog,
djelujući na DNA (DNK) kontrolira gene.
Shankhapushpi, schisandra, jyotishmati, atmagupta, jatamansi, blue skullcap i korijen
bijelog božura (Paeonia lactiflora) su neke od brojnih biljaka koje sam koristio kao
moždane tonike i sredstva za poboljšanje mentalnih sposobnosti. Primjerice, korijen
bijelog božura poboljšava prisjećanje-memoriju-pamćenje!
Kad se pojedine biljke znalački kombiniraju u određene biljne mješavine njihov
zajednički učinak može biti puno bolji od učinaka bilo koje komponente mješavine
zasebno. Primjer jedne takve izvrsne kombinacije je triphala ćurna, prašak sačinjen od
jednakih količina tri ploda: amalaki, bibhitaki i haritaki.
Pojedine ljekovite supstance mogu doći do ciljnih tkiva u našem tijelu jedino pomoću
prikladnog nosača/vehikla. Recimo, kada je ljekovita tvar topiva u masnoćama može se
napraviti biljni pripravak/preparat ukuhavanjem svježe biljke ili biljnog soka u
ghiju/maslu. Tako nastaju pripravci kao što je Brahmi ghritam i Mahatriphala ghritam.
Jedan od meni omiljenih biljnih preparata je Brahmi rasayana i često sam je jeo
maltene kao pekmez. Nažalost, tržište Europe je zatvoreno za mnoge istinski ljekovite
biljne pripravke. Sebični ljudi koji trenutačno diktiraju pravila igre uredili su to tako pod
izlikom da štite potrošače, tj. to je tobože učinjeno da biste vi bili sigurni.
Sažet pregled bilja koje podržava sadhanu možete naći na stranicama 184 i 185 moje
knjige Yoga budnog sanjanja i astralna projekcija:
http://www.yogacentar.hr/download/Yoga_budnog_sanjanja_i_astralna_proj
ekcija.pdf
7.
Swami Narayanananda:
"Dvadeseto stoljeće je stvorilo novu vrstu ljudi pod imenom znanstveni yogiji. S
površinskim znanjem yogijskih principa i praksi oni sebe proglašavaju znanstvenim
yogijima, i ismijavaju prave yogije kao lažne. Što ti ljudi znaju o yogi je samo nekoliko
yoga asana i nešto vježbi disanja i za svoje eksperimente i istraživanja o yoga asanama i
pranayamama ovise o par neadekvatnih vanjskih objekata i instrumenata. Time možda i
čine izvjesnu korist u terapeutici i možda mogu izliječiti neke pacijente od izvjesnih
bolesti, ali najsmješnija stvar kod njih je to što izgleda da ti arogantni ljudi
monopoliziraju yogu.
Oni slabo razumiju da je yoga uvijek znanstvena i saopćava vrlo duboko značenje.
Svaki pravi yogi nosi sa sobom svoj vlastiti laboratorij – njegovo vlastito tijelo je
laboratorij i njegovi pročišćeni nadiji (živci), osjetila, te suptilan/profinjen i
jednousmjeren um služe mu kao najmoćniji instrumenti da zaroni duboko u dubine finijih
razina i da otkrije najsuptilnije/najistančanije unutarnje istine. Intuicija je ta koja prodire
dalje-dublje-više od običnog uma i instrumenata-sredstava-oruđa te opaža skrivene
istine.
Istinski jogiji ne ovise o vanjskim objektima i instrumentima da bi izvodili svoje
profinjene/istančane unutarnje eksperimente. Čak i veliki zapadnjački znanstvenici sa
svim svojim modernim, osjetljivim instrumentima u dobro opremljenim laboratorijima
nisu uspjeli otkriti mnoge suptilne/fine procese koji se događaju unutar njihovih vlastitih
tijela. Stoga je besmisleno što takozvani znanstveni yogiji objavljuju posjedovanje
www.yogacentar.hr
123
potpunog znanja o funkcioniranju uma i prane. Oni svojom profesijom pomutnju oko
istinske prirode yoge čine još većom." (...)
"Tajna uma nikada ne može biti spoznata vanjskim sredstvima, proučavanjem funkcija
uma ili bilo kojim umjetnim instrumentom bez obzira koliko je on suptilan. To može biti
spoznato samo kroz blisko proučavanje uma učinivši um čistim, suptilnim i
jednousmjerenim."
"Yoga is always scientific and it conveys a very deep meaning. Every true Yogi carries
with him a laboratory of his own – his own body is the laboratory and his purified Nadis
(nerves), senses, and the subtle and one-pointed mind serve him as the most powerful
instruments to dive deep into depths of finer planes and to detect the most subtle
internal truths. It is intuition that penetrates deeper beyond the ordinary mind and
instruments and perceives hidden truths.
True Yogis do not depend on external objects and instruments to carry on their subtle
internal experiments. Even the great Western scientists with all their modern, delicate
instruments in well-equipped laboratories have failed detect the many subtle operations
going on inside our own bodies. (...)
The secret of mind can never be known by external means, or by study mind-functions,
or by any man-made instrument however subtle it may be. These can be known only
through close mind-study by making the mind pure, subtle and one-pointed."
8.
Ogromna pomoć za sublimaciju seksualne energije u ojas śakti je nošenje kaupinuma,
a ja sam sugerirao proizvodnju yoga-gaća/sliperica s funkcijom kupinuma (caupin,
caupina, kaupin, kaupina), tj. napravljenih tako da su genitalije obuhvaćene elastičnom
prirodnom tkaninom koja ih stalno pritišće prema tijelu.
Velika pomoć za preobrazbu seksualne energije u veliku mentalnu moć su obrnuti
položaji tijela (stoj na glavi, Vrišćikasana, Ado Mukha Vrikšasana...) i trbušne vježbe kao
što je Uddhiyana bandha i Nauli. Širšasana (stoj na glavi) vrlo snažno povećava pitta
došu.
S obzirom da brahmaćaryu znatno olakšavaju obrnuti položaji, uključujući višenje
naglavačke na visilici, ja sam prije puno godina predložio proizvodnju visilica s udobnim
"lijevkom" za kukove tako da pritisak bude tako ravnomjerno raspoređen da bi se moglo i
dulje vrijeme odmarati u "šišmiš"-asani a da korisnik ne dobije žuljeve. Uzmite u obzir da
se yoga-amaterima ne savjetuje više od dvadesetak minuta višenja naglavačke na
visilici, a i to je previše za početnika.
Hvala Bogu da s današnjom tehnologijom lako možemo napraviti ovakva pomagala!
Izvrsno je kad raspolažemo materijalnim stvarima koje podupiru/podržavaju naš duhovni
razvoj. Najbolje je kada društvo napreduje i materijalno i duhovno.
Svaki dio cjeline sadrži cjelinu. Tako je primjerice lice izraz cijelog tijela pa predio
obrva reprezentira nadlaktice, postranični dijelovi tik iznad gornje usne zastupaju
natkoljenice, u žlijebu između gornje usne i nosa projiciraju se seksualni organi, hrbat
nosa reprezentira kičmu (pri čemu je vrh nosa korijen kičme), a glavu predstavlja predio
između obrva plus ponešto iznad linije obrva.
Potaknuo sam neke svoje studente da napravimo "krunu" (obruč koji se može staviti
oko glave) za zurenje u zamračenoj sobi u točkasti izvor integralnog ili srebrnastog
svjetla smješten tik ispred i pomalo iznad međuobrvnog centra. Umjesto zurenja u tu
blistavu točkicu možete jednostavno usmjeriti pažnju na kšetram Trećeg oka (sthapani
marma) i držati pogled usmjeren ka prostoru između obrva. To je vrlo povoljno za
brahmaćaryu i razvoj vidovitosti/jasnovidnosti.
Tijekom ovog zurenja/tratake držite jezik u Khećari mudri (vrh jezika je uperen prema
hipofizi i lagano dodiruje onaj dio nepca koji je ujedno i tvrd i gladak) pri čemu su usta
zatvorena s tim da se gornji i donji red zubi ne dodiruju (ostavite između zubiju malo
prostora) a donja čeljust je lagano uvučena. Ova tehnika jezika povećava vašu
sposobnost transmutacije/sublimacije seksualne energije.
www.yogacentar.hr
124
9.
Gospode božanske ljubavi, Tvoje je Carstvo i Moć i Slava za sva vremena, o Gospode!
Neka u meni iskrsnu samo one želje koje su Tvoja volja koja se ostvaruje. Pokloni mi
ljubav prema Tebi, da vjerujem i da se uvjerim i da znam. Neka se plamen moje
težnje/aspiracije propinje k Tebi. Vodi me od patnje i necelibata prema Tebi koji si
beskrajno blaženstvo svijesti bez granica... Pomozi mi da prihvatim Tvoje vodstvo, da
živim i djelujem u Tebi i Ti kroz mene. Ulij se u mene i preobrazi me u Sebe. Izbriši
svaku razliku između mene i Tebe: Učini da se pretopim u Tebe kao što se lutka od soli
rastvara u oceanu. Amen. Ommm...
Živim radi Najvišeg cilja, radi pretapanja mene i Svevišnjeg, radi realizacije
neodvojivosti "moje" svijesti sa sveopćom sviješću.
Molite se da vam Svevišnji dade sve što vam treba da realizirate vaš Krajnji Cilj.
Umjesto želja koje vas sputavaju-ograničavaju-porobljavaju, njegujte oslobađajuću
težnju/aspiraciju! Zatražite opet i opet da Božja volja i vaša volja budu istovjetne. Neka
vaša sposobnost i Njegova sposobnost budu jedno.
Što god je za vas najviše ili krajnje, usmjerite pažnju na To i molite se Tome.
Molite Svevišnjeg da ne dozvoli da vam se pojavi ijedna želja koja nije podudarna s
Njegovom voljom. Molite Ga da Njegova volja bude ostvarena pravovremeno, bez obzira
na moguće barijere.
Kada vam je dao težnju za Jedinstvom s Njim i Njegovom silinom i milinom, ljepotom i
divotom – zbog čega vam ne bi dao i sve što vam treba da realizirate da nikada niste ni
bili odvojen od Njega?! Bog je darežljiv! A takve su i bogoosobe...
Dajte sebi komandu da ustanete rano i
pri ustajanju zahvalite Gospodu na ____ i ____ i ____ i …
Zamolite Gospoda da upravlja vašim osjećajima, mislima i djelima; tako da sve što
učinite i velite bude božansko očitovanje.
10.
Biti doktor znanosti je svjetovna titula koja ne podrazumijeva prosvjetljenje
(neposredno iskustvo istine) ni druga spiritualna postignuća. A ako je pak netko tzv.
doktor znanosti yoge/meditacije, kako ćete znati je li on doista istinski yogi (a ne samo
svjetovnjak koji se "bavi yogom")? Pa, promotrite npr. kako jede da biste vidjeli kolika je
njegova kontrola nad osjetilima i seksualnom energijom. Upitajte ga može li prestati
misliti na barem tri minute, da biste saznali ima li kontrolu nad umom. Pitajte ga može li
se s lakoćom prisjetiti snova svaki put nakon buđenja. Pitajte ga je li tijekom sanjanja
svjestan da sanja. Pitajte ga kada se obično ujutro ustaje i koliko sati spavanja mu je
svakodnevno bilo potrebno u proteklih godinu dana.
Naime, yogiju je dovoljno dva do tri sata spavanja, bogiju (svjetovnjaku koji traži
zadovoljstva u vanjskom svijetu pa je pod kontrolom hrane, spavanja i seksa) treba četiri
do pet sati spavanja, a rogiju (degeneriranom čovjeku) je potrebno čak i više od pet sati
spavanja dnevno jer mu je san bolestan ili pati od nesanice. Boga/svjetovnost je silazni
tôk seksualne energije i vodi u rogu/bolest, propadanje/propast i patnju. Yoga je
uzlazno strujanje seksualne energije i vodi u Oslobođenje koje je puno više od puke
mentalne slobode.
Yogički/yogijski celibat daje seksualnom apstinentu snagu tijela, snagu osjećaja i snagu
uma/duha. Kada seksualna silina kontinuirano struji uzduž kičme prema mozgu, osoba
koja je znanstvenik postaje poput Nikole Tesle (u tom smislu Tesla je istinski yogi, onaj
koji traži i otkriva istinu), osoba koja je umjetnik postaje poput Leonarda da Vincija,
osoba koja je politički lider postaje poput Mahatme Gandhija, itd. Sada, jesi li yogi?!
11.
Znate da je moguće izdvojiti sitna zlatna zrnca iz riječnoga pijeska. Znajte i da možete
izdvojiti esencijalnu snagu iz vaših spolnih/seksualnih fluida. U tu svrhu obuzdajte vaših
deset indriya (pet osjetila i pet organa akcije). Ovladavanje nad deset indriya će vam
omogućiti da zagospodarite umom. To će vam omogućiti da evoluirate.
www.yogacentar.hr
125
Pet osjetila su kao pet krava. Krave idu na ispašu. Budite čuvar krava. Kada se
pomuzeno mlijeko ostavi neko vrijeme, na površinu ispliva vrhnje. Kada oberete vrhnje,
bućkanjem vrhnja ono se razdvaja na mlaćenicu (stepke) i maslac (putro).
Strpljivo bućkajte vrhnje uz mantru od osam slogova: "Sveta Klara putro stvara." 
Klara (=Jasna) razlučuje, razjašnjava, jasno diskriminira... Pokupite grude maslaca koje
plivaju u mlaćenici (stepka, buttermilk) i daljnjom purifikacijom napravite od njih maslo
(ghi: http://www.yogacentar.hr/ozdravljenje_04.html) Tako se to radi.
Odvojite um od tijela i izdvojite sebe od uma.
Razlučite iluzorno od realnosti. Evo jedne takve kontemplacije:
Dok vam tijelo sjedi udobno smješteno, posve ga osjetite takvog kakvo jest s punom
sviješću da to niste vi. Dok ste sasvim svjesni spontanih slobodnih tôkova mîsli u
prostoru vaše svijesti, koja god misao da se javi spoznajte da ta misao niste vi.
Neti znači ne to, odnosno (nisam) niti to. U početku kontemplacije nakon svake mîsli
mentalno ponovite NETI NETI − shvaćajući pritom da ta misao niste vi. Osjetite da su sve
stvari mîsli. Osjetite cjelokupno postojanje i pomislite neti neti. Osjetite i prazninu i
pomislite neti neti.
NETI znači NE TO, tj. osvještavate istinu da niste ni ono ni ovo i zadržavate neovisnost
od svega čega ste svjesni. Kad legnete na počinak, opustite tijelo i također
kontemplirajte neti neti. Ova kontemplacija ima i svoje više stadije.
12.
Svevišnji Bože, oslobodi nas od navike da slijedimo um i budemo upleteni u mîsli/želje.
Što više prane (životne sile) akumuliramo, to ćemo više psihičkih i fizičkih nečistoća
rastvoriti; što manje nečistoća imamo, to će nam strujanja prane (vitalne energije) biti
slobodnija, usklađenija, glatkija i jača.
Apstinirajte od seksa koliko god možete i kanalizirajte seksualnu energiju u sport,
umjetnost, znanstveno-istraživački rad, rad za javno dobro, sadhanu... Vježbajte
samokontrolu. Suzdržavajte se od seksa onoliko koliko trenutačno možete te upregnite
svu svoju pažnju i energiju prema svom najuzvišenijem cilju/idealu.
Transmutacija seksualne energije u duhovnu moć naziva se brahmaćarya (yogacelibat, življenje u božanskom). Askeza je ono što vas uzdiže prema Svevišnjem, a
celibat je najmoćnija askeza. Ostali oblici askeze važni su onoliko koliko pospješuju
sublimaciju seksualne energije, i u tom je smislu vrlo značajna umjerena i uravnotežena
prehrana.
Zahvaljujući vašem napretku u vježbanju meditacije, imat ćete sve manje mîsli i sve
više životne energije, duševnog mira i svjesnosti.
Seksualna energija je sveta energija, ona je "pogonsko gorivo" za duhovna/spiritualna
iskustva. Potrošena seksualna energija čini čovjeka beskorisnim, a akumuliranje
seksualne energije (uz njeno usmjeravanje u više ćakre) ga pročišćava i jača njegovo
tijelo i duh. O važnosti brahmaćarye možete pročitati primjerice ovdje:
http://www.yoga-age.com/modern/brahma.html
Razni savjeti iz Šivanandine (Sri Swami Sivananda) knjige Practice of Brahmacharya
mogu vam pomoći da lakše uspijete u transmutaciji seksualne energije:
http://www.dlshq.org/download/brahmacharya.pdf
Da biste bili u yogijskom celibatu mogu vam pomoći vrijedni savjeti iz Ćinmoyeve (Sri
Chinmoy) knjige Purity: Divinity's Little Sister:
http://www.srichinmoylibrary.com/books/0160/1/6/index.html
Da biste lakše zagospodarili željama, prehranom i seksualnim nagonom mogu vam
pomoći i neki savjeti iz Aurobindove (Sri Aurobindo Ghosh ili Ghose) knjige Bases of
Yoga (postoji i prijevod te knjige na srpski jezik):
http://www.searchforlight.org/The_Mother_BY_Sri%20Aurobindo/Bases%20of%20yoga/
Bases%20of%20yoga%20Part41.htm
The Illusion of Conjugal Sadhana je izvrsna knjiga koju je napisao Swami
Kripalvananda i koja na sažet način govori o temi celibata:
http://www.naturalmeditation.net/Design/ConjugalSadhana-2.pdf
ili http://www.naturalmeditation.net/Design/Kripalu_writings.html
www.yogacentar.hr
126
Śakti znači sila-moć-sposobnost.
Yoga je sinonim za brahmaćaryu ili uzlazno strujanje kundalini śakti.
Srimat Swami Shivananda Saraswati Maharaj of Kamakhya (of Assam), s kojim sam se
dopisivao tijekom 1980-ih godina, autor je 7 knjiga o yogi. Jedna od tih knjiga je izvrstan
priručnik za sublimaciju seksualne energije čiji je naslov Brahmacharya for boys and girls.
Za Vaše nadahnuće:
http://gopal4mission.files.wordpress.com/2010/08/greatly-inspiring-brahmacharyacelibacy-quotes.pdf
http://gopal4mission.wordpress.com/2009/04/04/greatly-inspiring-brahmacharyaquotes/#Quotes_by_Ramakrishna_Paramahansa
www.yogacentar.hr

TEODICEJA - Katolički bogoslovni fakultet u Đakovu

Priče o ljubavi (kraj)

Uspon, listopad 2013. - Karmelićanke Božanskog Srca Isusova

OSLONI SE NA KRIŽ, GOSPODINOV JE! Srdžba i ljutnja može do te

NE BOJ SE! SAMO VJERUJ!

KAKO S LJUDIMA KOJI VAS IZLUĐUJU

“Riječ za tebe” listić policijske kapelanije sv. Vida

Kazneni postupak – što treba učiniti

preuzmite PDF dokument

Informacije