16/11/2014 CONTUSU.IT MEXINA DE S’OGU - Prevenzione, rimedi e Brebus - vers. 1.3 | Staff Contusu.it IL MALOCCHIO Nella dimensione magica sarda rientrano i malefici, atti ad arrecare danno ad animali o persone, influenzando, in certi casi, anche la sfera affettiva o economica di queste ultime. Oltre alle fatture, chiamate in sardo “Mazzinas”, troviamo il malocchio, che in Sardegna assume diverse denominazioni secondo la località, come ocru malu nel nuorese, ogru malu nel logudorese e ogu malu nel Campidano. In altre zone prende il nome di Ogu leadu o liadu. Esistono poi tutta una serie di espressioni dialettali utilizzate per designare l’avvenuto maleficio: l’occhio che aggredisce è un occhio cattivo (ogu malu) oppure un occhio che si posa (si ponidi) recando danno, oppure che prende d’occhio (pigai de ogu). L’effetto deleterio viene causato dallo sguardo, mezzo attraverso il quale si esternano le forze interiori. Di norma il malocchio può essere lanciato da chiunque (ghettai ogu), donna o uomo, ma in passato si ritenevano particolarmente temibili i preti, gli storpi, i guerci e gli orbi da un occhio. Un’altra categoria è costituita da is Oghiadoris. Si tratta di persone di cui si conosce per certo il loro potere di colpire con il malocchio con più frequenza ed efficacia di qualsiasi altra persona normale, e tale potere si trasmette di genitore in figlio per generazioni. Nonostante venga riconosciuto dal gruppo il loro influsso negativo, non subiscono emarginazione in quanto il fenomeno del “pigai de ogu” è ritenuto un fatto dei loro occhi, di cui essi in genere non sono responsabili. Si tratta dunque di un fatto di sangue, congenito, non scelto dall’individuo, per tanto egli è, in linea di massima, assolto dagli effetti negativi di quel potere. Il motore che attiva il malocchio è il desiderio, l’ammirazione o l’invidia per le altrui cose. Sentire il desiderio di qualcosa che si vede e che appartiene ad altri comporta automaticamente il rischio che questo qualcosa venga colpito nelle sue peculiarità o venga meno del tutto. E questo rischio sussiste sia quando il desiderio viene esternato, sia quando esso rimane un fatto intimo dell’individuo, o addirittura un fatto di cui il responsabile non ha piena consapevolezza. Uguale rischio comportano anche le più comuni espressioni di ammirazione verso persone, animali o cose, soprattutto quando questa ammirazione è determinata da una particolare bellezza dell’entità in questione: un bel bambino o un bel cavallo possono anche morire, una bella pianta può seccarsi, se qualcuno esprime, o anche solo sente ammirazione nei loro confronti e non si adoperano le terapie del caso. PREVENZIONE Il sistema di difesa preventivo era costituito da svariati oggetti, come gli amuleti, e da gesti destinati ad annullare il possibile influsso negativo. 2 Tra i più diffusi ricordiamo Sa sabegia (conosciuta come cocco in Barbagia, Pinnadellu in Gallura e Logudoro, Pinnadeddu nell’Oristanese), una pietra nera tonda ( in giavazzo, onice, ossidiana), incastonata in argento. Per funzionare da anti-malocchio l’amuleto doveva essere abbrebau, cioè su di esso dovevano essere stati recitati is brebus le “parole”, formule magico-religiose. In alcune zone della Sardegna la pietra nera veniva sostituita dal corallo, cambiando il nome in corradeddu ‘e s’ogu leau (corallino del malocchio). Sa sabegia intendeva simboleggiare il globo oculare, nella fattispecie l’occhio buono che si contrapponeva a quello cattivo, attirandone lo sguardo. La sua funzione consisteva nell’assorbire gli influssi malefici arrivando a spaccarsi, assovendo così il suo compito e salvando il portatore da morte certa. Per proteggere i neonati veniva appeso alle culle, mentre ai bambini più grandicelli la si faceva generalmente portare al polso, legata con un fiocchetto verde. Veniva loro tradizionalmente regalata dalla nonna o dalla madrina di battesimo, mentre le donne la portavano appesa al collo o al corsetto. Sempre simboleggiante l’occhio troviamo “s’ogu de Santa Luxia”, l’opercolo di un mollusco (astrea rugosa) cui si attribuiva il potere, oltre che di preservare dalla iettatura, di “medicina preventiva” per gli occhi. Un altro amuleto era su scrappollariu (scapolare), di varia forma, trattati con is brebus da “is praticas”. Queste non dovevano prendere dei soldi per il rituale di benedizione e lo consegnavano al richiedente dicendo “ti srebada po saludi” (ti serva per salute), a cui il destinatario rispondeva “Deus ti du paghidi” (Dio ti ripaghi). Oltre a sa sabeggia, poteva essere utilizzato un pendaglio conosciuto come “corru abbrebau“, un pezzo di corno di cervo trattato con particolari brebus. I piccoli, essendo i più esposti al malocchio, potevano essere protetti facendogli indossare qualche indumento al rovescio, nascondendogli qualche foglia di prezzemolo nelle fasce o legandogli al polso un nastrino verde. Se qualcuno pronunciava espressioni di ammirazione nei confronti del bambino, si rimediava agli effetti di un possibile malocchio faccendoglielo toccare immediatamente. Talvolta proprio chi faceva il complimento, conscio del fatto che involontariamente poteva “ghettai s’ogu”, toccava la persona dicendo “po non ti ghettai ogu” (per non colpirti di malocchio) oppure “chi Deus du conservidi” (che dio lo conservi). Tra gli scongiuri rivolti al possibile portatore di malocchio ricordiamo anche l’uso di sputare per allontanare il male, attestato in Sardegna da un manoscritto anonimo del settecento, toccare un oggetto di ferro, di corno o le parti genitali, bestemmiare al suo passaggio, tirar fuori velocemente la punta della lingua per tre volte, oppure fare le fiche al suo indirizzo “a fura” (di nascosto), ecc. Il fare sas ficas è usanza diffusa sia fra gli uomini che fra le donne, tale uso era certamente noto anche a Cagliari. 3 Altri metodi utili a tener lontane le influenze nefaste del malocchio richiedevano di portare in tasca o negli indumenti intimi, a diretto contatto con la pelle, un ramoscello di lentischio o d’ulivo. Per proteggere gli animali si appendeva una foglia di fico d’India sul recinto o all’ingresso della stalla, così pure per proteggere le coltivazioni. RIMEDI Le cure per il malocchio rientrano nella medicina popolare sarda, anche se fanno parte delle casistiche che sconfinano nel magico. Tali cure eliminano le influenze nefaste riportando il soggetto nello stato psicofisico precedente a “sa pighada de ogu”. Per quanto riguarda la preparazione della medicina, esistono diverse procedure che variano non solo da paese a paese ma anche da un operatore all’altro all’interno dello stesso paese. Sostanzialmente nel rituale si riscontra la presenza, diversamente combinata, dei seguenti elementi: i “brebus”, preghiere quali il Padre Nostro, l’Ave Maria, la recitazione del Credo, spesso assieme all’uso di grano, acqua, sale, olio, orzo, riso, pietre, corno di muflone, di cervo o di bue, l’occhio di Santa Lucia, il carbone, carta, anelli. In passato, ma probabilmente anche ora, vi era una componente di segretezza necessaria in quanto tali pratiche venivano condannate dalla curia, anche se questo non vietava alla popolazione di farvi ricorso all’occorrenza. Le vittime maggiormente colpite erano (sono) i bambini ed i sintomi più comuni vengono descritti come svenimenti, un forte mal di testa o febbre alta, vomiti e capogiri, anche se diverse testimonianze raccontano di come s’ogu pigau possa condurre alla morte. Secondo Max Leopold Wagner, studioso di lingua e tradizioni di Sardegna, l’influenza nefasta del malocchio può essere rilevata scorgendo nell’occhio della persona o dell’animale colpito, un punto luccicante, riflesso dell’occhio iettatore. Nel caso in cui il malocchio abbia già fatto effetto, le cure possono essere molteplici. La più diffusa è conosciuta con diversi nomi: s’aqua de s’ogu, aqua licornia, aqua medallia o semplicemente mexina de s’ogu (medicina dell’occhio), l’unica definizione che si riscontri presente in tutta la Sardegna. Tra le tante varianti, si pone dell’acqua in un bicchiere entro il quale vengono gettati 5 chicchi di grano, e dopo aver chiesto il nome della persona colpita, la guaritrice recita il Credo o is brebus che normalmente utilizza. Se la persona è stata effettivamente presa d’occhio, il chicco di grano “si ndi pèsara“, si solleva verticalmente, si formano delle bollicine sulla sua superficie e si mette a girare. Se il malocchio è molto forte le bollicine “zaccanta“, scoppiano. Terminate le pratiche, la guaritrice chiede “de da torrai sa sceda sia in beni sia in mabi” , ossia di essere informata sullo stato della persona malata sia che sia guarita sia che non lo sia. 4 In quest’ultimo caso, dovuto al fatto che il malocchio è troppo forte o di vecchia data, è necessario ripetere il rito. Dal paese di San Sperate ci viene segnalato l’utilizzo di nove chicchi di grano (della migliore qualità e compatto) e nove cristalli di sale grosso, preventivamente divisi a gruppi di tre. La “fase preparatoria” è accompagnata da un preciso rituale: il segno della croce ripetuto nel formare ognuno dei tre mucchietti di grano e sale (sei volte in totale), la recita del Credo e di seguito la litania: “Susanna ha fattu Anna, Anna ha fattu Maria, Maria ha fattu Gesusu, sogu pigau non ci siada prusu” (nota anche nella variante: “Susanna è mamma de Sant’Anna, Sant’Anna è mamma de Maria,s’ogu pigau non ci siada prusu”). Terminata la formula di benedizione, vengono gettati dapprima i tre gruppi di chicchi di grano (con i quali si sarà provveduto a comporre il segno della croce) e successivamente quelli di sale, sempre accompagnati dal simbolo trinitario. Anche in questo caso, per verificare la presenza nefasta del malocchio, occorre osservare le eventuali bollicine formatesi sopra i chicchi di grano, con una variante rispetto alla posizione delle bolliccine : la posizione (parte superiore o centrale) indicherà la patologia del “malato”, mal di testa o di mal di pancia, mentre il numero dei grani interessati alla formazione delle bolle rivelerà invece la cifra dei responsabili de sa pigadura de ogu. Qualora però al termine del rito le bollicine non fossero scomparse, si renderà necessario la ripetizione della pratica, fino ad un massimo di tre volte, superate le quali si dovrà attendere il giorno successivo oppure rivolgersi ad altre due persone che ne completino la funzione salutare con l’adempimento del rituale. Tra le prescrizioni più importanti perché la cura sia valida c’è quella de no sattai su giobia (non saltare il giovedì), la disattesa di questa condizione potrebbe avere infatti conseguenze nefaste, addirittura la morte per infarto (crepai su coru) soprattutto se si tratta di animali. Altre operatrici che utilizzano il grano dalle bolle d’aria prodotte nell’acqua, o dalla posizione dei chicchi di grano, l’operatore riesce a capire se “s’oghiadori” è una donna o un uomo. Se il grano resta orizzontale si ritiene sia stato fatto da una donna, mentre se il grano resta con la punta in alto si ritiene sia stato fatto da un uomo. In quest’ultimo caso, in alcune zone si ritiene che la medicina debba essere fatta da un’uomo. L’acqua trattata in tale modo viene poi utilizzata per bagnare le giunture del corpo del malato con il segno della croce, oppure gliene si fa bere qualche sorso. L’eventuale acqua rimanente viene gettata in un vaso. Uno dei rituali fa uso di un piatto colmo d’acqua e dell’olio. Il procedimento, con qualche variante da zona a zona, è il seguente: si prende il piatto colmo d’acqua sul quale si fa una croce con la mano destra, mentre si recitano is brebus (li parauli in gallurese), si lasciano cadere tre grani di sale e tre gocce d’olio d’oliva, dopo aver fatto su questi un segno di croce sempre con la mano destra. 5 Se le tre gocce d’olio rimangono separate e piccole, cioè senza spandersi o unirsi, non c’è malocchio; se al contrario si spandono o si uniscono, allora c’è l’influsso negativo. In questo caso occorre recitare le formule opportune per debellarlo. Se entro le prime tre volte in cui si applica tale rimedio le gocce d’olio non rimangono separate e ridotte, si può cambiare operatore oppure aspettare il giorno dopo fintanto che il malocchio non viene debellato. Se il problema persiste si possono prendere dal focolare tre carboni ardenti e, dopo aver fatto su di questi il segno della croce sempre con la mano destra, gli si assegna il nome di tre persone sospettate di essere i fautori del maleficio. Si buttano questi tre carboni nella ciotola contenente l’acqua, recitando per tre volte uno scongiuro particolare e nel caso in cui il rituale va a buon fine, il carbone a cui è stato dato il nome della persona colpevole va a fondo e le gocce d’olio assumono la forma corretta. Altre testimonianze riportano alcune differenze sull’uso dei carboni: si dispongono tre carboni ardenti dentro un bicchiere d’acqua fredda e si recita l’Ave Maria, se almeno uno di essi va a fondo significa che si è colpiti dal malocchio in forma leggera, se vanno a fondo tutti e tre si è colpiti in forma molto grave. Una volta che l’operatore ritiene debellato il malocchio, può far bere alla persona colpita qualche sorso d’acqua (s’aqua medalla) dalla ciotola nella quale sono stati fatti cadere i carboni quindi si deve necessariamente buttare la rimanente acqua in un vaso o comunque in un punto che non può essere calpestato da persone o animali. In alcune zone si ritiene che il rito vada ripetuto da un minimo di tre ad un massimo di nove volte. Per la risoluzione dei casi più gravi in genere è previsto l’intervento di tre diversi operatori. E’ bene precisare che in origine l’acqua da utilizzare doveva essere benedetta, e generalmente veniva presa in chiesa, motivo per il quale alcuni parroci evitavano di benedire l’acqua presente nell’acquasantiera. Ci si è adattati utilizzando la normale acqua con il medesimo risultato. Altri elementi usati, a seconda dell’operatore e della zona, sono: grano, olio, sale, un medaglione, le licornias (amuleti). Questi consistono in due pezzi di corno, la punta e una sezione centrale, tenuti separatamente ciascuno con uno spago in modo da poterli immergere nell’acqua durante l’esecuzione del rito. Nicolino Cucciari, nel suo “Magia e superstizione tra i pastori della Bassa Gallura” descrive il seguente rituale: “Prima fare il segno di croce, poi, prendere una scodella o un piatto colmo di acqua, fare su questa una croce con la mano destra e poi posarla su una qualsiasi parte del corpo di chi è stato colpito dal malocchio; infine, mentre si dà inizio alla recita di li parauli, lasciar cadere nell’acqua, tre grani di sale e tre gocce d’olio d’oliva dopo aver fatto sul sale e sull’olio, sempre con la mano destra, un segno di croce. Se le tre gocce restano separate e ridotte, cioè senza spandersi o unirsi, il male non è causato dal malocchio; al contrario se si spandono anche restando separate (sfattu) oppure si uniscono, il malocchio c’è ed allora si recita: 6 Ghjiésù Cristu Nazarè, cantu beddhu mi parè, cantu beddhu mi paristi, candu a lu mundu inisti, cu una candéla lucendi, e un agnulu in paradisu. Santu Silvestru médicu lestru; Santu Damianu medicu sanu; Santu Pantalléu è ca middhurési a Déu; cussì middhória ca pongu li mani éu. Scrive ancora il Cucciari: Se qualcuno recita li parauli ad un paziente per alcuni giorni di seguito, nell’intervallo di tempo tra la prima e l’ultima recita, non deve, nella maniera più assoluta, recitarle ad altro paziente. Se non si attiene al divieto, perderanno ogni efficacia per tutti. Se dopo la prima, seconda o terza recita, le gocce non restano separate e ridotte, ma allargate, è necessario rivolgersi ad altra persona, cambià mani, oppure se si ha fiducia nella stessa persona, questa farà la recita il giorno dopo e fintanto che l’ ociu no torra; se questo non avviene si possono prendere dal focolare tre carboni ardenti, e, dopo aver fatto sugli stessi con la mano destra una croce, si da il nome di una persona che si presume sia quella che ha colpito con il malocchio, si buttano nella scodella che contiene l’acqua e si recita per tre volte: Santu Damianu médicu sanu; Santu Silvestru médicu lestru; Santu Pantalléu ha midicatu a Déu; Cussì middhória ca pongu li mani éu. Mentre gli altri due carboni, durante la recita, resteranno a galla, quello al quale è stato dato il nome che ha lanciato il maleficio, andrà a fondo. Se durante la prima, seconda o terza recita, o durante la recita con i carboni accesi, le gocce riprenderanno la forma solita, si dice l’óciu è turratu. Se non si riesce a vincere il malocchio cu li parauli si ricorre allora a “li 12 parauli” dette anche “li parauli di Santu Maltinu” e l’olio senz’altro si normalizzerà. Per recitare li parauli contro il malocchio non è necessaria la presenza dell’interessato, è sufficiente che chi fa la cerimonia dell’imposizione delle mani, abbia una ciocca di capelli, o di un indumento personale del colpito. 7 I capelli, dopo aver fatto l’óciu, si restituiscono all’ammalato che deve tenerli addosso per almeno tre ore, poi deve bruciarli, mentre l’indumento personale deve essere indossato per almeno una notte. L’olio non si normalizzerà e il malocchio non scomparrirà se chi recita li parauli, inavvertitamente, dovesse sbagliare o passare al recchieme tenna (requiem aeternam). Ciò significa che il paziente è di moltu, morirà subito a causa del malocchio perchè l’óciu è stato fatto con ritardo. Infine non si deve mai buttare l’acqua col sale e l’olio in un punto dove può essere calpestata, ma si deve buttare in mezzo ad un cespuglio o in una pelchjia (un anfratto), un luogo, insomma, che non sia trafficato da persone o animali. A volte alla persona colpita si fa bere, a piccoli sorsi, l’acqua con la quale è stato fatto l’óciu e nella quale sono stati lasciati cadere i carboni. Subito l’olio si normalizza: questo sistema si chiama fa turrà l’óciu cu lu fócu. Il Cucciari scrive che è necessario, prima della cerimonia, fare un segno di croce con la mano destra sia sull’acqua contenuta nella scodella o nel piatto, sia sul sale, sull’olio, sui carboni ardenti, o su qualsiasi altro elemento usato anche in altri tipi di parauli per annullare il malocchio. Segnarsi, poi attingere l’olio col dito da un cucchiaino. Il rituale è come il precedente: Santu Gosimu e Santu Dumianu unu medicu e l’altu solgianu; Santu Silvestru etc. oppure: Santu Petru e Ghjesù Cristu si fesini cumpagnia. Santu Petru li dicia: Magistru palchì no piddhi lu mali di chistu pal mezu di la ‘iglini Maria? Si li mani no li pongu bè éu, ti li ponghia bè Déu. Dómine Patri. Alcuni rituali, come riportato da Luigi Cecchini e Franco Fresi, richiedono l’imposizione delle mani da parte dell’officiante il rito. Si inizia facendo il segno della croce e prendendo un piatto con dell’acqua che viene posto sulla testa del paziente, oppure sopra una ciocca tagliata dai suoi capelli. Per tre volte si getta nell’acqua un grano di sale ripetendo: Eu ti pongu li mani in onóri e gloria di Déu, in suffragghjiu di l’ animi di lu Pulgatóriu; pà fà bè è chi ti pongu 8 li mani éu. Cristu Beddhu è andatu cu’ un bóiu smisuratu suttu rigóri malignu, Paradignu d’occhji di la Santa Trinitai. Ammè. Fatto questo si intinge più volte un dito in un vasetto di olio d’oliva, lasciando cadere delle gocce nell’acqua del piatto dicendo: Ghjiesu Cristu Nazzarè etc. A questo punto si attende un pò e si recitano per le anime del purgatorio tre Ave Maria, sei Requiem Aeternam e si fa per sei volte un segno di croce toccando quattro punti esterni del piatto, a croce. Infine l’officiante osserva l’olio: se si è riunito in una sola chiazza l’influsso maligno è stato vinto e il rito è finito. Se invece l’olio è rimasto sparso in tante goccioline il malocchio perdura ed il rito deve continuare. Si prende un pezzo di carta che viene attorcigliato e acceso, avvicinandolo subito dopo all’acqua del piatto in cui viene immerso. Il rito viene ripetuto fino alla buona riuscita dello scongiuro. In caso contrario la donna esclama “E’ troppu presu”. Il rito deve essere ripetuto in un altro giorno oppure se la donna esperta dichiara la sua impotenza dicendo Chici nò c’ ha fattu meu (non è cosa per me), si ricorre ad un’altra persona. Spesso abbiamo sentito dire che sa mexina de s’ogu ha effetto anche a distanza, in assenza quindi della persona colpita. In questo caso pare sia necessario portare alla guaritrice, se questa non conosce personalmente la persona da trattare, qualcosa che appartenga al malato. In casi simili pare che is brebus da utilizzare debbano essere recitati rivolgendosi nella direzione in cui vive la persona da curare. Una testimonianza, risalente al 1718 e riportata negli archivi relativi ai processi inquisitoriali, indica l'utilizzo di una palma benedetta, immersa in una scodella di terracotta contentente acqua limpida, briciole di pane e un cagliarese. L'operatrice recitava alcuni brebus quindi metteva la scodella sopra la testa del malato e quindi sul collo e le altre giunture del corpo. Il malocchio può essere esercitato su tutto ciò che è vivo, quindi non solo esseri umani ma anche sugli animali, sulle piante, sulla frutta, sugli ortaggi; in questi casi spesso ciò che è colpito “si scorara”, ossia perde qualunque forza e muore. Alcuni ritengono addirittura che il malocchio possa colpire il cibo nel senso che la sua preparazione può andare a male: torte o pane che non lievitano, crema che impazzisce, conserve che ammuffiscono. Anche per gli animali si ricorreva ai rimedi tradizionali, con l’utilizzo delle erbe e dei “brebus“. Una delle cure consisteva nell’utilizzare l’acqua benedetta, spruzzandola sull’animale o facendogliene bere alcuni sorsi. 9 IS BREBUS Come abbiamo avuto modo di specificare, ogni operatore aveva il suo metodo e i suoi Brebus. Abbiamo trovato i seguenti: 1 – S.Luxia de Milis Santa Luxia de Arrabi Santa Luxia de Aristanis Circanta Sant’Antiogu Po sanai custa ferid’i ogu. S.Luxia de Arrabi, Santa Luxia de Aristanis S.Luxia de Casteddu, Santi Mracu e Sant’Antiogu, Custu mabi bogaindeddu, cun sa mexina de s’ogu. Santu Nigola,Santi Sisineri, Deus t’appada a torrai, Forza e poderi. 2 – Da Villamar Santa Trisanna fiat sa mamma de Santa Susanna, Santa Susanna fiat sa mamma de Sant’Anna, Sant’Anna fiat sa mamma de Maria CUST’OGU PIGAU SPARIU SIAT. Santa Trisanna fiat sa mamma de Santa Susanna, Santa Susanna fiat sa mamma de Sant’Anna, Sant’Anna fiat sa mamma de Maria, Maria fiat sa mamma de Gesus CUST’OGUPIGAU NON SI BIAT PRUS. Santa Trisanna fiat sa mamma de Santa Susanna, Santa Susanna fiat sa mamma de Sant’Anna, Sant’Anna fiat sa mamma de Maria, Maria fiat sa mamma de Gesus, dd’at fattu po sa potenzia de su Babbu e po opera de su Spiritu Santu, CUST’OGU PIGAU SI ND’ANDIT INCANTUS PO IS SATTUS E PE IN MONTIS E NISCIUNA ANIMA BATTIADA DDU INCONTRIT E DE DOGNA ANIMA BATTIADA SIAT SPARIU Gesù Cristu è mortu e resuscitau su sanguini ti torrit chi ti ndi dd’at pigau Gesù Cristu è mortu in sa lettiera, su sanguini ti torrit a sa vena. Gesù Cristu è mortu in sa gruxi, su sanguini ti torrit a luxi. Cristus vincit, Cristus regnat de dogna mali ti difendat. 3 – Santa lughia, de oju majia, santu damianu torramilu sanu, custa no est sa manu mia: est sa manu e maria, 10 no est sa manu mia pius :est sa manu ‘e gesus. santa lughia ( 3 volte) liberanos de oju e de majia 4 – Da San Sperate Deusu e Santu Antiogu e deusu ti torri s’ogu e Santu Patriaccu ti torridi sacra, e Sant’Anni Battista e Santu Liberau sogu ti sia torrau.. 5 – Da Serramanna Gesu Cristu Santu adi nau una cosa, chi ti pongiu una manu in fronti, manu in fronti e in conca, po chi no timmasta custa notti, ca andausu de Santu Juanni, e du narada Deusu, ca su mellusu seu deu, su mellusu battiau, a s’ogu sa luxi torridi Custa mexina de s’ogu d’happu fatta po (e si narada su nomini) 6 - Gallura Féli e invidia cosa fai chi pulpa e ossu vói chilivrà? Anda a l’azza di lu mari e sulivrigghjia chi sali e chistu lassalu sta. Maria cu la Trinitai ti ponghia li mani. Santu Gosimu e Santu Dumianu unu médicu e l’altu sulgianu; Santu Silvestru médicu lestru Santu Pantalléu midichési a Déu. Cussì midichigghjia e middhória ca pongu li mani éu. Fiele e invidia cosa fai che polpa e osso vuoi frantumare? Vai vicino al mare e squagliati come il sale e questo lascialo stare. Maria con la Trinità ti metta le mani. 11 San Cosimo e San Damiano uno medico e l'altro sulgianu (?) San Silvestro medico svelto San Pantaleo medicò a Dio. Così che possa medicare e migliorare a chi metto le mani io. 7 - Da Vallermosa, 1725, recitata da Barbara Lochy davanti al commissario del S.Ufficio. Maria Madaleny girada e su fillu laudada e a su fillu laudendi e Cristus numenendi e a Cristus laudada. Adoramus te Cristhe, ogu malu t'a bistu, ogu malu no ballada ni tengiada, Jesu Cristu du mantengiada COME SI TRASMETTE E CHI PUO’ PRATICARE LA MEDICINA DELL’OCCHIO Su questo aspetto della pratica sciamanica sarda ci sono diverse correnti di pensiero. Riportiamo quelle da noi raccolte: • • • • • • • • • Solo chi ha entrambi i genitori in vita può curare il malocchio. Si ha l’obbligo di non insegnare la medicina ad una persona più anziana. Si deve obbligatoriamente mantenere segreti “is brebus”, le formule che accompagnano il rito. Solo le donne possono praticare la medicina; Si può apprendere sia da un familiare che da estranei; Deve essere trasmessa la notte di Natale; Una volta che il rituale viene passato, chi lo trasmette non può più ripeterlo; Deve essere fatta prima che il sole tramonti; Si può insegnare solo a tre persone; BIBLIOGRAFIA “Magia e superstizione tra i pastori della Bassa Gallura” - Nicolino Cucciari - Ed. Chiarella, 1985 - 279 pagine "Streghe, esorcisti e cercatori di tesori" - Salvatore Loi - Ed. AM&D - 306 pagine “Medicina popolare in Sardegna” – nando Cossu – Ed. Carlo Delfino – 366 pagine 12
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