2. CIKLUS – 19. PISMO DJELOVANJE CRKVE U SAKRAMENTIMA - KRŠTENJE I EUHARISTIJA Uvod "A ipak ste, gospodine Belfontaine, jednom dragovoljno kršteni u smrt toga čovjeka. Vi nosite neizbrisivi biljeg koji ne brišu ni vatra ni voda; to čini nebo nebeskim, a pakao - pakao ... paklenim. Vi više niste neki 'naravni čovjek', dragi gospodine Belfontaine. Vi ste ponovno rođeni - tako i tako. Vaša se sudbina odvija s Božjom sudbinom." Tako govori svećenik Matija Belfontaineu u romanu "Neizbrisivi biljeg" Elizabete Langgasser; to govori Belfontaineu koji se, doduše, dao krstiti ali koji se svom silom obara na vjeru u kojoj se je dao krstiti. U gornjim se rečenicama odražava uvjerenje koje potječe iz stare crkvene predaje: krštenomu je utisnut neki "neizbrisivi biljeg". Tko je kršten, jednom je zauvijek opečaćen neodgodivim Božjim zovom. Krštenik ne može nikad više biti kakav bi bio da ga Bog nije susreo. Krštenjem se u čovjeku dogodila odluka koju on mora ostvarivati tokom svog života i koju će on - pozitivno ili negativno, tj. ili kao potvrđivanje ili kao nijekanje - stvarno i ostvarivati. U pozadini te predodžbe o "krsnom biljegu" stoji još temeljnije shvaćanje Crkve o sakramentima općenito: što Crkva naziva sakramentima, nisu tek nekakve simboličke religiozne radnje; sakramenti ne služe samo posvješćivanju nekog odnosa čovjeka s Bogom. Treba reći radije da sakramenti posreduju taj odnos, odnosno da trajno, svaki dan ostvaruju ono što je Krist kao "prasakramenat" jednom zauvijek učinio, tj. omogućuju da se Bog i čovjek mogu susresti radi čovjekova spasenja. Tim shvaćanjem sakramenata, njihovim značenjem za Crkvu i za život pojedinca želi se pozabaviti ovo pismo. Posebnu će pozornost posvetiti sakramentima krštenja i euharistije, tj. sakramentima koji su, u konačnici, temeljni za život Crkve i za život pojedinog kršćanina. 1 2. CIKLUS – 19. PISMO SADRŽAJ 1. Znakovi života - znakovi spasenja 1.1 1.11 1.12 Sakramenti danas: svjedočanstvo i kritika Sakramenti u vjeri Crkve Sakramenti u kritici našega vremena 1.2 1.21 1.22 1.23 Sakramenti: znakovi spasenja u Kristu i u Crkvi Sakramenat - znak Kristova spasenjskog djelovanja Krist kao prasakramenat Božjega spasenja Crkva kao sveopći sakramenat Božjeg spasenja 2. Sakramenti u napetosti: Krist - Crkva - svijet 2.1 2.11 Porijeklo sakramenata u Kristu Krist ustanovitelj sakramenata? - Problem - Pokušaj rješenja Djelovanje sakramenata iz Krista Kristov pečat u sakramentima - jedinstvo riječi i čina - znakovi i početak kraljevstva Božjega - udioništvo u Isusovu životu, smrti i uskrsnuću 2.12 2.13 2.2 2.21 2.22 2.23 Ostvarenje Crkve u sakramentima U sakramentima Crkva djeluje kao zajednica U sakramentima Crkva navješćuje spasenje U sakramentima se Crkva priznaje kao Božji savez 2.3 2.31 2.32 2.33 Sakramenti kao spasenjski znakovi u svijetu i za svijet "Elementi" svijeta - uzeti u sakramente Čovjekov svijet - uzet u sakramente Čovjekova povijest - uzeta u sakramente 2.4 Jedinstvo i različitost sakramenata 2.5 Zadaci 3. Krštenje 3.1 3.11 3.12 3.13 3.2 3.21 3.22 Krštenje - Božje spasenjsko djelovanje u čovjeku Ispovijedanje vjere u Boga i u njegovo spasenje Novi život iz Božjeg Duha Smrt i uskrsnuće s Kristom Krštenje - uključenje u Crkvu Izgrađivanje zajednice po krštenju Jedinstvo kršćana na temelju krštenja: 2 2. CIKLUS – 19. PISMO 3.24 - iz zajedničkog priznavanja krštenja - kao posljedica i zahtjev krštenja "Kršćanin bez svoje volje" po krštenju? - krštenje djece kao problem - krštenje djece kao Božja riječ koja čeka odgovor - krštenje djece kao osobiti znak kršćanske egzistencije Spasenje samo po krštenju? 3.3 Krštenje - poziv na apostolat 3.4 Zadaci 4. Euharistija 4.1 4.2 4.12 Gospodin blaguje sa svima Isus poziva u svoje zajedništvo Isus daje sama sebe za hranu 4.2 4.21 4.22 Euharistija je hvala i spomen Crkva zahvaljuje s Isusom Crkva spominje Isusovu smrt i uskrsnuće 4.3 4.31 4.32 Euharistija je predanje i žrtva Euharistija povezuje s Isusovim predanjem Euharistija poziva na udioništvo u Isusovoj žrtvi 4.4 4.41 4.42 Euharistija tvori sveobuhvatno zajedništvo Euharistija ujedinjuje s prisutnim Kristom Euharistija ujedinjuje s Crkvom - kao znak i sredstvo jedinstva Crkve - kao znak i sredstvo jedinstva odijeljenih kršćana? Euharistija stvara solidarnost sa svim Ijudima 3.23 4.43 4.5 4.51 4.52 4.53 Euharistija navješćuje Gospodinovu smrt i uskrsnuće "dok On ne dođe" (1 Kor 11,26) Ostvarenje Crkve u sadašnjosti Posadašnjenje prošloga spasenjskog događaja Zalog buduće slave 4.6 Zadaci 3 2. CIKLUS – 19. PISMO 1. ZNAKOVI ŽIVOTA - ZNAKOVI SPASENJA 1.1 Sakramenti danas: svjedočanstvo i kritika 1.11 Sakramenti u vjeri Crkve Zajedno sa Svetim pismom Crkva vjeruje: "Život se očitova, i vidjeli smo i svjedočimo, i navješćujemo vam Život vječni koji bijaše kod Oca i očitova se nama" (1 Iv 1,2). S Isusom se Kristom dogodio svjetski zaokret koji zahvaća svakoga i sve, zaokret od smrti k životu. Svaki život koji mi inače proživljavamo i prepoznajemo u ovom svijetu stoji pod zakonom smrti. Ali po Isusu Kristu treba i sama smrt stajati pod zakonom života. Isus je došao "da imaju život, u izobilju da ga imaju" (Iv 10,10). On nije mogao samo govoriti o životu i pokazivati put u život nego on jest život (usp. Iv 14,6) i On je spreman taj život dijeliti. Crkva je uvjerena da ona sama - ona, novi Božji narod - svoje postojanje zahvaljuje životu koji se u Kristu pojavio. Ona prima "od njegove punine" (usp. Iv 1,16) i treba tu puninu dalje predavati. Kao i njezin Gospodin Crkva je tu "za život svijeta" (usp. lv 6,51). Njezino je cjelokupno biće i djelovanje određeno tim zadatkom. Ona je uvjerena da na osobit način ispunja taj zadatak u činima koje zovemo sakramentima. Naime, po vjeri Crkve sakramenti su ponovno i ponovno isticanje znakova nove mogućnosti života, koja je otvorena u Isusu Kristu, i oni daju uvijek iznova poticaj i snagu da ta mogućnost može u današnjem svijetu postati stvarnost. 1.12 Sakramenti u kritici našega vremena Tom vjerničkom uvjerenju Crkve o spasenjskom značenju i o nužnosti sakramenata suprotstavljaju se poteškoće i prigovori koji na osobit način postaju glasni danas, pa i u samoj Crkvi. - Da li čovjekov odnos prema Bogu - a taj je odnos ipak u konačnici osobna stvarnost - mora tako presudno ovisiti o vanjskim ceremonijama? - Zar se tim vanjskim činima ne pokušava utjecati na Boga te ga ujedno prisiljavati na davanje milosti, tj. zar se ne čini ono što se pokušava postići u "magiji"? - Je li uopće moguće zamisliti da takvi znakovi potječu od Isusa Krista navjestitelja Kraljevstva Božjega, koji je spasenje obećao pokori i obraćenju te vršenju Božje volje? - Ili nije li Crkva preuzela poganska religiozna shvaćanja i prakse, o kojima govori povijest religija? 1.2 Sakramenti: znakovi spasenja u Kristu i u Crkvi Tko stoji pred takvim poteškoćama, morat će ponajprije jasno uočiti što Crkva, odnosno njezina teologija misli kada govori o sakramentima (1.21) i kako ona gleda sakramente u dubljem sklopu svoje vjere i svoga života. 4 2. CIKLUS – 19. PISMO 1.21 Sakramenat - znak Kristova spasenjskog djelovanja Latinska je riječ "sacramentum" (otuda naša riječ: sakramenat) prijevod i tumačenje grčke riječi "mysterion" (otuda naša riječ: misterij). "Misterij" (otajstvo) u Bibliji označava zbilju koja dodiruje Ijudsku egzistenciju, odnosno koja se bezuvjetno tiče te egzistencije, ali ujedno nadilazi Ijudske mogućnosti shvaćanja. Dakle, nije riječ o nekakvoj dalekoj tajni s kojom ne bismo imali veze; još se manje misli na neki problem koji bi sa sobom nosio teškoće, ali koji bi se na koncu ipak riješio. Misterij (otajstvo) u tom smislu čovjek ne može ni učiniti ni potpuno shvatiti. Radi se o Božjem djelovanju i sam Bog mora nešto poduzeti ako želi da to spoznamo i ostvarimo. U Novom zavjetu misterij većinom označuje posebno Božje spasenjsko djelovanje za sve Ijude, djelovanje koje je u Isusu Kristu postalo zbiljnost. Ranije je taj Božji naum spasenja bio potpuno skriven, ali i nakon objave nadilazi naše poimanje. "Meni najmanjemu od svih svetih dana je ova milost: poganima biti blagovjesnikom neistraživog bogatstva Kristova i osvijetliti rasporedbu Otajstva, pred vjekovima sakrivena u Bogu, koji sve stvori, da sada - po Crkvi - Vrhovništvima i Vlastima na nebesima bude obznanjena mnogolika mudrost Božja zasnovana - po naumu o vjekovima - u Kristu Isusu Gospodinu našemu." (Ef 3,8-11). Sva otajstva koja se na nas odnose sadržana su u jednom Otajstvu, otajstvu Isusa Krista. To je široko značenje riječi otajstvo-misterij kasnije suženo: riječju "otajstvo" (misterij) označuju se prije svega čini u kojima Isus Krist hoće na osobiti način dalje djelovati. To je značenje u prvom planu i onoga časa kada se riječ "mysterion" počela prevoditi latinskom riječi "sacramentum". Latinska riječ "sacramentum" sama po sebi znači "sveta stvar", "nešto sveto". Prije nego li ju je Crkva preuzela, ta se riječ upotrebljavala da se njome označi zakletva novih vojnika i da se označi novčani iznos koji su stranke u sporu morale odlagati u svetište bogova za vrijeme nekog sudskog procesa. Iz toga se onda kasnije razvio u Katoličkoj crkvi pojam sakramenta: sakramenat - u specifičnom kršćanskom smislu - naznačava znak u kojem Krist dalje djeluje; još točnije: sakramentom nazivamo znak koji upućuje na Božje spasenje i ujedno, kad se izvede, posreduje to spasenje snagom Krista koji u njemu djeluje. Činjenicu da sakramenti ne daju spasenje jednostavno iz vjere Ijudskog djelitelja i primateIja, nego po Kristu koji djeluje dok se oni događaju, tradicionalna je teologija označavala kao djelotvornost (učinkovitost) "ex opere operato" ("po učinjenom djelu"). 1.22 Krist kao prasakramenat Božjega spasenja U Isusu se Kristu svijetu objavila "dobrostivost i čovjekoljublje Božje" (Tit 3,4). "U njemu tjelesno prebiva sva punina božanstva" (Kol 2,9). 5 2. CIKLUS – 19. PISMO U Isusu Kristu prepoznajemo Božju milost među nama. Sve što Isus kaže ili čini upućuje na Oca. Stoga u njegovom djelovanju možemo shvatiti da nam je Bog bliz i da nam je milostiv, da on ide do kraja da bi nam pomogao. U Isusu Kristu mi, međutim, i primamo Božju milost. "I ovo je svjedočanstvo: Bog nam je dao život vječni; i taj je život u Sinu njegovu. Tko ima Sina, ima život; tko nema Sina Božjega, nema života" (1 Iv 5,11s). "Onima koji ga primiše, podade moć da postanu djeca Božja" (lv 1,12). Kada u Kristu prepoznajemo i primamo Božje spasenje, tada je Krist upravo ono što se misli pod pojmom "sakramenat": znak koji upućuje na Božje spasenje i ujedno posreduje to spasenje. Dakle, Krist nije tek jedan djelotvorni znak, nego je pra-znak, prasakramenat Božjega spasenja. I poslije svog uskrsnuća Krist ostaje prasakramenat. Naime, njegova Ijudska pojava, njegov Ijudski život nije se utrnuo, nego je uzet u božanski život i taj ga je život sasvim prožeo. "Zagovornika imamo kod Oca - Isusa Krista, Pravednika" (1 Iv 2,1). "Sjedeći s desne Ocu neprekidno djeluje u svijetu da ljude dovede k Crkvi i po njoj ih tješnje poveže sa sobom i hraneći ih svojim tijelom i krvlju učini ih dionicima svoga proslavljenog života".1 1.23 Crkva kao sveopći sakramenat Božjeg spasenja Po Isusu Kristu i u njemu Crkva je "kao sakramenat, tj. znak i sredstvo najtješnjeg sjedinjenja s Bogom i jedinstva cijelog ljudskog roda"2. Crkva je vidljiva ljudska zajednica s kojom je po Isusu Kristu otajstveno povezan Božji život; Crkva je "Tijelo njegovo, punina onoga koji sve u svima ispunja" (Ef 1,23). Usp. Pismo 17/2.1. U Crkvi trebaju ljudi prepoznati Božju ljubav kako je ponajprije bila prepoznatljiva u Isusu Kristu: "Slavu koju si ti dao meni, ja dadoh njima: da budu jedno kao što smo mi jedno - ja u njima i ti u meni, da tako budu savršeno jedno te svijet upozna da si me ti poslao i ljubio njih kao što si mene ljubio (Iv 17,22s). "Vi ste svjetlost svijeta... Tako neka svijetli vaša svjetlost pred ljudima da vide vaša dobra djela i slave Oca vašega koji je na nebesima (Mt 5,14-16). U Crkvi i po njoj trebaju ljudi primiti Božju ljubav koja se pojavila u Kristu. Isus Krist djeluje po Crkvi; ona je Njegovo oruđe; ona dakle nije cilj sama sebi, nego "sredstvo za cilj"; ona je tu za druge. Kao što je Isus Krist prasakramenat Božje ljubavi prema ljudima, tako se i Crkva može nazvati "sveopćim sakramentom spasenja". Stoga sva životna očitovanja Crkve, sve njezine riječi i djelovanje mogu i moraju upućivati na Boga i njegovo spasenje te k njemu voditi. Tu snagu imaju i toj su zadaći na odgovarajući način podvrgnuti i oni "čini" Crkve koje zovemo sakramentima. _______________ 1 2 II. VATIKANSKI SABOR, Dogmatska konstitucija o Crkvi, br. 48. Ondje, br. 1. 6 2. CIKLUS – 19. PISMO 2. SAKRAMENAT U NAPETOSTI: KRIST - CRKVA - SVIJET Zadatak Kao uvod u naredni odlomak napravite ovo: navedite sedam sakramenata i razmislite što svaki od njih znači za pojedine kršćane i za svu Crkvu. Pokušajte to značenje sažeti u nekoliko kratkih rečenica, koje ćete onda moći usporediti s narednim izlaganjem. 1. ............................................................ 2. ........................................................…. 3. .....................................………………. 4. ...........…................……...................... 5. ...................................................…….. 6. ........................................................... 7. .......................................................…. Tridentski je Sabor definirao god. 1547. slijedeće: "Tko bi rekao da naš Gospodin Krist Isus nije ustanovio sve sakramente Novoga Saveza, ili bi rekao da ih ima više ili manje od sedam, i to: krštenje, potvrda, euharistija, pokora, posljednje pomazanje, red i ženidba, ili bi rekao da koji od njih nije istinski stvarno sakramenat, neka bude izopćen" 3. Crkva ovdje definira da ima sedam sakramenata i da ih je sve ustanovio Krist. Odatle se za današnje shvaćanje postavljaju neka pitanja i problemi. Ta pitanja i problemi, kao uostalom i pitanja o smislu i značenju sakramenata, mogu dakako dobiti zadovoljavajući odgovor tek kad se sakramenti promatraju u sklopu napetosti "Krist - Crkva - svijet" i kad se, osim onoga što je svim sakramentima zajedničko, uoči osobiti smisao, osobita funkcija pojedinih sakramenata. 2.1 Porijeklo sakramenata u Kristu 2.11 Krist ustanovitelj sakramenata Crkva je uvjerena da svaki sakramenat potječe od Krista i da od njega dobiva smisao i snagu. 1. - Problem To uvjerenje danas nailazi na poteškoće, i to osobito zbog ovih razloga: - Ne može se dokazati da je Crkva kroz prvih tisuću i više godina zastupala da postoji samo sedam sakramenata. Tada se prema prilikama nabrajalo više ili manje sakramentalnih postupaka (usp. Pismo 18 V/1.22). Time postaje problematično je li ih Krist izravno ustanovio. _____________ 3 DENZINGER, Henricus, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. Herder, (31)1957, br. 844 (1601). 7 2. CIKLUS – 19. PISMO - Kod nekih je sakramenata uočljivo da je sakramentalna znakovita radnja kroz stoljeća pretrpjela osjetne promjene, npr. kod potvrde, pokore, svećeničkog ređenja. Iz toga proizlazi da je problematično je li Krist izravno ustanovio vanjski znak. - U Novom se zavjetu za većinu sakramenata ne spominje da ih je Krist izravno ustanovio. Unatoč tim poteškoćama Crkva smatra i mora smatrati da sakramenti imaju svoje porijeklo u Kristu. Naime, ako su sakramenti djelotvorni znakovi Božjega spasenja, takve znakove može stvoriti Crkva sama i ne može njima raspolagati. Crkva nije gospodarica Božjega spasenja. 2. - Pokušaj rješenja U 18. je Pismu rečeno da nova duhovna situacija i nove spoznaje mogu zahtijevati novo izlaganje dosadašnjih vjerskih uvjerenja Crkve. To vrijedi ovdje i za nužnu vjerničku svijest o ustanovljenju sakramenata od Krista. Posebno je Karl Rahner predložio jedan takav pokušaj, koji je naišao na široko odobravanje. Karl Rahner se pri tom poziva na predodžbu da Crkva kao cjelina ima sakramentalno obilježje, odnosno čak da je ona pravi i sveopći sakramenat spasenja. Ako Crkva duguje Kristu svoje postojanje, onda i oni čini Crkve u kojima ona presudno ostvaruje svoju sakramentalnost i svoju spasenjsku zadaću potječu od Krista. Dakle, ako Krist i ne bi bio ustanovio sve sakramente pojedinačno i njihov obvezni oblik, ipak ih je on ustanovio zajedno s Crkvorm, tj. ustanovljujući Crkvu. To ne znači da je Crkva već od početka u punoj svijesti, refleksno, znala za ta presudna očitovanja života koja su joj darovana i da ih je kao takve svjesno vršila. I Crkva može i mora sve više uočavati i postajati svjesna onoga što ona jest i što joj je darovano. Tako se može razjasniti da je trajalo više od tisuću godina dok Crkva nije - među mnogim očitovanjima života - prepoznala nešto zajedničko i to zajedničko izrazila teološki razrađenim pojmom sakramenta te opazila da su baš oni presudna očitovanja njezina života i njezine spasenjske zadaće. 2.12 Djelovanje sakramenata iz Krista Ali sakramenti ne duguju Kristu samo svoje povijesno porijeklo: Krist je trajni temelj sakramenata jer ni Ijudskim znakovima ne može snagu spasenja dati Crkva ni pobožnost primaoca sakramenata nego samo Gospodin. Kristova je prisutnost neophodna da bi neki sakramenat davao spasenje. Ako je Krist nazočan, onda on stvarno vrši spasenje snagom svoga zareknuća, svoje savezničke vjernosti - samo ako se primalac tome ne zatvara. To se misli kada Crkva ispovijeda da njezini sakramenti djeluju "ex opere operato" ("snagom izvršenog čina"). Točnije govoreći možemo razlikovati različite načine Gospodinove prisutnosti, koji su u sakramentalnom događanju međusobno povezani: - Ni jedan se sakramenat ne događa bez "formule podjeljivanja": u njoj Crkva naviješta opunomoćenje koje joj je dao Krist i izvršuje ga. Crkva zna da Krist djeluje 8 2. CIKLUS – 19. PISMO baš kroz tu riječ. Tako je Krist prisutan u riječi Crkve, koja je - tako shvaćena - u konačnosti njegova riječ. - Isus Krist je, najzad, prisutan u svakom djelitelju (sakramenata) koji Ga u pravom smislu "predstavlja", uprisutnjuje. Tako uči sv. Augustin da kad netko krsti: "... ako krsti neki ubojica, ako krsti neki preljubnik, onda krsti Krist ako je to Kristov krst" 4. 2.13 Kristov pečat u sakramentima Sakramenti od Isusa Krista primaju i svojstva: 1. oni poput Njega na osobiti način povezuju riječ i čin; 2. kao i život i naučavanje Isusovo, i oni stoje u znaku nadolazećeg Kraljevstva Božjeg; 3. oni su posebno određeni njegovim utjelovljenjem, životom, njegovom smrću i uskrsnućem. 1. - jedinstvo riječi i čina Svaki čovjek može i treba djelovati riječju i činom. Prečesto među njima postoji oprečnost pa oboje postaje neplodonosno. Ono što je u ljudi opet i opet podvojeno, u Isusa je Krista najtješnje povezano. Zadaci U Evanđeljima dolazi jasno do izražaja povezanost riječi i čina u lsusovom životu. a) Osobito Matej donosi naizmjence tekstove koji sadržavaju lsusove riječi i tekstove koji govore o Isusovim činima. Potražite pomoću međunaslova u svom prijevodu Matejeva evanđelja primjere te naizmjeničnosti odlomaka o lsusovim riječima i izvještaja o njegovim činima. b) U lvana evanđelista i sami lsusovi čini imaju objaviteljski značaj: oni pokazuju tko je lsus i što on donosi ljudima. Potražite u lvanovu Evanđelju jedan primjer za to kako su lsusova znamenja i riječi usko usmjereni jedni na druge i kako su u službi određenog objaviteljskog iskaza. Pokušajte opisati taj iskaz. Evanđelja pokazuju: ne samo da Isusove riječi pristaju njegovim činima nego i njegova riječ ima značaj čina; ona je živa i djelotvorna riječ, ona mijenja svijet: "Učio ih je kao onaj koji ima vlast, a ne kao pismoznanci" (Mk 1,22). S druge strane lsusovi čini imaju značaj riječi. Oni se zbivaju ne zato da bi se nešto učinilo, nego imaju nešto reći. Kad je Isus, npr., "sjeo za stol s grešnicima i carinicima, onda nije to učinio samo da im dade hranu; tim im je činom rekao što oni znače njemu i Ocu i kako im je svima punuđeno sveobuhvatno zajedništvo (usp. Mk 2,13-17). Neki drugi primjer mogli ste naći u prethodnom zadatku u vezi s Ivanovim Evanđeljem. ______________ 4 AURELIUS AUGUSTINUS, Enarrationes in Evangelium S. Johannis: Bibliothek der Kirchenvater 8. Kempten/Munchen 1913, str. 85. 9 2. CIKLUS – 19. PISMO Evanđelja pokazuju da taj govor Isusova djelovanja nije ostao sakriven ni njegovim protivnicima; doduše, oni pokazuju kako se može promašiti i krivo tumačiti ono istinsko u takvim činima. "I istjerivaše đavla koji bijaše nijem. Kad iziđe đavao, progovori njemak. I mnoštvo se divilo. A neki od njih rekoše: 'Po Beelzebulu, poglavici đavolskom, izgoni đavle!' A drugi su, iskušavajući ga, tražili od njega kakav znak s neba. Ali on im, znajući njihove misli, reče: 'Svako kraljevstvo u sebi razdijeljeno opustjet će, i kuća će na kuću pasti. Ako je dakle Sotona u sebi razdijeljen, kako će opstati kraljevstvo njegovo? Doista, vi kažete da ja po Beelzebulu izgonim đavle. Ako dakle ja po Beelzebulu izgonim đavle, po kome ih vaši sinovi izgone? Zato će vam oni biti suci. Ali ako ja prstom Božjim izgonim đavle, zbilja je došlo k vama kraljevstvo Božje"' (Lk 11,14-20). Kao što je sam Isus, tako su i svi sakramenti temeljno određeni živom povezanošću riječi i čina. S jedne strane, svaki sakramenat ima značaj čina. On nije neki ukrućeni statički znak (kao što su, npr., putokazi i prometni znakovi). On je pokretna radnja, živo vršenje. S druge strane, već sakramentalno izvođenje znakova ima kao takvo značaj riječi, nešto govori - kao, npr., pranje vodom na krstu, uzimanje hrane u euharistiji. S tim povezana riječ još više određuje govor samog čina i daje mu njegovu jednoznačnost i smjer. Augustin je to znao pojasniti na primjeru krsta. On govori svojoj zajednici tumačeći Ivanovo Evanđelje: "Ako oduzmeš riječ, što je onda voda ukoliko je voda? Riječ pridolazi tvari (tj. vodi) i 5 nastaje sakramenat, a on ujedno vidljiva riječ" . 2. - znakovi i početak kraljevstva Božjega Sav je Isusov život u znaku nadolazećeg Božjega Kraljevstva. Ponad njegove riječi, npr. ponad prispodoba, isto tako stoji naznaka cilja: "Kraljevstvo je Božje kao kad..." (usp. npr. Mt 13,24.31.33). I njegovi čini kao i njegove riječi navještaju i izvode kraljevstvo Božje. Za njih sve vrijedi ono što je rečeno u Lukinu Evanđelju kada je jednom njemaku vraćen govor i kada su protivnici taj događaj pokušali preusmjeriti: "Ali ako ja prstom Božjim izgonim đavle, zbilja je došlo k vama kraljevstvo Božje" (usp. Lk 11,14-20). Svi su sakramenti u odnosu prema Božjem kraljevstvu koje je Isus navijestio i već započeo. Oni su bitno mesijanska dobra. Svaki je od njih ponajprije živa prispodoba kraljevstva Božjega: naviješta kraljevstvo Božje. Tako krštenje ukazuje na ispunjenje obećanja: "S radošću ćete crpsti vodu iz izvora spasenja" (Iz 12,3). "Ja ću žednome dati s izvora vode života zabadava" (Otk 21,6). Euharistija može omogućiti da se iskusi kako je kraljevstvo Božje slično gozbi. Sakramenat pokore pokazuje da su svi pozvani na tu gozbu i da Otac ide u susret izgubljenom sinu. Ali pri tom su sakramenti više nego li golo upućivanje; oni su djelotvorna priprava i uvođenje: u njima već ovdje i sada krči sebi put kraljevstvo Božje. _______________ 5 Isto 9, str. 119. 10 2. CIKLUS – 19. PISMO 3. - udioništvo u Isusovu životu, smrti i uskrsnuću Sakramenti, budući da su Kristovi znakovi, stoje u uskoj vezi s Isusovim utjelovljenjem: u njima se Gospodin još uvijek i uvijek iznova povezuje s Ijudskim životom, dok vjernici urastaju u njegovu sudbinu. Kao što na Ijubav spada dijeliti radost i žalost s Ijubljenim, tako spada na sakramentalno zajedništvo da Isus Krist bude blizu u odlučnim trenucima čovjekova života: rođenje (krštenje), zrelost (potvrda), bračna Ijubav (sakramenat braka), služba zajednici (sakramenat sv. reda), povezanost u jelu i žrtvi (euharistija), ali i čovjekovo zatajenje (pokora), njegova bolest i umiranje (bolesničko pomazanje). S druge strane, u sakramentima vjernici dolaze u dodir s najvažnijim situacijama Isusova života, ponajviše s njegovom smrću i uskrsnućem. Stoga se u svakom sakramentu radi o sumiranju i suuskrsnuću s Isusom Kristom. Drugi je vatikanski sabor tu povezanost označio riječju "vazmeno (pashalno) otajstvo". "Pasha" je u grčkom jeziku tuđica u kojoj je sadržana hebrejska riječ "pesah", a znači prolazak (Gospodnji). U Božjem se starozavjetnom narodu na blagdan Pashe spominjao izlazak iz Egipta. Novi zavjet taj i sve Božje spasiteljske čine smatra ispunjenim u Isusovoj smrti i uskrsnuću. U sakramentima se slavi to otajstvo Isusove smrti i uskrsnuća, to vazmeno otajstvo da bi život vjernika sve više bio "izraz i objava Kristova otajstva" 6. Stoga se u slavljenju sakramenata uvijek iznova traži da vjernici su-djeluju i nastavljaju u svakidašnjem životu ono što je u njima započeto. Na taj su način sakramenti ne samo događanje od Boga prema čovjeku nego i čovjekov odgovor Bogu, odgovor koji se daje u Kristu. Primalac sakramenata mora ulaziti u Isusovo predanje Ocu i to svoje vjerničko predanje izražavati u suizvršenju sakramenata. Tako su sakramenti u pravom smislu čovjekov susret s Bogom u Isusu Kristu, susret koji donosi spasenje. 2.2 Ostvarivanje Crkve u sakramentima Sakramenti nisu tek nekakva religiozna djela Crkve. Oni su njezini bitni čini, u njima ona dolazi k sebi i sebe ostvaruje. Kada Crkva podjeljuje sakramente, ona sama prima novi život. Stoga i može Toma Akvinski tumačiti: "Crkva se izgrađuje po sakramentima" 7. Kao bitni čini Crkve su svi sakramenti: 1. življenje zajedništva (2.21), 2. čin naviještanja (2.22) i 3. događanje Saveza (2.23). 2.21 U sakramentima Crkva djeluje kao zajednica Na svaki sakramenat spada opredjeljenje pojedinca i zalaganje zajednice. Čak kad su nazočna samo dvojica - djelitelj i primalac - uistinu je Crkva u akciji. ______________________ 6 7 Konstitucija o svetoj liturgiji, br. 2. Summa Theologica IIl, q. 64, art. 2, ad 3. 11 2. CIKLUS – 19. PISMO U sakramentu je pokore svećenikova dužnost prenositi Božju riječ pomirenja i ujedno zastupati zajednicu, koja i sama živi od tog pomirenja i koja je na temelju Božjega pomirenja spremna pomiriti se s grešnikom. Sa svoje strane onaj koji se ispovijeda nije tu da uređuje nešto što se privatno dogodilo između njega i Boga. Svaki grijeh nanosi bol cijeloj zajednici. Stoga svako obraćenje traži novo uključenje u zajedništvo. Osim toga, onaj tko priznaje (ispovijeda) svoje grijehe živi je znak da svi kršćani zajedno tvore Crkvu grešnika. On umjesto svih i za primjer svima čini ono što se od svih traži: priznaje svoju grešnost i priznaje Božju milost. Odnos prema zajednici dolazi na osobit način do izražaja u sakramentima sv. reda i ženidbe. Ti sakramenti stvaraju dublju i trajnu vezu s ostalim članovima crkvene zajednice, primaoce tih sakramenata osposobljuju za služenje i, dapače, to služenje čine dužnošću. U svom odnosu prema zajednici svi su sakramenti znakovi uzajamnog darivanja i primanja koje sve članove Crkve povezuje međusobno i sa svim čovječanstvom. 2.22 U sakramentima Crkva navješćuje spasenje Jedno od presudnih služenja koje kršćani mogu i moraju iskazivati jedni drugima i svim Ijudima jest naviještanje spasenja u Isusu Kristu. Crkva može reći zajedno s Pavlom: "Jao meni ako evanđelja ne navješćujem" (1 Kor 9,16). Ni jedan sakramenat nije isključen iz tog zadatka naviještanja. Ako se tako stvari gledaju, onda je pogrešno gledanje koje je ponekad prisutno u ekumenskim razgovorima, tj. kao da bi se ovdje radilo o Crkvi Riječi, a ondje o Crkvi sakramenata; pri tom se pod "Crkvom Riječi" misli na Crkve proizišle iz Reforme, a pod "Crkvom sakramenata" rimokatoličku i pravoslavnu Crkvu. U stvari, može postojati samo Crkva koja je ujedno i Crkva riječi i Crkva sakramenata. Naviještanje se događa već vršenjem sakramentalnih obreda. Oni su "vidljiva riječ" (Augustin) ne samo po tome što ih pri podjeljivanju prati riječ ("forma", lik), koja im daje značenje, nego ti obredi "govore" već samom uporabom određenih tvari (voda, kruh...) i time još prije podrobnijeg tumačenje pomoću popratne riječi izražavaju temeljnu poruku evanđelja: Kristova Radosna vijest dotiče "sve stvorenje" (usp. Mk 16,15) i sve što postoji. 2.23 U sakramentima se Crkva priznaje kao Božji savez Savez se događa u svakom sakramentu, a ne samo onda kad si dvoje podjeljuju i primaju sakramenat ženidbe. Time se nastavlja, odnosno dovodi do punine ono što je započelo već u Starom zavjetu. Već u Starom zavjetu Bog se nije skanjivao da u svoj Savez uzme prethodne ljudske riječi i znakove - a to se događa i u sakramentima. Već se o Abrahamu izvješćuje kako su znakovi i čini nužni za sklapanje Saveza (usp. Post 15) i za ulazak u zajedništvo Saveza (usp. Post 17). Te događaje možemo promatrati kao prethodnike naših sakramenata. Što se tiče Boga, oni trebaju pokazati kako On želi biti ljudima bliz. Vjernicima oni kazuju da Savez s Jahvom zahvaća i želi zahvatiti njihov cjelokupni život. Bog se u svojoj vjernosti svezao sa svojim narodom; ali on traži i vjernost tog naroda. 12 2. CIKLUS – 19. PISMO Vrhunac je Božje savezničke volje, znakova Saveza i događanja Saveza u Gospodnjoj večeri Novoga saveza, tj. u euharistiji. Baš tu su primjerene riječi: "Ova čaša je novi Savez u mojoj krvi" (Lk 22,20). Kada Crkva slavi Gospodnju večeru, zahvaljuje za Savez sklopljen u Isusu Kristu i iznova ulazi u taj Savez; ona postaje dionik Gospodnje nazočnosti i time ujedno sve više izrasta u njegov narod. Pojedini vjernik, koji je na pravi način sudionik tog slavlja, biva time uključen u povezanost s Gospodinom i sa svom braćom i sestrama. 2.3 Sakramenti kao spasenjski znakovi u svijetu i za svijet Kao što su Isus Krist i Crkva tu za spas svijeta, tako su i pojedini sakramenti određeni za spas svijeta. Oni nisu tek neke religiozne "vježbe" koje bi se ticale samo nutarnjosti pobožnih duša. Oni zahvaćaju svega čovjeka i usmjereni su u konačnici na sav svijet. Svojim različitim "elementima" (2.31) i znakovitim radnjama (2.32) mogu naznačivati da sva područja i situacije svijeta mogu stajati u vezi s Bogom i čovjekovim spasenjem. Osim toga, to je jasno i u činima (radnjama) Crkve koje nazivamo sakramentalima (blagoslovinama). Činjenica da su u sakramente uzeti i oblici koji su dio izvanbiblijskog svijeta, upućuje na to da je i konkretna Ijudska povijest uključena u Kristov događaj (2.33). 2.31 "Elementi" svijeta - uzeti u sakramente Nije po sebi sasvim razumljivo da materijalne tvari našega svijeta (voda, ulje, kruh, vino...) mogu biti elementi nekoga spasenjskog događanja. Neki svjetonazori i religije ne uzimaju u obzir stvari ovoga svijeta: po njihovim gledanjima te stvari nemaju veze s onim što je istinski ljudsko. Neke od njih dapače žele čovjeka što više od tih tvari odijeliti: tobože, što je čovjek slobodniji od njih, što je "duhovniji", izgleda po tim mišljenjima više spašen. U pozadini takvih predodžbi stoji iskustvo da ono što je tvarno i tjelesno ograničava čovjeka i da čovjeku smeta. Iz toga je djelomično nastalo uvjerenje da je tvarno i tjelesno u sebi zlo i štetno. I kod kršćana se s vremena na vrijeme pojavljuje omalovažavanje onoga što je materijalno i tjelesno, ma da se to najčešće svjesno ne misli i ne kazuje. Svi sakramenti opovrgavaju takva mišljenja i mogu pomoći nadvladati ih. Kada Crkva kaže da Duh Božji djeluje u osjetnim znakovima, onda potvrđuje vrijednost materije i izražava vjeru da je i ona upućena na Boga i spasenje. 2.32 Čovjekov svijet - uzet u sakramente Odnos sakramenata prema svijetu pokazuje se još jasnije ako se ima na umu da za znakove sakramenata ne samo služe materijalne stvari nego i da su sakramenti vanjski znakoviti događaji i radnje. Oni imaju - već po svom pojavnom obliku dvostruko obilježje: s jedne ih strane određuje čovjekova svakodnevica, a s druge strane imaju blagdanski značaj. 13 2. CIKLUS – 19. PISMO 1. Što je svakodnevnije od pranja, jedenja i pijenja, čina ljubavi, postavljanja u službu, pomoći bolesnima? Ta jednostavna "obična" iskustva i čine zahvaća sakramentalno događanje. Opet mora biti jasno: spasenje ne djeluje u nekom zrakopraznom prostoru. Bog ljubi zemlju. Bog prilazi čovjeku ondje gdje taj čovjek živi. U svakodnevici svijeta mora započeti svako-dnevnica spasenja. 2. Svakodnevica uzeta u sakramente ne isključuje svečanost sakramenata. Ta i istinske su čovjekove svečanosti (slavlja) povezane s normalnim životom iako se na izvana od njega razlikuju. Slavlja ne znače da se zaboravlja na sve čime se inače zanimamo, niti da se nešto protivno tome radi. Istinska svečanost mora pridonijeti tome da ne bismo zaboravili ono najvažnije u životu; u slavlju treba prepoznati smisao tog života i pripomoći da se taj smisao ostvari. Čovjek je uvijek slavio vrhunske i prijelomne trenutke svoga života. Ženidba i rođenje, rast i smrt nisu za čovjeka bilo kakvi trenuci njegova postojanja. U njima može doći do svijesti cjelokupan život, a često su to i trenuci odluke. Tomu je primjereno te trenutke sebi i drugima posadašnjiti pomoću osobitih gesta i riječi. Baš to čine i sakramenti. Oni su svečanosti našega života u kojima, zajedno s najvažnijim situacijama, treba spoznati i potvrditi smisao i svrhu cjelokupnoga života (usp. 2.13.3). Činjenica je, dakle, da spasenje hoće dohvatiti sva područja čovjekova života i svijeta i da su kršćani odgovorni za svijet. Ta se činjenica odrazuje i na druge načine, koji sliče sakramentima i koji su s njima povezani, a zovu se "sakramentali" (blagoslovine). Sakramentali su "sveti znakovi, nalik sakramentima, kojima se označuju i na molbu Crkve postižu učinci, naročito duhovni. Njima se ljudi pripremaju primiti glavni učinak sakramenata i posvećuju se razne zgode života" 8. 2.33 Čovjekova povijest - uzeta u sakramente Velikim je dijelom nerazjašnjeno i sporno povijesno pitanje koliko je ono vanjsko u sakramentalnom događanju povezano sa sličnim postupcima u poganstvu - npr. s religioznim pranjima, obrocima, mazanjima. Ozbiljno je utvrđivanje činjeničnog stanja otežano time što mnogi - bilo branitelji bilo protivnici kršćanske vjere - misle da bi dokaz u izravnoj povezanosti između kršćanskih sakramenata i izvankršćanskih religioznih običaja doveo u pitanje vrijednost i značenje sakramenata. Zbog toga su jedni bili uvjereni da vjeru i sakramente treba braniti time da se ospori svaka takva ovisnost. Drugi su pak mislili da će odlučno pobiti kršćansko vjerovanje ako upozore na tu ovisnost i povezanost. Ako se ozbiljno uzme da je Krist postao čovjek radi spasenja svega svijeta, tada ništa ne priječi misliti da se Crkva pri oblikovanju sakramenata i drugih znakovitih radnji nadovezala na izvankršćanske religiozne oblike i prakse. Baš bi to moglo još jednom pojasniti da Gospodin izlazi ususret Ijudskom traganju koje je dobilo neki svoj oblik i u poganskim religijama. ___________________ 8) II. VATIKANSKI SABOR, Konstitucija o svetoj liturgiji, br. 60. 14 2. CIKLUS – 19. PISMO 2.4 Jedinstvo i različitost sakramenata Crkva je tijekom svoje povijesti prepoznala nešto zajedničko - porijeklo od Krista, znakoviti značaj čina, djelotvornost "snagom izvršenog čina" - u sedam svojih bitnih činjenja. To ne znači da su tih sedam sakramenata sasvim istovrsni i da su tu jednostavno jedan kraj drugoga. Svaki sakramenat ima u životu Crkve osobitu zadaću i osobitu ulogu, služenje, pri čemu su te zadaće, te uloge i služenja različitog značenja i različite važnosti za Crkvu i njezin život. Osobito mjesto među sakramentima zauzimaju sakramenti krsta (krštenja) i euharistije. Oni stoje na početku i u središtu kršćanskog postojanja i života Crkve. Crkva se uvijek izgrađuje i ostvaruje baš u tim dvama središnjim i temeljnim sakramentima. 2.5 Zadaci 1. Crkva vjeruje da je sve sakramente ustanovio lsus Krist. Dozovite si u sjećanje još jednom poteškoće u vezi s tim uvjerenjem. Opišite pokušaj rješenja koji uzima u obzir i vjeru Crkve i spomenute poteškoće. 2. Gdje dolazi do izražaja da su sakramenti spasenjski čini Crkve u ovom svijetu i za ovaj svijet? 3. Netko bi mogao prigovarati da se sakramentima pokušava na magijski način prisiliti Bog na milosno okretanje čovjeku. Razmislite kako se na temelju onoga što smo rekli o porijeklu i smislu sakramenata može opovrgnuti taj prigovor. Ali promislite također nije li taj prigovor ipak nekada opravdan kada se promatra "pučka" sakramentalna praksa. 3. KRŠTENJE 3.1 Krštenje - Božje spasenjsko djelovanje u čovjeku 3.11 Ispovijedanje vjere u Boga i njegovo spasenje Na završetku je Matejeva evanđelja Isusova volja i nalog opisan tako da je netko taj opis nazvao "sažetkom evanđelja": "Dana mi je sva vlast na nebu i na zemlji! Pođite dakle i učinite mojim učenicima sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga i učeći ih čuvati sve što sam vam zapovjedio! I evo, ja sam s vama u sve dane - do svršetka svijeta" (Mt 28,18-20). U riječima slanja na završetku Markova evanđelja stoji: "Tko uzvjeruje i pokrsti se, spasit će se" (Mk 16,16). Na sličan način govore i Djela apostolska o vjeri i krštenju (usp. izvještaj o Duhovima Dj 2,1-41, osobito r. 38 i 41; usp. i izvještaj o krštenju Etiopljanina Dj 8,26-40 i o krštenju satnika Kornelija Dj 10,1 -48). Dakle, vjera i krštenje jesu odlučni koraci koji stvaraju životnu povezanost s Isusom Kristom. U vjeri čovjek kaže svoj "da" pozivu koji mu je upućen u Isusu Kristu, povjerava se Gospodinu i izražava spremnost da slijedi put Isusa Krista (usp. Pismo 10/2 i 3). U krštenju čovjek posvjedočava tu svoju odluku i pred vjerničkom 15 2. CIKLUS – 19. PISMO zajednicom i pred svijetom; krštenje je znak čovjekova zaokreta prema Kristu i znak Kristova spasenjskog čina koji prethodi i omogućuje ono čovjekovo obraćenje Kristu. U krštenju se događa i postaje vidljiv dijalog između Boga i čovjeka. Bog se u Kristu okreće čovjeku i poklanja mu spasenje time što sam sebe čovjeku daje, a čovjek se u vjeri okreće Bogu: prima spasenje time što u predanosti odgovara Bogu. 3.12 Novi život iz Božjeg Duha Kada Crkva po krštenju čovjeku obećava spasenje, mora dopustiti da joj se postavi pitanje: O kakvu se spasenju radi? Da li je to spasenje takvo da odgovara čovjekovoj čežnji za svijetom koji će istinski biti "nov" i koji će pojedinom čovjeku osiguravati istinski život? Ako će se svijet zaista promijeniti, ako će nastati zaista "novi svijet", onda po iskustvu povijesti izgleda da nije dovoljna neka nova raspodjela posjeda; nije dovoljna ni promjena društvenih odnosa. Izgleda da naš svijet može postati zaista novi svijet samo onda ako u njemu postane djelatan neki novi princip života, odnosno ako ljudi zbiljski postanu "novi". Da li krštenje može ispuniti to očekivanje, da li može izvesti tu obnovu? U vezi s time treba ponajprije čuti svjedočanstvo Svetoga pisma. Već se u Starom zavjetu obećavala i očekivala neka istinska obnova. Tako Ezekiel prorok naviješta kao riječ Božju u babilonskom sužanjstvu: "Poškropit ću vas vodom čistom da se očistite. Očistit ću vas od svih vaših nečistoća i od svih kumira vaših. Dat ću vam novo srce, nov duh udahnut ću u vas! Izvadit ću iz tijela vašega srce kameno i dat ću vam srce od mesa" (Ez 36,25-26). Na te riječi podsjeća Isusov razgovor s Nikodemom kako ga donosi Ivanovo Evanđelje (Iv 3,1-12). Zajedno s drugim tekstovima Novog zavjeta taj Ivanov tekst izražava uvjerenje da je s Isusom Kristom i u njemu došao novi život i da svaki čovjek po "vodi i Duhu" (Iv 3,5) može imati dioništvo na tom životu. Time je čovjeku ne samo pružena sasvim svojevrsna ponuda nego ga ujedno sučeljava s neodložnim zahtjevom: "Zaista, zaista, kažem ti: tko se ne rodi nanovo, odozgor, ne može vidjeti kraljevstva Božjega!" (Iv 3,3). Time je sa svom jasnoćom rečeno da čovjek može sebe nadvisiti i biti dionik sveobnoviteljskog Božjeg kraljevstva samo onda ako se "rodi odozgor". Čovjekovo naravno rođenje i postojanje otvara tek ograničene mogućnosti (usp. Iv 1,13); te mogućnosti stoje pod zakonom smrti (usp. Pismo 2/4.3). Tek rođenje od Boga osigurava vječni život. Jasno, u vezi s time pojavljuju se poteškoće i prigovori: nismo li time neopazice upali u carstvo želja i snova? Ne bježimo li od stvarnog života i njegovih pravih iskušenja ako si pripisujemo božanski život? A kako bi konkretno trebalo izgledati to rođenje odozgor? I za te se probleme treba obratiti Svetomu pismu. Nikodem također pita: "Kako se čovjek može roditi kad je star? Zar može po drugi put ući u utrobu majke svoje i roditi se?" (Iv 3,4). 16 2. CIKLUS – 19. PISMO Ivanovo Evanđelje ne izvještava da li i kako bi trebalo odgovoriti na pojedine poteškoće; ono svjedoči o onom jedino nužnom: "Zaista, zaista, kažem ti: ako se tko ne rodi iz vode i Duha, ne može ući u kraljevstvo Božje. Što je od tijela rođeno, tijelo je; i što je od Duha rođeno, duh je" ( Iv 3,5-6). Tek Duh Božji, koji poput vjetra "puše gdje hoće" (Iv 3,8), može i mora uspostaviti neophodno novi početak. Dakako, baš tom usporedbom o "puhanju vjetra" Krist želi reći da je to događanje tajna vjere: što se događa i kako se događa ne može se jednostavno izvana utvrditi, a ipak je to stvarnost, dapače odlučujuća stvarnost. "Središnja je misao (tog Ivanova odlomka) ovo: I vjetar je s obzirom na svoje porijeklo i cilj tajnovit, a ipak je stvarnost koja se može utvrditi po njegovu puhanju (njegovu 'glasu') i prepoznati po njegovu djelovanju... Vjetar puše vlastitom moći, po vlastitom zakonu. Tako je i s onim koji je rođen od Duha: porijeklo i cilj njemu povjerenih Božjih sila, bit i način zbivanja jesu božansko-tajnovite; ali te su sile tu, Božji Duh djeluje u njemu. Tako je i Duh prepoznatljiv u svojim djelovanjima koje izvodi u čovjeku... Isus upućuje Nikodema na tajnovitost događanja i tako ga opominje da o tom dalje ne mudruje nego da vjeruje (usp. r. 12)" 9. Bar iz svjedočanstva Ivanova Evanđelja može se dakle dobiti odgovor na postavIjena pitanja: novi život ne pripada carstvu snova i nije nikakvo bježanje od stvarnog života nego je, štoviše, odlučujuća stvarnost života, koja se mora moći prepoznati u njegovim djelovanjima iako je ta zbilja sama nevidljiva i samo vjeri dostupna. 3.13 Smrt i uskrsnuće s Kristom lako je prava zbilja čovjekove obnove po milosti tajna, ipak Novi zavjet omogućava spoznati važne posljedice, ali i pravi izvor te obnove: čovjek koji je rođen iz vode i Duha ujedno je pritjelovljen novom Božjem narodu i postavljen u službu sveobuhvatne obnove svijeta (usp. 3.2 i 3.3). To se sve događa po tome što je vjernik u krštenju zaprisegnut Isusovoj sudbini, osobito njegovoj smrti i uskrsnuću te s njime srašćen. Isusovu smrtnu sudbinu, u kojoj će se dovršiti njegovo predanje Bogu i Ijudima, Novi zavjet naziva krštenjem: "Krstom mi se krstiti, i kakve li muke za me dok se to ne izvrši" (Lk 12,50). S tim Isusovim krstom-smrću srašćuje vjernik po krštenju. U prvim je stoljećima kršteniku to još dojmljivije nego li danas moglo doći do svijesti već po izgledu tadašnjeg obreda krštenja. Naime, krštenik se tada sasvim uranjao u vodu. On se u vodu "pokapao". Neki su krsni studenci svojim izgledom, tj. oblikom križa, još dodatno pojašnjavali da krštenik ulazi u Isusovu smrt na križu. Krštenikov izlazak iz vode upućivao je na Isusovo uskrsnuće. Bijela haljina, koju su nakon toga oblačili krštenici, smatrala se još jednim znakom povezanosti s Uskrslim. ____________________ 9 SCHNACKENBURG, Rudolf, Das Johannesevangelium I. Freiburg-Basel-Wien 1965, str. 387. 17 2. CIKLUS – 19. PISMO "Suumrijeti i suuskrsnuti s Kristom" nisu neke besmislene riječi i bezvezne usporedbe, nego temeljne zbilje i jasni pozivi. To nam pokazuje Poslanica Rimljanima: u njoj prije svega dolazi do izražaja krsna teologija koju je Pavao posebno razvio (usp. Rim 6,1-12). Pavao izrazito naglašava da nam je ono što je u krštenju navješteno i započeto uvijek novi izazov: "Ili zar ne znate: koji smo god kršteni u Krista Isusa, u smrt smo njegovu kršteni. Krštenjem smo dakle zajedno s njime ukopani u smrt, da kao što Krist slavom Očevom bi uskrišen od mrtvih, i mi tako hodimo u novosti života. Kad smo doista s njime srasli po sličnosti njegovu uskrsnuću" (Rim 6,3-5). Ono što je kršćanin postao po krštenju, mora se uvijek ponovno ostvarivati u njegovu življenju s Kristom. 3.2 Krštenje - uključenje u Crkvu Isus Krist je toliko "čovjek za druge" da ga nikad ne možemo naći bez drugih. Stoga je osobni odnos prema njemu u samom početku i uvijek spojen sa zajednicom njegovih i s povezanošću sa svim ljudima. Zato ne postoji nikakvo "privatno krštenje", koje bi nekoga pojedinca kao takva dovelo u neki izolirani odnos s Isusom Kristom, nego je uvijek uronjavanje u jedno tijelo, kojemu pripada i Glava i svi udovi: "Ta u jednom Duhu svi smo u jedno tijelo kršteni, bilo Židovi, bilo Grci, bilo robovi, bilo slobodni. I svi smo jednim Duhom napojeni" (1 Kor 12,13). 3.21 Izgrađivanje zajednice po krštenju Povezivanje s Isusom Kristom i njegovom sudbinom zbiva se konkretno u povezivanju s njegovom Crkvom. U krsnom događanju Crkva kaže svoj "da" novom članu, a ovaj kaže svoj "da" Crkvi. U skladu je s time već rana Crkva smatrala da je vrhunac svega bogoslužja crkvene godine najprimjereniji trenutak za slavljenje krštenja, a to je uskrsno slavlje odnosno slavlje u uskrsnoj noći. Jer u tom slavlju Crkva čini osobiti spomen pashalnog otajstva, otajstva Kristove smrti i uskrsnuća, s kojim povezuje krštenje. Posrednici i jamci povezanosti krštenika i zajednice bili su već od starine pri krštavanju odraslih krsni kumovi. Taj se je običaj zadržao i pri krštavanju djece. U novije se vrijeme došlo do jasnije spoznaje da prije svih imaju roditelji dužnost svoju djecu uvoditi u život zajednice i Crkve. Krsni su kumovi i roditelji osobno svjedoci krsnog događaja. Njihova je dužnost kršteniku posredovati pomoć Crkve te su na taj način posebice obavezni na službu vjere i ljubavi prema njemu. Otuda je shvatljivo da trebaju biti vjernici Crkve. To je osobito jasno u novom "Redu krštenja djece", u kojem je predviđen ovaj dijalog između krstitelja te roditelja i kumova: "Dragi roditelji! Vi tražite krštenje za svoje dijete. Time se obvezujete da ga odgajate u vjeri kako bi živjelo prema Božjim zapovijedima, ljubilo Gospodina i svoga bližnjega, kao što nas je Krist učio. Jeste li toga svjesni? Roditelji: Jesmo. Zatim se krstitelj okrene kumu (kumi) i upita ga (je) ovim ili sličnim riječima: Kume (kumo, kumovi), jeste li pripravni pomagati roditelje ovog djeteta u njihovoj zadaći? Kum(a): Jesam (ili: jesmo). 18 2. CIKLUS – 19. PISMO Krstitelj tada nastavi: I..., kršćanska te zajednica prima s velikom radošću. U njezino te ime znamenujem znakom križa, a poslije mene tvoji će te roditelji (i kum ili i kuma) znamenovati tim istim znakom Krista Spasitelja. Krstitelj tada znamenuje dijete na čelu, a pri tom ništa ne govori. Potom pozove roditelje, a ako je prikladno, i kuma (kumu) da učine to isto.” Jednako jasno dolazi do izražaja odgovornost roditelja i kumova za krštenika i u času kada krstitelj uvodi u vjeroispovijed ovim riječima: "Dragi roditelji i kumovi! Dijete koje ste donijeli na krštenje primit će po sakramentu krštenja od Božje ljubavi novi život iz vode i Duha Svetoga. A vi ga nastojte tako odgojiti u vjeri da se božanski život u njemu očuva od zaraze grijeha i da iz dana u dan raste. Ako, dakle, vođeni vjerom, spremno prihvaćate tu zadaću, spomenite se svoga krštenja, odrecite se grijeha i ispovjedite vjeru u Krista Isusa, vjeru Crkve u kojoj se vaše dijete krsti." 3.22 Jedinstvo kršćana na temelju krštenja: Postoje različiti načini i stupnjevi pripadnosti krštenika Crkvi, ali je krštenje zajednička veza svih tih pripadnosti. "Krštenje je... sakramentalni vez jedinstva među svima koji su njime preporođeni"10. Ono je "sakramentalni vez jedinstva, dapače temelj zajedništva među kršćanima"11. Stoga je suglasnost o krštenju jedna od najvažnijih ekumenskih zadaća, dakle zadaća koje se tiču jedinstva odvojenih Crkava. Na to iznad svega spada složenost u podjeljivanju i značenju krštenja. 1. - iz zajedničkog priznavanja krštenja Po katoličkom uvjerenju na valjano podjeljivanje krštenja spada polijevanje vodom (odnosno uronjenje ili škropljenje krštenika) zajedno s riječima: "Ja te krstim u ime Oca i Sina i Duha Svetoga". Pri tom se pretpostavlja da djelitelj hoće krštenje izvršiti u smislu u kojem to čini Crkva Isusa Krista. U vezi s tim shvaćanjem tijekom dugog su se vremena mnogi kršćani, koji su dolazili u Katoličku crkvu, uvjetno još jednom krštavali. lako je u pozadini te prakse stajala želja da se nikome ne uskrati sakramenat koji je po Svetom pismu i crkvenoj predaji nužan za spasenje (usp. 3.12 i 3.24) te se time odabirao sigurniji put spasenja, ipak su otuda dolazila neslaganja. Naime, druge su Crkve smatrale da se ozbiljno ne uzima njihova krsna vjera i praksa i dolazile su do zaključka da se time prezire samo krštenje. Službene ekumenske upute nakon II. vat. sabora (Ekumenski direktorij) jasno su izrekle obvezu da se krštenje može uvjetno podijeliti tek ako se na temelju brižna istraživanja ne može otkloniti sumnja o valjanosti krštenja podijeljenog izvan Katoličke Crkve 12. _________________________ 10 II. VATIKANSKI SABOR, Dekret o ekumenizmu, br. 22. Ekumenski direktorij iz 1967, 1. dio, br. 11. 12 Usp. ondje, br. 15. 11 19 2. CIKLUS – 19. PISMO 2. - kao posljedica i zahtjev krštenja Osim toga službene crkvene smjernice potiču da se uzima u obzir ne samo podjeljivanje nego i cjelokupno vrednovanje i značenje krštenja kada je govor o drugim Crkvama, odnosno zajednicama. U tome će veliku ulogu imati dinamičko shvaćanje krštenja: krštenje se ne smije poimati kao dovršenje onoga što znači biti kršćanin ni kao ostvarenje jedne Crkve; nego, krštenje je početak koji teži punini kršćanskog života i ostvarenju punog jedinstva Crkve - krštenje za to osposobljava i na to obvezuje. "Krštenje je po sebi samo početak i polazište, jer je ono sve ustremljeno na postizanje punine života u Kristu. Stoga krštenje smjera k cjelovitom ispovijedanju vjere, cjelovitom uklapanju u ustanovu spasenja kakvu je sam Krist htio i, konačno, k cjelovitom ucjepljenju u euharistijsko zajedništvo" 13. 3.23 "Kršćanin bez svoje volje” po krštenju? Dio poteškoća unutar ekumenskih razgovora o krštenju potječe i otuda što neki kršćani i neke kršćanske zajednice odbijaju podjeljivati krštenje maloj djeci. Npr. baptisti krštavaju tek mlade, odnosno odrasle koji su jasno došli do obraćenja i koji su sposobni za ispovijedanje vjere. 1. - krštenje djece kao problem Krštavanjem samo zrelih ljudi želi se uzeti u obzir sloboda pojedinca i važnost odlučivanja za Krista. Pri tom postoji uvjerenje da se tako točnije, odnosno isključivo drži Novi zavjet koji - treba priznati - ne svjedoči izričito o krštavanju djece. I konačno, upozorava se na nevolju da mnogi koji su kršteni u djetinjoj dobi nikad ne postaju zreli kršćani pa su samo "kršćani s krsnim listom". Svakako su to okolnosti koje se moraju uzeti u obzir. 2. - krštenje djece kao Božja riječ koja čeka odgovor Iako u Katoličkoj crkvi krštenje odraslih nije "normalan (redovit) postupak", ipak takvo krštenje mora biti "norma". Tek iz krštenja odraslih može se potpuno uvidjeti što krštenje traži i daje. Naime, po svojoj naravi krštenje je dijaloški događaj, u kojemu djelotvornoj spasenjskoj Božjoj riječi mora odgovarati čovjekov odgovor. No to nam ne daje pravo da nedorasloj djeci odričemo krsni dar: taj je dar stvaralačka Božja naklonjenost čovjeku već na početku njegova života. Naravno, i u tom slučaju krštenje čeka na slobodni čovjekov vjernički odgovor. Stoga se ne smije ostati samo pri krsnom obredu. Roditelji, kumovi i zajednica preuzimaju strogu obvezu da će kršteno dijete uvesti u svijet vjere i spremiti ga koliko god je moguće za njegovu zrelu odluku. Stoga se krštenje može podijeliti tek onda kada je osiguran primjeren kršćanski odgoj. __________________ 13 II. VATIKANSKI SABOR, Dekret o apostolatu laika, br. 3. 20 2. CIKLUS – 19. PISMO Odgovorni je svećenik dužan u razgovoru prije krštenja djeteta pojasniti te pretpostavke i posvijestiti značenje krštenja. (Ako se iz važnih razloga dogodi da se mora uskratiti krštenje, nekršteno dijete, koje bi umrlo prije nego što dođe do uporabe razuma, ne promašuje spasenje. Crkva danas zna i ispovijeda: Bog ima sredstava i puteva da njegova volja da se svi Ijudi spase postigne svoj cilj i u tom slučaju - usp. 3.24). 3. - krštenje djece kao osobit znak kršćanske egzistencije lako u slučaju krštenja djece sam krštenik nije u stanju donijeti odluku u vjeri, ipak baš u tom slučaju mogu doći osobito do izražaja druge dvije stvarnosti krštenja, tj. činjenica da je krštenje apsolutno milosni dar i, s druge strane, činjenica duboke solidarnosti crkvenog zajedništva u vjeri. Činjenica da samo dijete ne može ništa pridonijeti krštenju jasno očituje da je krštenje sasvim i potpuno nezasluženi dar Božje ljubavi. A solidarnost se zajedništva vjere zrcali u tome što drugi - tj. roditelji, kumovi, a po njima i cijela zajednica zajedno ispovijedaju vjeru umjesto djeteta. Tu se pokazuje koliko je spasenje drugih povjereno našim rukama. Uostalom, stoji također da i odrastao čovjek, koji se dao pokrstiti nakon osobnog obraćenja i koji je krštenje živo doživio, ne može iscrpiti punu zbilju krsnog događaja pa mora, kao i svaki kršćanin, sve više i više u nju ulaziti. Pomoć za to nudi Crkva svake godine u korizmeno vrijeme, koje vodi obnovi krsnih obećanja u uskrsnoj noći. 3.24 Spasenje samo po krštenju? Upravo činjenica da krštenje uključuje čovjeka u Crkvu i u njezino spasenjsko poslanje omogućuje novo razumijevanje tradicionalnog naučavanja da je krštenje nužno za spasenje. Tu nužnost definirao je Tridentski sabor 1547. god.: "Tko kaže da je krštenje dano na volju, tj. da nije nužno za spasenje, neka je izopćen" 14 . U prvim stoljećima Crkve jedva se smatralo da se mogu spasiti nepokršteni (usp. Pismo 17/4.52). U najboljem slučaju dopuštala se mogućnost spasenja onih koji su se spremali na krštenje. Doduše, sigurna šansa spasenja pripisivala se već onim nekrštenima koji su zbog vjere u Krista podnijeli mučeništvo. Tek je kasnije nauk o tzv. "krstu željom" postao opće dobro; to se naučavanje može sažeti na ovaj način: želja za krštenjem ispunjena ljubavlju može dovesti do spasenja, pri čemu ta želja za krstom vodom ne mora biti izričita - dovoljna je pripravnost ispunjavati Božju volju, odnosno slijediti svoju savjest. Danas će se nauk o nužnosti krsta za spasenje morati s jedne strane gledati u povezanosti s naukom o upućenosti svih ljudi na Crkvu a s druge strane u sklopu novoga razumijevanja nužnosti Crkve za spasenje svijeta. _________________ 14 DENZINGER, Enchiridion, 861 (1618). 21 2. CIKLUS – 19. PISMO Time što su Ijudi objektivno povezani i upućeni na Crkvu - sveopći sakramenat spasenja, mogu i bez primanja krsta vodom biti dionici spasenja uz uvjet da se tom primanju svojom krivnjom ne protive i žive po glasu svoje savjesti. Povezanost s Crkvom kao sveopćim sakramentom osigurava ujedno i udioništvo na krštenju kao zasebnom sakramentu. Pri tom se nužnost za spasenje ne smije shvaćati nekako individualistički usko i suženo, kao da bi krštenje bilo nužno za spasenje samo za onoga koji ga prima. Ako je Crkva nužna za spasenje svih ljudi, a ne samo onih koji su joj u punom smislu pritjelovljeni, onda je nužan za spasenje i onaj sakramenat po kojemu se Crkva uvijek iznova izgrađuje, potreban je za spasenje upravo onih koji ne pripadaju Crkvi u punom smislu. Tko prima krštenje, ne prima ga samo za svoje vlastito spasenje nego za spasenje sviju. 3.3 Krštenje - poziv na apostolat U onoj mjeri u kojoj je netko povezan s Isusom Kristom, ima udioništvo na njegovu poslanju. Vjera i krštenje kao temeljno združenje s Gospodinom ujedno je i temeljna obveza na službu spasavanja svijeta. Suodgovornost svih vjernika, koju je potakao i zahtjeva Drugi vat. sabor, ima svoj sakramentalni izvor u događaju krštenja. Ona će biti to plodonosnija što više krštenje postane životno i djelatno. Vjernici ne dobivaju temeljno apostolsko poslanje tek po uredbi sa strane crkvene hijerarhije (kako se ranije često shvaćao apostolat laika), nego po krštenju. "Laici stječu dužnost i pravo na apostolat iz samog svog sjedinjenja s Kristom glavom. Njih, koji su po krstu ucijepljeni u mistično Tijelo Kristovo, po potvrdi ojačani snagom Duha Svetoga, sam Gospodin dodjeljuje apostolatu. Posvećuju se u kraljevsko svećenstvo i u sveti narod (usp. 1 Pt 2,4-10) da svim svojim djelima prinose duhovne žrtve i posvuda svjedoče za Krista. Sakramentima, a naročito u presvetoj euharistiji, podjeljuje se i hrani Ijubav, koja je -rekli bismo - duša svega apostolata" 15. 3.4 Zadaci 1. Pogledajte još jednom najvažnija svjedočanstva Novoga zavjeta o krštenju koja su spomenuta u prethodnom izlaganju. Uočite koje strane krsnog događanja i njegova djelovanja dolaze do izražaja u pojedinim tekstovima. 2. Na početku ovoga pisma (1.12) među prigovorima protiv sakramenata spomenut je i ovaj: kako može osobni odnos prema Bogu - odnos pokore i obraćenja - tako odlučno ovisiti o vanjskim ceremonijama, što je - čini se - slučaj sa sakramentima? Pokušajte na temelju onoga što je o krštenju rečeno u 3. poglavlju odgovoriti na spomenuti prigovor! _________________ 15 II. VATIKANSKI SABOR, Dekret o ekumenzimu, br. 3. 22 2. CIKLUS – 19. PISMO 4. EUHARISTIJA Zadaci Prije nego li idete dalje, razmislite o ovim pitanjima: U liturgijskoj reformi prije, a osobito nakon Drugog vat. sabora očitovalo se, bez sumnje, novo razumijevanje euharistije. Spomenut ćemo neke značajne promjene: Svećenik predsjeda euharistijskom slavlju okrenut prema okupljenom narodu; uveden je narodni jezik; naglašava se služba riječi, dok se prije to nazivalo "predmisom”; otpale su "mise pred izloženim Presvetim”; odrasli kršćani uključeni su u liturgijske službe; uklonjena su svetohraništa s glavnog oltara. Pokušajte uvidjeti koji su novi naglasci došli do izražaja u tim promjenama. 4.1 Gospodin blaguje sa svima 4.11 Isus poziva u svoje zajedništvo Novi zavjet opetovano izvješćuje kako se Isus na obrocima susretao s ljudima. On jede i pije sa svojim prijateljima, a to pokazuje da on nije tek neki učitelj koji želi iznositi neke istine, nego da traži zajedništvo s ljudima. "Šest dana prije Pashe dođe Isus u Betaniju gdje bijaše Lazar koga je Isus uskrisio od mrtvih. Ondje mu prirediše večeru. Marta posluživaše, a Lazar bijaše jedan od njegovih sustolnika." (lv 12,1 sl; usp. i Iv 2,1-11 -svadba u Kani). Isus je pobuđivao čuđenje što blaguje ne samo sa svojim prijateljima nego i s carinicima i grešnicima. "Dok je Isus bio u kući za stolom, gle, mnogi carinici i grešnici dođoše za stol s njim i njegovim učenicima. Farizeji, vidjevši to, stanu govoriti: 'Zašto vaš učitelj jede s carinicima i grešnicima?'" (Mt 9,10 sl, usp. i Lk 19,1-10: ulazak u Zakejevu kuću). Nije ni Isusovim protivnicima promaklo što je on time htio pokazati i činiti. Prigovorili su njegovim učenicima: "Zašto vaš učitelj jede s carinicima i grešnicima" (Mt 9,11), tj.: Kako se onaj koji hoće biti vaš učitelj tako tijesno povezuje s tako pokvarenim ljudima? Naime, ako se on druži s grešnicima, onda ga - prema ondašnjem shvaćanju - treba smatrati grešnikom. U evanđeljima se ne niječe to sablažnjivo druženje s grešnicima. Dapače, za tim teži Isusovo djelovanje, jer On želi baš njima priteći u pomoć: "Ne trebaju zdravi liječnika nego bolesni... Ne dođoh zvati pravednike nego grešnike" (Mt 9,12 sl). Usprkos svim napadajima Isus nije odbijao ni obroke s farizejima. Ta i oni, ništa manje od drugih, trebaju pomoć. 23 2. CIKLUS – 19. PISMO "Neki farizej pozva Isusa da bi blagovao s njim. On uđe u kuću farizejevu i priđe stolu. Kad eto neke žene koja bijaše grešnica u gradu. Dozna da je Isus za stolom u farizejevoj kući pa ponese alabastrenu posudicu pomasti i stade odostrag, kod njegovih nogu. Sva zaplakana, poče mu suzama kvasiti noge; kosom ih glave svoje otirala, cjelivala i mazala pomašću. Kada to vidje farizej koji ga pozva, pomisli: 'Kad bi ovaj bio Prorok, znao bi tko i kakva je to žena koja ga se dotiče: da je grešnica'. A Isus, da mu odgovori, reče: 'Šimune, imam ti nešto reći'. A on će: 'Učitelju reci!'. A on: 'Neki vjerovnik imao dva dužnika. Jedan mu dugovaše pet stotina denara, drugi pedeset. Budući da nisu imali odakle vratiti, otpusti obojici. Koji će ga dakle od njih više ljubiti?'. Šimun odgovori: 'Predmnijevam, onaj kojemu je više otpustio'. Reče mu Isus: 'Pravo si prosudio'" (Lk 7,36-43). Isus u konačnici misli stvarno na sve. To pokazuju razni izvještaji o umnoženju kruha (usp. Mk 6,34-44 i paralelne tekstove drugih evanđelista). Ali u njima se ne ide za nekim eksihibicijama ili "čudima hranjenja", a ni za uobičajenim programom "kruha i igara", čime su se mase često tokom povijesti htjele prevariti. Jer svi koji su za tim išli htjeli su doduše ljude nahraniti ali ih u osnovi i prezirati, dok Isus hoće pravo zajedništvo stola, dakle povezanost koja prodire do u najdublje dubine. Način na koji o hranjenju mnoštva izvještavaju evanđelja može to posvijestiti (usp. osobito Mk 6,34-44 i Iv 6). Isus hoće pomoći svima. "Kad iziđe (Isus), vidje silan svijet, i sažali mu se, jer bijahu kao ovce bez pastira" (Mk 6,34). Pošto je dugo govorio tom mnoštvu, svim prisutnima daje zajedničko blagovanje. "I zapovijedi im da sve, u skupinama, posade po zelenoj travi. I pružiše se po sto i po pedeset na svaku lijehu" (Mk 6,39sl). Tada Isus nastavlja kako je to radio židovski kućedomaćin: uzima kruh, blagoslivlja Boga, lomi kruh i daje ga "uzvanicima". Kao i kod židovskih obroka, preostali se ulomci skupljaju u košare. 4.12 Isus daje sam sebe za hranu "Sin čovječji nije došao da bude služen, nego da služi i život svoj dade" (Mk 10,45); Isus nije samo sjeo za stol drugih nego je i sam pripravio stol. Ta činjenica dostiže svoj vrhunac u večeri prije njegove smrti. On poziva na tu večeru, sprema obrok, dijeli kruh života. Dok uzvanici, kao više puta, zajedno jedu, događa se nešto sasvim novo. O tome Sveto pismo izvješćuje u četiri različita teksta: Mt 26,26-29; Mk 14,22-25; Lk 22,15-20 i 1 Kor 11,23-25. Mt 26,26-29 26 I dok su blagovali, uze Isus kruh, blagoslovi Boga pa razlomi, dade svojim učenicima i reče: Uzmite i jedite! Ovo je tijelo moje! 27 I uze čašu, zahvali i dade im govoreći: Pijte iz nje svi! 28 Ovo je krv moja, "krv Saveza", koja se za mnoge prolijeva na otpuštenje grijeha. 29 A kažem vam: ne, neću od sada piti od ovog roda trsova do onoga dana kad ću ga - novoga - s vama piti u kraljevstvu Oca svojega. Mk 14,22-25 22 I dok su blagovali, on uze kruh, blagoslovi Boga pa razlomi, dade im i reče: Uzmite, ovo je tijelo moje. 23 I uze čašu, zahvali i dade im. I svi su iz nje pili. A on im reče: Ovo je krv moja, "krv Saveza", koja se za mnoge prolijeva. 25 Zaista, kažem vam, ne, neću više piti od ovog roda trsova do onoga dana kad ću ga - novoga - piti u kraljevstvu Božjemu. 24 2. CIKLUS – 19. PISMO Lk 22,19-20 19 I uze kruh, zahvali, razlomi i dade im govoreći: Ovo je tijelo moje, koje se za vas predaje. Ovo činite meni na spomen. 20 Tako i čašu, pošto večeraše govoreći: Ova čaša novi je "Savez u mojoj krvi" koja se za vas prolijeva. (usp. r. 18) 1 Kor 11,24-26 (tada) uze kruh 24 zahvalivši, razlomi i reče: Ovo je tijelo moje - za vas. Ovo činite meni na spomen. 25 Tako i čašu po večeri govoreći: Ova čaša "novi je Savez u mojoj krvi". Ovo činite, kad god pijete, meni na spomen. 26 Doista, kad god jedete ovaj kruh i pijete čašu, smrt Gospodnju navješćujete, dok on ne dođe. 16 Zadaci Usporedite gornje tekstove i odgovorite na ova pitanja: 1. Koji su zajednički izričaji u tim izvještajima? 2. U čemu se ti izvještaji razlikuju? 3. Čemu vi pripisujete te razlike? U svim ovim tekstovima posvjedočeno je jedno: tu se ispunja sve što ljudske gozbe daju slutiti, što su religiozne gozbene svečanosti tražile, što je Isus pri zajedničkom jelu i piću naznačio i obećao; tu se ostvaruje zajedništvo u koje se Isus unosi sa svom svojom snagom, dapače sa svom svojom egzistencijom; on ne želi samo posredovati kruh života nego hoće biti taj kruh. To se ne treba dogoditi samo jednom i samo za neki mali krug ljudi nego će se to ponavljati uvijek iznova i u svim prilikama. Zajedno s jelom i pićem njegovi su učenici dobili nalog: "Ovo činite meni na spomen" (Lk 22,19). U svakom euharistijskom slavlju Crkva želi poslušati taj nalog. Ona to čini to bolje što svi sudionici više uzimaju učešća u samom događanju. 4.2 Euharistija je hvala i spomen 4.21 Crkva zahvaljuje s Isusom ___________________ 16 Preuzeto iz: SCHIERSE, F. J., Patmos-Synopse. Dusseldorf 1968, str. 104 sl. 25 2. CIKLUS – 19. PISMO Živo je zahvaljivanje jedna od osnovnih zadaća stvorenja. Sve je milost. Stoga sve potiče na hvalu. "Uistinu je dostojno i pravedno, pravo i spasonosno svagda i svagdje zahvaljivati..." (Predslovlje u sv. misi). Upravo u stavu zahvaljivanja čovjek je sposoban priznati i primiti Božju ljubav, koja se očituje u svim darovima. Što životno zahvaljivanje znači, traži i daje, pokazuje sav Isusov život. I njegov je posljednji obrok u znaku zahvaljivanja. Pohvalno veličanje Boga, koje obilježava tzv. velikosvećeničku molitvu (usp. Iv 17), određuje i događanje obroka na čijem početku stoji zahvalna molitva. Crkvena euharistija (grčka riječ "euharistia" znači "zahvaljivanje"!) preuzima to zahvaljivanje. Ona je u biti molitva hvale u kojoj se u Isusu i s Isusom daje hvala za sve Božje darove. Crkvena euharistijska molitva (tzv. kanon) može nam posvijestiti da su riječi Posljednje večere, koje se izgovaraju u svakoj euharistiji, izraz velikog kršćanskog temeljnog stava - stava hvaljenja i veličanja. U riječi i činu hvale Crkva je spremna primiti samog Gospodina; time što se ona sa zahvalnošću spominje njegova djela, postaje dionik tog djela. 4.22 Crkva spominje Isusovu smrt i uskrsnuće Kad si hoćemo neki prošli događaj "posadašnjiti", tada nastojimo na nj misliti, predočujemo si ga i na taj način dozivamo ga u svoje sjećanje. Često si pri tom više njih može pomoći, kada se oni i drugi "sjećaju" događaja. Večera koju je Isus održao uoči svoje smrti bila je i sama u znaku takva posadašnjujućeg spomena. Po svjedočanstvu sinoptika bio je to pashalni obrok. "Prvog dana Beskvasnih kruhova pristupiše učenici k Isusu i upitaše ga: 'Gdje hoćeš da ti pripravimo te blaguješ pashu?' On reče: 'Idite u grad k tome i tome i recite mu: Učitelj veli: Vrijeme je moje blizu, kod tebe slavim pashu sa svojim učenicima. I učine učenici kako im naredi Isus i priprave pashu" (Mt 26,17-19). Židovi su slavili Pashu kao spomen svoga oslobođenja iz egipatskog ropstva. Prigodom godišnjeg blagdana Pashe Židovi su se sjećali nevolja podnesenih u Egiptu i spasenja snagom Božje ruke. U jeruzalemskom Hramu klali bi se vazmeni jaganjci čija bi se krv izlijevala na oltar kao žrtveni prinos. Meso koje se davalo za žrtvu vraćalo bi se nakon toga prinosnicima za večernji vazmeni obrok. Za taj se obrok još uzimao beskvasni kruh, gorko zelje i vino; i sve je to trebalo biti spomen na izlazak iz Egipta. U pozadini svega toga stajalo je uvjerenje da se tim svečanim spomenom ponovno uspijeva doći u doticaj sa srži samog događaja, s događajem Pashe, s Božjim činom suda i spasenja pri izlasku iz Egipta. Ubrzo su kršćani u Isusovu životu, smrti i uskrsnuću prepoznali nastavak i vrhunsko ispunjenje događaja Pashe. Sada više ne djeluje - kao kod pashalnog spomena neki zastupnik nego sam Gospodin; sada se ne prolijeva krv životinja, nego se žrtvuje njegova krv; sada je nadvladana ne vanjska ugroženost od neprijateljskih sila, nego je nadvladana nutarnja prijetnja što dolazi od grijeha; sada nije postignuta neka prolazna, nego konačna pobjeda. Time je ispunjen Stari, a zasnovan Novi savez. 26 2. CIKLUS – 19. PISMO Otada se može slaviti novo i trajno Pashalno otajstvo. Time što se želi činiti ono što je Isus učinio na Posljednjoj večeri (usp. 8 Pismo 4.32) i što se to po njegovu nalogu čini njemu na spomen, može se jesti od pravog vazmenog jaganjca, može se primiti plod njegove žrtve i postići udio na njegovom predanju za spas svijeta. 4.3 Euharistija je predanje i žrtva 4.31 Euharistija povezuje s Isusovim predanjem Unatoč različitostima novozavjetnih svjedočanstava o Posljednjoj večeri u svima se nalazi riječ "za". U Lk čitamo: "Ovo je moje tijelo koje se za vas predaje" (Lk 22,19). Pavao piše sažeto: "Ovo je tijelo moje za vas.” (1 Kor 11,24). Matej, Marko i Luka govore o krvi "koja se za vas", odnosno "za mnoge prolijeva" (Mt 26,28; Mk 14,24; Lk 22,20). Nešto slično nalazi se i u Ivanovu Evanđelju: "Kruh koji ću ja dati, tijelo je moje za život svijeta" (Iv 6,51). Tom malom riječi "za" izrečeno je nešto odsudno o Isusovu životu i smrti, a tako i o euharistijskom događanju. Kratki pregled u cijeli Novi zavjet može nam to još dublje posvijestiti. Opet nailazimo na riječ "za", i to u sasvim različitih spisatelja. Isus je dobri pastir koji svoj život daje za ovce (Iv 10,11). On nije "došao da bude služen nego da služi i život svoj dade kao otkupninu za mnoge" (Mt 20,28). On se dao "za grijehe naše da nas istrgne" (Gal 1,4); dopustio je da za nas bude učinjen grijehom (usp.2 Kor 5,21). On je onaj “koji sebe dade kao otkup za sve" (1 Tim 2,6). "... milošću Božjom svakom je na korist što je on smrt okusio" (Heb 2,9). I Isusovo je proslavljenje u znaku "za". Tako Poslanica Rimljanima o Isusu Kristu "koji umrije za nas" govori o njemu kao o onome "koji uskrsnu, on je i zdesna Bogu -on se baš zauzima za nas" (Rim 8,34). "Onamo je (u unutrašnjost svetišta) kao preteča za nas ušao Isus" (Heb 6,20). On je uvijek kod Oca "da se za njih (Ijude) zauzima" (Heb 7,25), "da se ... pojavi pred licem Božjim za nas" (Heb 9,24). I njegovo je biti-s-nama u Duhu Svetom određeno tim "za" jer Duh nastupa za nas da bi za nas molio (usp. Rim 8,26). Nije da Isus tek prigodno čini nešto za druge. Kao što postoji uvijek za Boga, tako postoji sasvim i uvijek i za druge. Postojanje za Boga i postojanje za ljude istinski je način njegova postojanja. Kao što hrana nema u sebi svoj smisao i cilj, tako i Isus ne živi za sebe nego za sve. To vrijedi za svaki trenutak njegova života i smrti. To vrijedi i za njegovu euharistijsku prisutnost. U kruhu i vinu mi moramo ne samo spoznati novi način njegova biti-za-druge nego trebamo i sami biti uvučeni u to postojanje. Gospodin želi biti među nama, dapače u nama, kao onaj koji se do kraja daje. Stoga možemo reći da na križu i u euharistiji djeluje jedan te isti svećenik i da se prinosi jedna žrtva, tj. Isus Krist, i da u pozadini stoji jedno žrtveno raspoloženje, tj. njegova neizmjeriva ljubav. Različita je vrsta i način kako se uvijek ponovno ostvaruje predanje: na križu se to dogodilo na krvni način, a u euharistiji se događa na nekrvni način. Tko s vjerom sudjeluje u euharistiji, trebao bi i sam u to biti 27 2. CIKLUS – 19. PISMO uvučen. Sva Crkva zajedno i svi njezini članovi pozvani su da u euharistiji su-čine Kristov čin njegovom snagom i da tako rastu u postojanju za Boga i ljude. 4.32 Euharistija poziva na udioništvo u Isusovoj žrtvi Često je bilo spoticanja o katoličko poimanje misne žrtve. Pogotovo se iznose dva prigovora: - ako se žrtvi križa dodaje nova, druga žrtva, onda je to nauštrb jedincatosti žrtve na križu - ako se k tome govori o žrtvi Crkve, odnosno vjernika, onda se umanjuje i iskrivljuje čin jedinog svećenika i posrednika Isusa Krista lako te prigovore treba ozbiljno uzeti, ipak se na njih može odgovoriti ispravnim poimanjem euharistije. Misna se žrtva mora tumačiti samo iz žrtve na križu i u povezanosti s njom. Od te žrtve na križu dobiva i euharistijska žrtva smisao i snagu. Euharistijska žrtva daje na sakramentalan način udio u žrtvi na križu. Stoga misna žrtva nije ni ponavljanje ni dopunjanje ni nadilaženje onog nekadašnjeg događaja. Naprotiv, misna je žrtva način na koji se po Gospodinovoj zapovijedi navješćuje i posadašnjuje u naviještanju događaj križa, način na koji se mi uključujemo u njegovu prisutnost. "Kad god jedete ovaj kruh i pijete čašu, smrt Gospodnju navješćujete dok on ne dođe" (1 Kor 11,26). Sukladno tome od vjernika se traži baš ulaženje u tako uprisutnjenu žrtvu, i to također i upravo u svakidašnjem životu. Životna se vjera ne smije ograničiti na to da samo tvrdi da je Isus živio i umro a da se inače drži daleko. Isusov je zahtjev jasan: "Tko ne nosi svoga križa i ne ide za mnom, ne može biti moj učenik" (Lk 14,27). Euharistijski čin, kao i sav kršćanski život, stoji u znaku poziva na nasljedovanje, dapače on sam je poziv na nasljedovanje i predanje. “Baš Kristova žrtva onda poziva i zajednicu na žrtvu: i od nje se očekuju ne samo vanjski darovi nego žrtva - predanje samoga čovjeka; ne očekuje se neka tvarna žrtva nego duhovna žrtva slavljenja Boga, zahvale, vjere, poslušnosti, ljubavi: pohvalna i hvalbena žrtva predanja koja neće ostati ograničena na bogoslužno okupljanje nego će biti svakodnevna žrtva u svjetovnoj svakidašnjici. Zajednica time ne prinosi neku drugu pomirbenu žrtvu, uz Isusovu pomirbenu žrtvu, nego je veliča zahvaljujući jednom zauvijek dogođenoj Kristovoj žrtvi, u kojoj zajednica ima udio po Gospodnjoj večeri" 17. Iz toga Drugi vatikanski sabor izvlači posljedice kada u Konstituciji o sv. liturgiji kaže: "Crkva zato svom brigom nastoji oko toga da vjernici ne bi prisustvovali tom otajstvu vjere kao tuđinci i nijemi gledaoci, nego da ga kroz obrede i molitve dobro razumiju, pa da svjesno, pobožno i djelatno učestvuju u svetom činu; da se poučavaju Božjom riječi, krijepe blagovanjem Gospodnjeg tijela, zahvaljuju Bogu, pa da se - prikazujući neokaljanu žrtvu, ne samo rukama svećenika nego zajedno s njim - nauče prinositi sami sebe, i da se tako po Kristu posredniku iz dana u dan usavršavaju u jedinstvu s Bogom i među sobom, da napokon Bog bude sve u svemu" 18 ____________________ 17 18 KUNG, Hans, Die Kirche. Reiburg 1967, str. 259. Konstitucija o liturgiji, br. 48. 28 2. CIKLUS – 19. PISMO 4.4 Euharistija tvori sveobuhvatno zajedništvo Gozba s drugima (usp. 4.1), hvala i spomen (usp. 4.2), predanje i žrtva (usp. 4.3) idu za tim da stvore što dublje i obuhvatnije zajedništvo s Isusom Kristom (4.41). Jer i ukoliko smo s Njim povezani, stvara se i povezanost sa sveukupnom Crkvom (4.42), a u određenom smislu sa cijelim svijetom (4.43). 4.41 Euharistija ujedinjuje s prisutnim Kristom Ljubav hoće zajedništvo. Budući da Isus ljubi do krajnjih granica, hoće najsveobuhvatnije zajedništvo. Želi s nama ne samo biti "jedno srce i jedna duša" nego se s nama i svezati tijelom i dušom, s nama biti jedno kao što tijelo i hrana postaju jedno: "Tko jede moje tijelo i pije moju krv, u meni ostaje i ja u njemu. Kao što je mene poslao živi Otac, i ja živim po Ocu, tako i onaj koji mene blaguje, živjet će po meni" (Iv 6,56s). Euharistija povezuje s Kristom; ali u Kristu i po Kristu daruje se ujedno i Otac. Bog se daruje čovjeku na stvaralački način, koji čovjeka mijenja. Danas kao i onda Kristova euharistijska prisutnost nadilazi ljudsko shvaćanje. Nameće se pitanje: "Kako nam ovaj može dati tijelo svoje za jelo?" (Iv 6,52). Ni mi danas, kao ni Isusovi suvremenici, ne možemo objasniti onaj kako, ali možemo i moramo vjerovati i svjedočiti da je tomu tako. Crkva je kroza sva vremena priznavala Isusovu zbiljsku i bitnu prisutnost u prilikama kruha i vina, a time i u vjernicima koji te prilike primaju. Kao pomoć za poimanje kako Isus postaje prisutnim i djelatnim u euharistiji služila je riječ "transsupstancijacija" (promjena biti). Što se tim želi reći, razumljivo je samo ako se pripazi na pojmovlje sadržano u tom izrazu. Kada se u srednjem vijeku stvorila ta riječ i kada ju je prihvatio Tridentski sabor, pod izrazom "substancija" shvaćalo se ono istinsko (nevidljivo) neke stvari, bitna srž, ono što neku stvar čini baš tom stvari za razliku od izmjenjivih vanjskosti i slučajnosti, u koje po tom shvaćanju spada i ono što se može vidjeti i dotaknuti. Stoga transsupstancijacija znači promjenu biti: naime činjenicu da je sam Isus zaista i bitno prisutan u prilici kruha i vina odnosno da njegova riječ: "Ovo je tijelo moje" vrijedi u potpunosti. Većina ljudi pod riječju "supstancija" danas shvaća nešto drugo: danas se pod tom riječju misli baš na ono što se može vidjeti i dotaknuti, spojiti i razdvojiti. Kad bi se o transsupstancijaciji govorilo na temeIju današnjeg shvaćanja supstancije, onda bi se tvrdilo nešto što je baš protivno naučavanju Tridentskog sabora. Naime, u euharistiji se ne mijenja upravo ono što se danas misli pod supstancijom. Da bi se danas izbjegla moguća kriva shvaćanja "transsupstancijacije" i da bi se današnjem čovjeku približilo euharistijsko zbivanje, u novije su vrijeme u teologiju uključena još dva pojma: "transsignifikacija" i "transfinalizacija". ________________________ 18 Konstitucija o liturgiji, br. 48. 29 2. CIKLUS – 19. PISMO Transsignifikacija znači mijenjanje značenja. Ta se riječ nadovezuje na iskustvo koje i inače imamo. Pomislimo na mladoga čovjeka koji kupuje prsten za svoju zaručnicu. U trgovini je prsten roba; to je njegovo značenje, ono određuje njegovu (određenu) vrijednost. Kad taj mladi čovjek na vjenčanju stavi taj prsten ženi na ruku, onda prsten dobiva novo značenje i time osobnu vrijednost: prsten je izraz i znak Ijubavi i neraskidiva saveza. Transfinalizacija znači mijenjanje namjene. I to nam je poznato iz svakidašnjeg života. To činimo npr. kada vinsku bocu upotrijebimo kao svijećnjak, kotač seoskih kola kao ukrasni predmet ili novine kao omot. Slično se tako riječima "transsignifikacija" i "transfinalizacija" u odnosu na euharistijsko zbivanje želi reći da darovi kruha i vina pri Gospodnjoj večeri poprimaju novo značenje i novu namjenu. Oni postaju ispunjeni znakovi Kristova spasotvornog i ujediniteljskog predanja. Služe i određeni su da ljudima posreduju Isusovo spasotvorno predanje. Svaki od spomenutih pojmova - transsupstancijacija, transsignifikacija i transfinalizacija - označuje nešto od euharistijskog zbivanja; ni jedan od njih ne može dostatno objasniti to zbivanje, ali oni se mogu i moraju međusobno nadopunjati. Kad se govori o transsupstancijaciji, onda se - osim gore spomenutog krivog shvaćanja na temelju današnjeg načina govora o supstanciji - može lako dogoditi i još jedan nesporazum, tj. da se pri euharistijskom zbivanju misli samo na stvari, na postupak koji Bog čini s kruhom i vinom. Pojmovi transsignifikacija i transfinalizacija mogu, naprotiv, posvijestiti da su posrijedi osobna događanja koja zahvaćaju u naš život i koji traže naš stav. Ali ako se ograničimo samo na te pojmove, onda postoji opasnost da okrnjimo puni smisao Kristove prisutnosti i djelovanja. 4.42 Euharistija ujedinjuje s Crkvom Tko je sjedinjen s Isusom Kristom, upravo je time sjedinjen i s njegovima. Stoga euharistijsko zajedništvo ima ujedno dvostruku dimenziju: ono povezuje s proslavljenim Gospodinom i sa svom njegovom braćom i sestrama. 1.- kao znak i sredstvo jedinstva Crkve Već su se rano euharistijske prilike kruha i vina shvaćale kao upućivanje na to sveobuhvatno zajedništvo. Kruh i vino jesu plodovi i sjeme jedinstva: oni su postali kruh i vino iz mnogo dijelova zajedničkim radom mnogih; oni ne postoje samo radi tjelesne ishrane pojedinog čovjeka nego u zajedničkom uzimanju kruha i vina treba uvijek ponovno nastajati i rasti ljudsko zajedništvo. Oni koji međusobno dijele kruh trebaju baš po tom zajedništvu u obroku sve više postajati jedno. Pavao se poziva na tu znakovitost kada kaže: "Budući da je jedan kruh, jedno smo tijelo mi mnogi; ta svi smo dionici jednog kruha" (1 Kor 10,17). Tzv. Uputa dvanaest apostola (Didache), ranokršćanski sirijski spis s početka 2. st., te istine već izričito uzima u molitvu. Tu stoji: "Kao što je ovaj razlomljeni kruh bio ra- 30 2. CIKLUS – 19. PISMO zasut po bregovima i sabran u jedno, tako neka tvoja zajednica sa svih krajeva zemlje bude sabrana u tvoje Kraljevstvo" 19. Augustin posebno upozorava na posljedice koje proizlaze iz euharistijskog slavlja: "Dakle, kao što vidite jedno što je ovdje postalo, tako treba biti jedno po tome što ćete jedan drugoga ljubiti, imati jednu vjeru, jednu nadu i jednu nepodijeljenu ljubav"20 . Što o euharistijskim prilikama kao djelotvornim znakovima jedinstva Crkve treba reći, sažeto je u darovnoj molitvi na blagdan Tijelova: "Podaj, Gospodine, svojoj Crkvi darove jedinstva i mira, koji su otajstveno označeni ovim žrtvenim darovima". Stoga se euharistija može zvati "sakramentom jedinstva". I budući da se u euharistiji događa ono što Crkva jest kao cjelina, može se i Crkva nazivati "sakramentom jedinstva" 21. 2. - kao znak i sredstvo jedinstva odijeljenih kršćana? Upravo zbog te probuđene svijesti o snazi euharistijskog zajedništva koja stvara i označava jedinstvo, za mnoge se kršćane danas postavlja pitanje o tzv. "interkomuniji" (euharistijskom zajedništvu kršćanskih crkava). Zar nije moguće da oni koji su po krštenju povezani s Kristom, makar pripadali različitim Crkvama, izrazuju i potiču svoje jedinstvo zajedničkim sudjelovanjem u euharistijskoj gozbi? Po sadašnjem zakonodavstvu Katoličke crkve katolicima nije, ni u slučaju nužde, dozvoIjeno primiti evangeličku Gospodnju večeru. Evangelički kršćani mogu samo u slučaju nužde (npr. u životnoj opasnosti) primiti euharistiju od katoličkoga svećenika. Pod određenim uvjetima katolici smiju primiti euharistiju odijeljenih Istočnih crkava 22 Protiv punog euharistijskog zajedništva odijeljenih crkava navode se, osobito s katoličke strane, poglavito ovi razlozi: - Euharistija kao znak jedinstva traži puno jedinstvo onih koji je slave, tj. jedinstvo u vjeri, u sakramentima, u crkvenim službama. - Valjano je vršenje euharistije povezano sa zaređenim svećenstvom koje, po katoličkom gledanju, u reformiranim Crkvama redovito ne postoji. - Sudjelovanje u euharistijskom slavlju druge Crkve znači priznavanje te Crkve, a time nijekanje vlastite vjere. - Neograničena je interkomunija "u svakidašnjici opovrgnuta ili čak neistinita zbog faktičnog života kršćana koji i dalje ostaju podijeljeni" 23. ________________ 19 Didache, pogl. 9,4. Aurelius Augustinus, Sermo 2,29. 21 II. VATIKANSKI SABOR, Konstitucija o liturgiji, br. 26. 22 Usp. Ekumenski direktorij, br. 55; 39 ssl i II. VATIKANSKI SABOR, Dekret o istočnim Crkvama, br. 27. 23 LEHMANN, Karl, Abendmahlgemainschaft und die Wirklichkeit der einen Kirche: Christen wollen das eine Abendmahl. Maiz 1971, str. 67. 20 31 2. CIKLUS – 19. PISMO O tim se razlozima, a time i o sadašnjoj praksi Katoličke crkve, danas ponovno živo raspravlja. U tim se raspravama navode važni argumenti u prilog veće ili potpune interkomunije: - Euharistija nije jednostavno znak prethodnog jedinstva, nego kao sakramenat jedinstva treba baš to jedinstvo ostvarivati i poticati. - II. vatikanski sabor priznao je da evangelička Gospodnja večera i služba u evangeličkim Crkvama na određen, iako ograničen, način ima dioništvo na snazi Kristove službe 24. - Prema tome, ovlasti koje je Krist dao Crkvi ne nalaze se samo u nosiocima crkvene službe nego u slavljeničkoj zajednici kao cjelini. - Zajednička vjera u Isusa Krista kao jedinoga Gospodina stvara, povrh svih razlika, temeljno jedinstvo vjere. lako se postojeće zakonodavstvo Crkve ne može jednostavno zabaciti i premda razlozi u prilog tog zakonodavstva nisu izgubili svoje težine, ipak se moramo pitati da li novi uvidi ne bi trebali voditi i k novoj praksi. Naravno, makar je zamisliva, pa možda i poželjna, veća otvorenost u uzajamnom pripuštanju pričesti, ipak sveopća interkomunija, tj. dogovoreno potpuno, bezuvjetno međusobno zajedništvo euharistije, odnosno Večere različitih Crkava, ne izgleda prihvatljivo u sadašnjem stanju teološke diskusije i sadašnjoj situaciji Crkve. 4.43 Euharistija stvara solidarnost u svim ljudima U euharistijskom se događanju kršćanin ne dijeli od svijeta, nego se s njim povezuje dublje i jače nego što mu je inače moguće. Kruh koji on smije primiti jest Tijelo "za život svijeta" (Iv 6,51). Zbivanje s kruhom i vinom može posvijestiti kako se moraju uzimati elementi ovog svijeta i ljudsko stvaranje. Otuda je kršćaninu zabranjeno omalovažavati materiju. Iskustvo zajedništva stola ima također zadaću da posvijesti solidarnost sa svim ljudima. Tko na ovaj način može biti zajedno i primiti kruh života, mora misliti na one koji ne sudjeluju neposredno u tom obroku, ali na koje također misli Gospodar tog obroka. U euharistiji vjernička molitva daje priliku da se spozna i ozbiljno uzme odgovornost za sav svijet. Jasno je da i naš život mora odgovarati toj molitvi. Kršćanin je, više nego li prinositelj u Starom zavjetu, obvezan da se s obzirom na euharistijski događaj pita postoji li nešto između njega i njegova brata: "Ako dakle prinosiš dar na žrtvenik pa se ondje sjetiš da tvoj brat ima nešto protiv tebe, ostavi dar ondje pred žrtvenikom; idi i najprije se izmiri s bratom, a onda dođi i prinesi dar" (Mt 5,23 sl). ___________________ 24 Dekret o ekumenizmu, br. 22. 32 2. CIKLUS – 19. PISMO 4.5 Euharistija navješćuje Gospodinovu smrt i uskrsnuće "dok On ne dođe" (1 Kor 11,26) Euharistija je "sveto djelo s kojim se po djelotvornosti ne može izjednačiti ni jedan drugi čin Crkve" 25 pa joj pripada svojevrsni odnos prema povijesti koji se pruža u svim dimenzijama vremenskog postojanja. Po euharistiji prošlost i budućnost djelotvorno određuju sadašnjost. 4.51 Ostvarenje Crkve u sadašnjosti Kada Crkva slavi euharistiju, njezin život i djelovanje poprimaju u sadašnjosti svojevrstan intenzitet. Ona se ostvaruje i djeluje snagom svoje Glave na ključni način. Ona je tada svim svojim bićem prisutna i djelatna u odnosnim povijesnim trenucima. "Iz liturgije, osobito iz euharistije, kao s izvora, izlijeva se na nas milost te se s najvećim uspjehom postizava ono posvećenje ljudi i proslava Boga u Kristu, prema čemu se, kao prema svojoj svrsi, stječu sva druga djela Crkve26. 4.52 Posadašnjenje prošlog spasenjskog događaja Pri tome ujedno zaživi presudni događaj prošlosti: Kristov događaj. lako glavnina normalnoga povijesnog događaja jest i ostaje prošlost, mada sadašnjost uvijek izvire iz prošlosti, u slavljenju euharistije presudni događaj spasenja prošlosti postaje suvremen i prisutan. 4.53 Zalog buduće slave U bitnom činu Crkve, u euharistiji, nastupa i presudna budućnost Crkve i svijeta, tj. Gospodin koji nam dolazi stupa u sadašnji prostor života i osigurava zalog buduće slave. U Konstituciji o liturgiji stoji: "Zemaljskom liturgijom sudjelujemo predokusom u onoj nebeskoj liturgiji koja se slavi u svetom gradu Jeruzalemu, kamo kao putnici težimo, gdje Krist sjedi Bogu zdesna kao službenik svetišta i pravoga šatora; sa svim četama nebeske vojske pjevamo Gospodinu pjesan slave; štujući spomen svetih, uzdamo se zadobiti neko mjesto u društvu s njima; očekujemo Spasitelja Gospodina našega Isusa Krista, da se, kad se pojavi on, naš život, i mi zajedno s njime pojavimo u slavi" 27. I euharistija se, kao i obrok pri Izlasku iz Egipta, odnosi na budućnost. Ona je pomoć na putu; ona je putokaz prema cilju. U obroku za sve (usp. 4.1) najavljuje se nebeska gozba o kojoj je Isus opetovano govorio gledom na buduću slavu (usp. npr. Lk 14,15-24). Zahvaljivanje (usp. 4.2) i predanje (usp. 4.3) naznačuju temeljne crte vječnog života. Sveopća je pričest (usp. 4.4) "skica" neraskidivog blaženog zajedništva, iz kojeg nije nitko isključen i prema kojemu idemo; osim toga, ona je zalog, kapara i početak toga zajedništva. ________________ 25 II. VATIKANSKI SABOR, Konstitucija o sv. liturgiji, br. 7. 26 Ondje, br. 10. 27 Ondje, br. 8. 33 2. CIKLUS – 19. PISMO Euharistijski obrok zaista daruje "hranu koja ostaje za život vječni" (Iv 6,27). "Tko blaguje tijelo moje i pije krv moju ima život vječni" (Iv 6,54). Tako sakramenat euharistije već sada i ovdje "one koji je primaju" čini "besmrtnima i neraspadljivima u društvu svetih, gdje će biti mir i puno i savršeno jedinstvo"28. U euharistiji je "sadržano cijelo otajstvo našega spasenja"29. 4.6 Zadaci 1. U koje stavove, čine i događaje Isusova života smije i mora Crkva ući kada slavi euharistiju? 2. Što se podrazumjeva pod pojmovima "transsupstancijacija", "transsignifikacija" i "transfinalizacija"? Koju stranu Isusove euharistijske prisutnosti naglašava svaki od tih pojmova? 3. Što treba reći na prigovor da shvaćanje mise kao žrtve krnji značenje Isusa Krista kao jedinog posrednika i njegovu jednokratnu žrtvu? Temeljni tekst ovog Pisma sastavio: prof. Dr. Paul-Werner Scheele, Paderborn __________________ 28 29 TOMA AKVINSKI, Summa Theol. III, 29, art.2. Ondje III, 83, art. 4. 34 2. CIKLUS – 19. PISMO Izbor literature na njemačkom KIRCHGASSNER, Alfons, Gottes Geist in der Liturgie. (Einzyklopadie Der Christ in der Welt IX, 1). Aschaffenburg, Pattloch, 1964, 140 str. Knjižica životno obavješćuje o osnovnim teološkim izričajima liturgije, o njezinim nutarnjim zakonitostima te o mnogostrukosti njezinih povijesnih oblika. SCHMIDT, Hermann, Die Konstitution uber die hl. Liturgie. Text - Vorgeschichte Kommentar. (Herder Taschenbuch 218). Freiburg 1965, 268 str. Osim odnosnih koncilskih dokumenata donosi opširan uvod u važne osnovne elemente vjere i sakramentalnoga života. SCHNEIDER, Theodor, Gewandeltes Eucharistieverstandnis? (Theologische Meditationen Nr. 24). Einsiedeln, Benzinger, 1970, 2. izd., 62 str. Jasno postavljena i za egzistencijalno razmišljanje otvorena današnja pitanja i pokušaji odgovora o euharistijskom nauku i praksi. VOLK, Hermann / WETTER, Friedrich, Geheimnis des Glauben. Gegenwart des Herrn und eucharistische Frommigkeit. Mainz, Matthias Grunewald, 1968, 85 str. Knjižica zbijeno i jasno prikazuje novije diskusije oko Gospodinove prisutnosti u euharistiji, uvodi u njezine motive i tijek te pokušava međusobno povezati različite priloge. Drugi dio pruža vrijedne smjernice za modernu euharistijsku pobožnost. WALTER, Eugen, Quellen lebendigen Wassers. Von der Fulle der sieben Sakramente. Freiburg, Herder, 1961, 3. izd., 366 str. Životno upućivanje u razumijevanje i uklapanje u sedam sakramenta. WALTER, Eugen, Die Zweifache Geburt. Beginn und Vollendung der christlichen Existenz. (Herder Taschenbuch 198). Freiburg 1965, 126 str. Ovaj izvadak iz navedenoga djela obrađuje krštenje i bolesničko pomazanje. WALTER, Eugen, Das Pascha-Mysterium. Der osterliche Ursprung der Eucharistiefeier. Freiburg, Herder, 1965, 110 str. Iz koncilskih izričaja o vazmenom otajstvu i crkvenoga slavljenja toga otajstva izvodi spasotvorni događaj i njegovo euharistijsko posadašnjenje. Tako pruža svojevrstan novi uvod u liturgiju. 35 2. CIKLUS – 19. PISMO Izbor literature na hrvatskom Iste teme obrađuje DOPISNA TEOLOGIJA, Uvodni tečaj "Put", 13. i 14. pismo. Na str. 13/20 (2. izd: 19-20) i 14/20 (2. izd: 18) navedena je i najvažnija literatura o njima. Ovdje dodajemo važnije članke koji su naknadno izašli ili ondje nisu spomenuti. DUGANDŽIĆ, Ivan, Euharistija u Novom zavjetu: mjesto okupljanja zajednice i kriterij njezina života: CuS 17(1982) 20-30. Euharistija - čin naroda Božjega. Zbornik radova XXI. teološko-pastoralnog tjedna za svećenike 1981: BS 51(1981), br. 2-3. IVAN PAVAO II., Večera Gospodnja. (Dokumenti 58). Zagreb, KS, 1980, 1-44. IVANIČIN, Benjamin, Euharistija i ateizam: OŽ 36(1981) 465-468. Krštenje. Početak kršćanskog života. Zbornik radova teološko-pastoralnog tjedna 1978: BS 48(1978), br. 1-2. MARCELIĆ, Josip, Euharistija u objavi: CuS 15(1980) 295-310. PAVAO VI., Otajstvo vjere. (Dokumenti 59). Zagreb, KS, 1980, 43-71. Sakramenat ženidbe. Zbornik radova teološko-pastoralnog tjedna za svećenike 1979: BS 49(1979), br. 1-2. SCHILSON, Arno, Putovi i mogućnosti suvremene sakramentalne teologije: Svesci 32/1978, 22-30. SVETA KONGREGACIJA OBREDA, Uputa o štovanju euharistijskog misterija. (Dokumenti 59). Zagreb, KS, 1980, 1-42. SVETA KONGREGACIJA ZA SAKRAMENTE I BOGOŠTOVLJE, Neprocjenjivi dar. (Dokumenti 58). Zagreb, KS, 1980, 45-60. TOMIĆ, Celestin, Tajna vjere. Biblijska razmatranja euharistijskog slavlja. Zagreb 1981, 168 str. Na jednostavan način iznesen nauk SZ (Vrijeme priprave) i NZ (Ostvarenje obećanja, Euharistija u Crkvi) o euharistiji. Naslov izvornika: Theologie im Fernkurs, Grundkurs, Wurzburg Njemački izdavač: Domschule e.V., 8700 Wurzburg Prireditelji: Prof. Dr. Gunter Koch, Wurzburg - Domkapitular Josef Pretscher, Wurzburg Prijevod: Dr. Aldo Starić, Zagreb Dorada i prilagodba: Dr. Marijan Jerko Fućak, Zagreb lzdaje: Institut za teološku kulturu laika, Zagreb, Kaptol 31 Glavni i odgovorni urednik: Dr. Marijan Jerko Fućak, Zagreb, Kaptol 9 Copyright za hrvatsko izdanje: Institut za teološku kulturu laika, Zagreb 1984. Tisak: Kršćanska sadašnjost, Zagreb 36
© Copyright 2024 Paperzz