1 北陸大学紀要第26号（2002） pp. 125〜144 多文化主義における継承言語教育の行方 ―日系カナダ人のアイデンティティ保持例から― 柳沢順一＊ An Analysis of the Degree of Japanese Canadians’ Retention of Their Ethnic Identity: Implications for the Future of the Heritage Language Program Junichi Yanagisawa ＊ Received October 31, 2002 １．はじめに 1980年代以降の急速な経済・情報分野のグローバル化，ボーダレス化に伴い，我が国では国際化についての議論が久しく続けられている。しかしながら，政府は国際化への対応策として自国民に対する英語教育の重要性を強調することはあっても，日本国内の人的国際化に対処するための努力を払っているとは到底思われない。実際，国内の少数民族，難民，定住外国人，出稼ぎ外国人，国際結婚家庭の子女等に対する母語やアイデンティティの保持，あるいは文化継承に関して具体的かつ有効な施策を打ち出せないでいるのが現状だ。多文化主義を標榜する移民国家のような言語および文化政策は望めないにしても，現実に「多文化社会」日本が存在する以上，もはやこれまでの同化主義的対応だけでは，国内エスニック・マイノリティ集団に言語・文化的な充足状況をもたらしたり，国際社会に納得してもらうことは不可能であろう。本稿は，実際に多文化主義を国策として採用したカナダの継承言語教育（Heritage Language （1） Program）政策，とくに日系カナダ人に対するそれを吟味することにより，今後の国内エスニック・マイノリティに対する言語教育および文化・社会政策のありかたに対してヒントを提示する試みでもある。以下では，まずカナダの多文化主義政策についての歴史的経緯を含めた基本的な枠組みを述べた上で，同政策の一環である継承言語教育について吟味する。その上で，日系人子弟にとっての継承言語教育の効果，アイデンティティ保持との関わり，エスニック集団全体の中での果たす役割などについて検証する。２．カナダの多文化主義 2.1 多文化主義採用の歴史的経緯継承言語教育がカナダ多文化主義の一政策であることを踏まえ，まずはこの国がどういった＊外国語学部 Faculty of Foreign Languages 125 2 柳沢順一経緯で多文化主義を採用するに至ったかを知っておく必要があろう。英国女王エリザベス２世を元首とするカナダ連邦は英国系市民が最大人口を占めるが，フランス系，非英仏系ヨーロッパ人，アジア系，アフリカ系，中南米系，先住民など多くの人種，民族が混在する多文化社会である。田村（1989）によれば，カナダにとっての言語文化的多様性の原型は，英仏系が北米大陸に参入するはるか以前，さまざまな部族により構成されていた先住民社会に見出せるという。カナダの多文化主義採用における歴史的経緯については田村（1991/1992），加藤（1990/1997），木村（1997）に詳しいが，おおむね（１）建国前後の英仏両国入植者間の対立，（２）連邦政府の移民政策，（３）第２次大戦後の民族自立運動の高まり（2）にその素因を求めることができよう。まずは先住民部族社会以後，多文化主義採用に至るまでのカナダ史を以下に簡単にまとめる。最初にカナダに入植したヨーロッパ人は1534年，国王の命により内陸部への水路としてセントローレンス河を発見したフランス人カルチエであった。その後，シャンプランが1608年，毛皮交易の駐屯地をケベック・シティに建設し，ヌーヴェル・フランス（フランス領カナダ）の基礎を築く。続いて1670年，チャールズ２世の命により英国人がハドソン湾会社を起こし，毛皮交易に従事するようになる。その後漁業権，毛皮交易の利権を巡り両国が対立，1754年のフレンチ・インディアン戦争に発展する。ヌーヴェル・フランスの拠点ケベック・シティおよびモントリオールを攻略した英国軍は，カナダにおける政治的支配を確立。さらに1763年のパリ条約により，カナダはついに英国領となるのである。しかし，南の13州での独立運動が活発化するとケベックを革命から遮断すべく，英国政府はフランス系への妥協策としてケベック法（1774）を発令，カトリック教会の諸権利と荘園制度の保護を約束した。これにより，カトリック信仰とフランス語は手付かずのまま生き残ることとなり，英仏２言語を公用語とする今日のカナダ多文化主義の礎が築かれる。 19世紀末から第１次大戦勃発にかけては，西部開拓を目的とした政府の移民誘致策によりヨーロッパから300万人もの大量移民が押し寄せる。当初は英国系と文化差も少なく英語の習得も速いドイツ系，オランダ系，北欧系移民が奨励されたが，やがてウクライナ，ポーランド，ハンガリーなどの東欧系移民がこれに取ってかわる。彼らは西部開拓地の大平原にグループごとの独立した生活圏を確保し，固有のエスニック文化や言語を保持するようになった。だがその後は，恐慌期から第２次大戦期にかけて新規移民数が激減。さらに政府による同化教育が進んだ結果，この地域の非英仏系集団はしだいに英語を常用語とするようになる。しかし，エスニック言語自体は教会，家庭，コミュニティーを通じてかろうじて生き残っていく。第２次大戦後は，カナダの労働力需要の高まりとともにまず比較的教育程度の高い東欧系移民の波が押し寄せる。さらに60年代からはイタリア，ポルトガル，ギリシャ等の南欧系移民が増加，東部の大都市圏に定住するようになる。東欧系同様，彼らもエスニック集団として都市部に独自の生活圏を形成し，エスニック言語の使用度も高い。その後，連邦政府は出生率の頭打ち傾向を解消するため1967年，合理的なポイント制を導入した新移民法を成立させる。これにより，特に70年代以降はアジア，アフリカ，中南米などヴィジブル・マイノリティと称される第３世界からの移民が急増する。彼らはポイント制をかいくぐってきただけに，教育程度，職業技能，公用語能力の比較的高い移民であり，その約半数が東部の大都市圏や西海岸のヴァンクーヴァーに定住する。 126 多文化主義における継承言語教育の行方 ―日系カナダ人のアイデンティティ保持例から― 3 こうした建国前後の事情や移民政策の結果，カナダの人口構成は1991年統計で英国系28.1％，フランス系22.8％，英仏いずれかとそれ意外の民族との混血14.2％，非英仏系マイノリティ 30.9％となり，いずれの集団も絶対過半数を占めない複合言語文化的な状況となっている（「史料が語るカナダ」1997）。上述の人口構成比もさることながら，多文化主義導入の直接的契機となったのはやはり60年代のケベック・ナショナリズムの高揚であった。アメリカ黒人の公民権運動などの影響を受けたケベックのフランス系市民が，英国系集団優位の体制に異を唱え，連邦からの分離独立を強く主張し始めたのである。1963年，ピアソン自由党政権はこの事態を重く受け止め，連邦分裂の危機を回避すべく「二言語二文化主義王立委員会」を設置，フランス系集団を英国系集団と対等のパートナーとすることを事実上認めた。それまで主流だった英語および英国文化への一元同化理念「アングロ・コンフォーミティ（Anglo conformity）」はこの時点で正式に否定される。さらに1969年には連邦公用語法（Official Languages Act）を定め，英語とフランス語の２言語を連邦の公用語とし，連邦政府機関での使用を法的に保証した。ところが，ケベックのフランス系集団の権利要求に触発され，西部諸州のホワイト・エスニック集団も沈黙を破ることになる。彼らの論理は，もしも英仏系にのみ特権があるというのなら，自分たちは二級市民でしかないというもの。また，「二文化，二言語主義」の強調により，今後英仏系いずれかの言語文化に徹底的に同化を強制されるのではないかとの危惧や，西部３州において自分たちよりも人口の少ないフランス系の言語に特権が与えられることへの不満もあった。こうした非英仏系集団からの意見，要望を受け，「二言語二文化主義王立委員会」は 1969年，報告書第４巻「その他の民族集団の文化的貢献」を発刊。その中で，非英仏系ホワイト・エスニック集団の言語文化の存在が公式に認知されるとともに彼らの言語文化的要求が正当化された。こうして連邦政府の当初の統合理念「二言語・二文化主義」は同報告書の勧告を受け，「二言語主義の枠内の多文化主義」へと修正を余儀無くされる。 1971年には自由党のトルドー首相が議会で多文化主義を宣言，「カナダには公式の言語は２つあるが，公式の文化は存在しない。またどの特定の文化も他の文化より公式であることはありえない」と明言した。同時に，多文化主義を推進する際の具体的目標として（１）文化への公的援助，（２）全体社会に参加する際の文化的障害打破，（３）国民統合を目的とするエスニック・グループ間の相互交流促進，（４）全体社会参加のための公用語習得の奨励をあげた。この多文化主義理念は1982年の憲法で確認された後，1988年制定の多文化主義法では以下のように発展する。カナダ政府は多様性をカナダ社会の基本的な性格と認め，カナダ人の多様な文化的遺産を維持し強化するのと並行して，経済的，文化的，政治的生活におけるすべてのカナダ人の平等達成を目的とする多文化主義政策をとることを誓う。（Multiculturalism and Citizenship Canada, 1991）具体的な行政施策として連邦政府は1973年には，国務省内に「多文化主義局」を設置，1991 年になると同局を「多文化主義・市民権省」（現在は遺産省）として独立させる。また1980年代以降の多文化主義は，有能なヴィジブル・マイノリティの流入により一層多様化したカナダ 127 4 柳沢順一社会の変化に対応できる方向へとシフトする。当初の非英仏系ホワイト・エスニックの要求「多様性の維持」から，ヴィジブル・マイノリティが志向する「平等達成」へと重点が移動し，あらゆるマイノリティ集団を想定したより普遍主義的なものへと拡大発展していくのである。そして現在では，多文化主義行政は連邦レベルでは以下の４組織に委ねられている（括弧内は担当の政策）。（１）遺産省（多文化主義政策，二言語，多文化，移民），（２）公用語推進委員会（二言語公用語），（３）中央人事委員会（人事），（４）インディアン問題・北方開発省（先住民行政）。 2.2 カナダの多文化主義政策と社会学的アプローチ以上見てきたように，カナダ多文化主義は法制度から行政施策に至るまでより普遍主義的なものへと変化を遂げつつある。こうした多文化主義政策を統合のためのシンボルとする見方（加藤 1997）もあれば，それ自体が目的となるもの（梶田 1996）とする考えもある。また，プラグマティックな過渡的政策との指摘（木村 1997）もある。いずれにしても，カナダにおいては同理念に代わる有効な代替案が存在せず，また移民の継続的受け入れを余儀無くさせる人口問題（＝少子高齢化）等により，もはや多文化主義の受容は不可逆的な状況にある（田村 1997）。こうしたカナダの多文化主義政策の基礎となる理論的背景とは，どのようなものだろうか。以下では，多文化主義の定義を確認した上で，多文化主義の類型に触れ，最後にカナダ多文化主義におけるエスニック集団の適応状況を表すモデルを吟味することにする。梶田（1996）は，多文化主義を「ひとつの社会の内部において複数の文化の共存を是とし，文化の共存がもたらすプラス面を積極的に評価しようとする主張ないしは運動をさす」と定義する。また，関根（1996）は多文化主義が「国民国家は一文化，一言語，一民族によって成立するべきであるとする『同化主義』にもとづいた国民統合政策を否定する」理念であると主張。それは同時に，エスニック・マイノリティのホスト社会への積極参加を促す法整備や政策を含めた国民統合あるいは社会統合のためのイデオロギーであるとする見方をとる。さらに，田村（1989）は政策としての多文化主義を「文化的多様性の現実を肯定的に捉え，それを保持し，促進することを積極的にすすめる政策」と規定した。いずれも多様性を障害ではなくプラス要因として捉え，それを積極的に保持していくことを是とする理念であり，マイノリティ集団には不平等の是正と社会参加の促進，マジョリティ集団には寛容と異文化理解の精神を啓蒙する理念と考えて良いだろう。こうした定義を踏まえた上で，カナダの多文化主義の特徴づけをしてみたい。関根（2000）は，文化的多様性を認めつつ社会統合を試みる多文化主義にも多様性の許容度の差が認められ，それによって政策上の幅が出てくると指摘する。以下では関根の区分に従って多文化主義を６つの類型に分け，カナダ多文化主義の位置を特定する。関根（2000）は考えうる多文化主義の類型を以下の６種類とした。（１）シンボリック多文化主義，（２）リベラル多文化主義，（３）コーポレイト多文化主義，（４）連邦制多文化主義/ 地域分権多文化主義，（５）分断的多文化主義，（６）分離・独立主義多文化主義。（１）はエスニック料理店の増加やエスニック集団による多文化フェスティバルの開催等は認めるものの，それ以上の言語・文化の多様性は容認できないとする一種同化主義的なアプローチ。現在の日本のレベルに当てはまるという。（２）は社会統合に際して文化的多様性を許容し，エスニック集団の存在を認める一方で，公的生活領域においては主流社会の言語を用い， 128 多文化主義における継承言語教育の行方 ―日系カナダ人のアイデンティティ保持例から― 5 リベラリズムに基づく社会規範に従うべきとの立場を取るアプローチ。基本的には，差別を禁止して「機会の平等」を達成すれば主流社会とマイノリティ集団との格差や不平等構造はなくなるとする立場である。（３）は（２）での多様性の承認を一層押し進め，マイノリティ集団が競争上不利であることを認めた上で，財政的・法的援助による「結果の平等」を目指すアプローチである。公的領域における多言語放送や多言語文書の使用，多言語・多文化教育の促進，就職や教育機会の均等を目指すアファーマティヴ・アクションなどが実施される。なお「コーポレイト」には，エスニック・コミュニティが法人格を認められ，援助の対象となるとの意味合いが含まれる（関根 1992）。（４）は，一国家内で人種・民族・エスニック集団ごとの住み分けがある場合に採用されるアプローチ。各地域が各々の文化，言語，社会習慣を独自に維持しつつ，建前上は各地域の間の関係は政治的，法的にも平等とする立場である。（５）は主流国民社会の文化，言語，生活様式を否定し，独自な生き方や生活を追求しようとするマイノリティ集団の急進的で隔離的な動きを指す。米国の黒人過激主義運動にみられるようなアプローチである。（６）は国家統合を維持するという意味での多文化主義の範疇を超えた，民族自決主義に基づく分離を推進するアプローチ。関根はこのような現存国家の解体を伴う分離主義をも多文化主義の範疇に含めている。カナダ多文化主義の類型としては上記（２）および（３）双方の要素が含まれるものの，「結果の平等」を目指すコーポレイト多文化主義の要素が比較的強いようである（関根 1994）。具体的な２つの多文化主義アプローチの比較は以下の表を参照されたい（Table 1）。また，カナダでは先住民（イヌイット）の民族自決要求に答える形で，上記の（４）連邦制多文化主義 /地域分権多文化主義をも部分的に導入している（関根 2000）。次に，カナダ人社会学者Driedger（1989）によるカナダ社会のエスニック集団の適応の諸相を表す概念モデルを提示する。Driedgerは同化−多元化，自発的−非自発的という２つの座標軸を設け，さらに紛争という係数を導入することで，カナダにおける各エスニック集団と全体社会（3），およびエスニック集団相互間の関係のあり方を説明した（Figure 1）。図中でセルＡは，資本主義経済がもたらす必然的結果としての全体社会であり，モノエスニックな社会においてこそ資本主義における利益，効率，競争を極大化することが可能なことから，「同化または融合」の状態を表すものである。セルＢは，マジョリティ集団が自らの言語，文化，社会制度を支配的なものとすべく取るあらゆる手段を表し，実際のカナダ社会では英国系への同化を示す。セルＣは北欧系エスニック集団の適応状態を示す。言語，文化的に英国系と近く，移民後数世代を経て英語を常用語化した彼らは，セルＡおよびセルＢにもっとも同化が進んでいる集団である。セルＤはヴィジブル・マイノリティの適応形態を示す。資本主義経済アリーナへの積極的参加を目指す彼らはセルＢおよびセルＥとの緊密な関係を望むが，人種的偏見や差別により孤立を余儀無くされる。また，集団間の軋轢が多く，とくに同化に成功したヴィジブル・マイノリティ（セルＡ内）との紛争可能性が高いグループでもある。セルＥは自らの言語，文化，社会制度を維持しつつセルＡにおいて生計を営む伝統主義者のエスニック集団である。フランス系，宗教的少数派集団ハテライト，ユダヤ系などがこれに該当する。先住民については，地方在住者は領土的分離によりエスニック・アイデンティティの維持が可能となるが，都市流入者はヴィジブル・マイノリティと同様の扱いを受けるため，セルＤに近い配置となる。 Driedgerはこの図式中で，セルＥを多元化の理想型と考える。なぜなら，セルＥの集団は 129 6 柳沢順一 Table 1：リベラル多文化主義とコーポレイト多文化主義の比較比較基準（１）人種・エスニシティの法的承認リベラル多元主義コーポレイト多元主義原則的に認めない。集団を法的実体と原則的に法的実体を認め，人種，エスしては扱わない。しかし，人種，エスニシティに基づく差別を廃止するだけニシティに基づく差別は法的に禁止でなく，過去の差別を補償し，機会のし，制度的差別を廃止する。ただし，平等を達成するとともに，クウォータプライベートな領域での伝統文化，言制度の導入によって結果の平等を公的語の維持は認める。な達成目標とする。人々の社会，経済的，政治的地位は人々の社会，経済的，政治的地位は（２）報償の基準個々人の能力，業績といった普遍主義個々人の所属する集団の歴史的，社会的基準によって決められると考えるの的地位によって左右されることを認めで，特定の集団に属すことによってる。とくに差別による不利益と機会の人々の待遇に格差が生じないことを第不均等も認め，特定集団のメンバーで一義とする。（属性主義否定，普遍主あるという理由で待遇上優遇すること義肯定）もある。（属性主義と普遍主義の両立）（３）原則としては人種，エスニシティに基原則としては人種，エスニシティに基構造的分化づく閉鎖的コミュニティの形成，あるづく閉鎖的コミュニティの形成を支持（制度的変化）いは同化のどちらを選ぼうと自由であする。その結果，多言語教育，多言語る。しかし，十分な社会的参加と経済文書，多言語放送などの文化多元主義的，政治的報償を得るためにはホストに加え，教育，職業における人口比率文化の需要が重要であると考える。さに合わせた割り当てを正当なものと見らに，ホスト社会の制度の変更を基本る。故に，ホスト社会の制度上の変化的には認めない。を要求する。文化的多様性を原則として認めるが，文化的多様性を重視し強調する。また，（４）文化的多様性その違いに特別なボーナス・ポイント文化，言語の維持は権利であると考えの承認を当てる理由はない。むしろ，国民的る。国民的合意に基づいた価値，規範合意に基づいた価値，規範の形成が重の形成を重視するが，むしろ多文化集視される。プライベートな領域での文団の共存は可能であると考える。化維持。（５）原則として，特定の人種・エスニック原則として，特定の地理的領域の占有地理的領域集団が，特定の地理的領域を占有する。あるいは集住を法的に認めよという要あるいは集住することは法的に認めら求はしないが，人種・エスニック・アれない。しかし，差別，偏見がなくなイデンティティの維持のため特定の地らないうちは，正当な防衛手段として理的領域における集住を必要なものとエスニック・コミュニティの存在は過考える。渡的なものという条件のもとで認められる。（６）原則として一言語主義をとる。とくに原則として二言語あるいは多言語主義言語に対する公用言語においてはこの原則を譲るこをとり，特定言語の優位を認めない。対応とはない。支配的言語を標準言語としまた，各言語の維持は積極的に押し進て，他の言語より法的にも，社会的にめられるべきであるとみなす。も優位におく。しかし，他の言語の維持に対して表立った反対はしない。出典：関根（1992）「エスニシティの社会学」p.33。関根（2000）では「多元主義」という用語は「多文化主義」に置き換えられている。 130 多文化主義における継承言語教育の行方 ―日系カナダ人のアイデンティティ保持例から― 7 出典：Driedger, L. (1989) The Ethnic Factor: Identity in Diversity. McGraw-Hill Ryerson, p.51. Figure 1：Driedgerの概念モデル資本主義の経済アリーナに参加，適応しつつも，社会文化的にはエスニック・アイデンティティを保持することに成功しているからである。これはセルＡ，セルＢへの完全なる同化を拒否しながらも，自己完結的な生活圏を保持しうる彼らこそ多文化主義社会への理想的な参加形態を提供しているとする考え方である。ただし，このモデルはあくまでも各エスニック集団の現在の位置付けを示したにすぎず，今後の人口動態学的な変化や経済状態によっては違った状況も出てくることだろう。日系カナダ人の位置付けに関しては，基本的にはセルＤに入るものの，一部は経済的成功をおさめセルＡに属するものもいるというのが現状だ。しかし，英国系マジョリティおよびホワイト・エスニック集団との文化的差異や日系人の分散居住の実態，あるいは戦後の新移民のカナダ社会への適応状況などの諸条件を考えると，彼らが多元化の理想型であるセルＥに区分される可能性は今後も極めて低いと言わざるをえない。よって，このモデルは，法整備や社会・文化政策を含めたこれからのカナダ多文化主義のありかたに課題をつきつけたものといえよう。以上，簡単ではあるが，カナダ多文化主義の理論的背景について説明した。 2.3 多文化主義における課題と今後の展望多文化主義的なエスニック集団関係（文化多元主義）は，Gordon（1964）の類型による人種差別的関係（植民地社会/奴隷制社会），同化主義的関係（60年代アメリカのメルティング・ポット型社会）などの歴史的変遷を経て，70年代以降に提唱・導入された人種・エスニック関係へのアプローチであり，さまざまな議論を生じながらも，現在では方向性として必然性の高い社会科学上の類型概念あるいは政策上の理念と受け止められている。だが，そこに問題点や限界はないのだろうか。 131 8 柳沢順一梶田（1992）は，多文化主義の問題点について（１）その定義をめぐる問題（その適用範囲，目的か手段かなど），（２）近代的市民権と多文化主義との矛盾に関する問題（前近代的社会出身のエスニック集団への対応），（３）多文化主義政策の財政的基盤をめぐる問題（多文化主義導入に伴う経済コストの大きさ）の３点に分け詳述している。また，加藤（1990）は，「業績主義」と「属性主義」の対立構造に多文化主義国家のジレンマを見出した。同様にTaguieff （1987）は，人種差別を告発する立場の「個人―普遍主義」的な反人種主義や同化主義に反対する「伝統―共同体主義」的な反人種主義の両者とも，それが徹底された場合には自らが告発する人種差別の立場に転化しかねないという矛盾を明らかにした。このほか，関根（1994）は多文化主義政策は万能薬ではない，との議論を展開。マイノリティ成員に対して，属性的基準によりよけいに差別されている状況を取り除くためのささやかな試みでしかない，としてその限界を示した。さらに関根（2000）は，多文化主義のパラドックスについて以下のような主張をしている。それは，人種主義の否定から始まった人種・民族・エスニック集団関係の改善過程の中で多文化主義が生まれ，さらに改善が進められたが，結局は人種主義的関係あるいは国民分裂を進めてしまうという悪循環に陥るというものである。詳述すれば，多文化主義は多文化への許容性の低いものから高いものへと展開するが，マイノリティ文化の尊重が進み，多文化主義政策が充実してくると，政策上のコストも大きくなり，異文化集団の存在が目立つようになる。すると主流国民の間に経済，文化面で「逆差別」されているという感情が醸成され，再構築型ナショナリズムが生じるというもの。マジョリティ集団からは，国民文化も多文化のひとつだから多文化主義のもと保護されるべきだとの主張も強まる。こうして，多文化主義から「多分化主義」への動きが出始め，一度否定されたはずの人種主義や同化主義に回帰してしまうというパラドックスが生まれるのである。こうした多文化主義の問題点はカナダにおいても同様に見られるものだ。カナダ多文化主義が現在抱える特徴的な問題点は，（１）70年代以降のヴィジブル・マイノリティ増加への対応，（２）「建国国民」，「最初の北米人」としての特別の権利が認められなかったフランス系や先住民の多文化主義への反発，（３）経済的停滞を新移民や多文化主義政策に転嫁させようとする風潮などであろう。（１）は関根（2000）が危惧するような人種主義への回帰が見て取れる状況が，80年代以降顕著になってきたことである。連邦政府は多文化主義局の中に人種関係局を設置（1981年）したり，下院特別調査委員会の報告書「今，平等を！（Equality Now!）」の刊行（1983年）や雇用均等法の制定（1986年）などでヴィジブル・マイノリティの社会的平等達成に向けて尽力してきたが，彼らの全体社会への統合度合いは依然として低いままだ。（２）は多文化主義そのものに否定的なマイノリティ集団のさらなる継続的な抵抗姿勢のこと。特にフランス系が多数派を占めるケベック州では90年代になってからも独立を巡る論議は続き，住民投票ではわずかコンマ数パーセントの差で連邦からの独立をとどまるといった状況が続いている。（３）は1973年のオイルショック以降鈍化した経済状況の中で，有限な経済資源をめぐって利益集団相互間の軋轢が増加したことである。とくにアジア系を中心とした新しい移民たちは一定の資産と高い学歴，公用語能力を有した「ビジネス移民」であり，業績主義的な志向が強い。こうした入国直後から高い能力を発揮し，限られた経済のパイを横取りしようとするヴィジブル・マイノリティに対するホワイト・エスニック集団の反発は大きい。また，多文化主義による複数の文化規範や複数の公用語の採用などが一定規模の経済に逆行し，コストを押 132 9 多文化主義における継承言語教育の行方 ―日系カナダ人のアイデンティティ保持例から― し上げてしまうことが指摘されている。実際，不況下にあって失業業率が１割前後（10.4％＝ 1994年）にまで達している現状では，公的財源も限られ多文化主義のコストに耐えられないのが実情だ。上述のような多文化主義がかかえる課題をどう克服していくべきなのだろうか。まず梶田（1992）は，普遍主義的な視点から多文化主義を見直す作業なしに多文化主義を防衛し，鍛え上げることは困難であるとの視点を提示。Taguieffの類型概念である「個人―普遍主義」的な反人種主義と「伝統―共同体主義」的な反人種主義の視点を同時に持ち合わせ，「平等」と「相違」とが両立するような条件を模索することが重要との認識を示した。また，関根（2000）は文化の概念を再構築する必要性を訴える。すなわち，純粋伝統文化の維持こそ各民族集団の義務であるとする「本質主義的文化観」に変え，文化は交流促進的で雑種的で人々の必要に応じて作り替えられるとする「社会構築主義的文化観」を持つことが必要だというのである。それにより，自文化中心主義が多く集まったに過ぎない「多・文化主義」に代わって，雑種である文化の発展を保障し，多文化・多民族集団の共存と共生および異文化間の越境をも保障する本来の「多文化・主義」が可能となるという。いずれにしても事態打開のためには，実践面での示唆を伴う社会科学理論の構築や，マジョリティ/マイノリティ両集団に対する多文化主義教育の徹底が必要になってこよう。カナダにおける多文化主義の展望については，田村（1992）が多文化主義が経済的に安定し，一定程度の国民統合が実現された社会でのみ有効な統合理念であるとして，以下のように述べている。多文化主義が今以上に統合理念としての有効性を現実社会において発揮し得るには，カナダ社会が経済的余裕を回復し，さらにヴィジブル・マイノリティが全体社会に一定程度統合されることが必要であろう。（中略）ドリーガーが非英仏系集団の中に多元化の理想型を見出したように，エスニック・アイデンティティの保持と全体社会への結合は，本来的に両立すると筆者も考える。人が理性だけでなく非合理な感情をも有する限り，両者を両立させる努力は今後も不可避であろう。（田村 1992：239） 80年代以降活発な新人種主義的な動きや，ケベック・ナショナリズムに代表される分離主義的な一部勢力の台頭，あるいはいっこうに回復傾向を示さない経済状況などを勘案すると，田村のカナダ多文化主義に対する展望は楽観的に過ぎるかもしれない。以下に述べるカナダ・エスニック集団に対する継承言語教育政策も，こうした多文化主義全体が抱える課題の影響を受けることは避けられず，今後のプログラム施行そのものや財政的援助については依然として流動的である。３．カナダの継承言語政策 3.1 継承言語政策導入の歴史的経緯ここまでカナダ多文化主義成立の歴史的経緯と同理念の理論的根拠について見てきたが，以下では多文化主義政策の一環である継承言語教育導入の経緯について吟味してみたい。カナダでは1960年代より，イマージョン（Immersion）と称されるバイリンガル・プログラム（4）が 133 10 柳沢順一特にケベック州を中心に公教育の枠組みの中で実施されてきたが，継承言語教育はカリキュラム的には非公用語を用いたイマージョン型バイリンガル・プログラムあるいはコア・プログラムと位置付けられよう。1971年のトルドー首相の多文化主義宣言を受け，非公用語のバイリンガル教育については主に州政府あるいは地方教育委員会のレベルで押し進められる運びとなった。これは，（１）バイリンガル教育研究を通じて打ち立てられた二言語相互依存説（5）等の言語学習上の理論的な裏付け，（２）継承言語（heritage languages）をカナダの豊かな言語（6）資源として捉え，カナダの経済力を高めるために活用したいとする連邦政府の見解などの影響が大きいと思われる。まずは，継承言語教育導入の歴史的経緯について以下に簡単にまとめる。２.１でも触れたが，カナダでは1969年の連邦公用語法制定により，英語とフランス語の２言語が連邦の公用語と認められた。ところが，その他の非公用語と総称される諸言語について，公的使用を保証する連邦法は存在しない。ウクライナ系をはじめとする非英仏系集団からの強い要望を受けて発刊された「二言語二文化主義王立委員会」報告書第４巻で，非英仏系エスニック集団の言語文化の存在が認められ，彼らの言語文化的要求が正当化されたにもかかわらずである。また，1971年，トルドー首相は連邦議会において多文化主義を公に宣言したが，非公用語の扱いについては全く言及がなかった。これについては，ケベック・ナショナリズムの沈静化を急務とするトルドー政権にとって，公的二言語主義の確立が何よりも優先されたからであり，他の言語について配慮することが結果的に二言語主義を弱体化させるという判断があったとされる（Esman, 1985）。連邦政府のこうした慎重かつ消極的な非公用語政策に対し，西部各州政府の対応は全く異なるものであった。とくにアルバータ州の，ウクライナ語および他のエスニック言語に対するそれは柔軟かつ積極的なものであり，州政府として初めて多文化主義を宣言したほか，他州に先駆けて非公用語バイリンガル教育を認可したのである。具体的には1971年の州学校法改正により，英仏語以外の言語に関しては，全て教育委員会の権限により教育言語として授業での使用が認められた（7）。そして1974年１月にはウクライナ語バイリンガル教育が幼稚園児を対象に正式に始動するのである。さらに同年９月，エドモントンの公立小学校１年生を対象とするウクライナ語バイリンガル・プログラムが開始される。1976年には，導入後３年間の試験段階を経た同プログラムが州教育庁監督下の恒久的プログラムとして認可を受けるに至る。田村（1991）は同プログラム導入の成功要因について，（１）政治力のあるエスニック・リーダーたちの影響力，（２）非公用語バイリンガル教育のアイデンティティ保持機構としての役割を彼らが認識していたことをあげている。非公用語プログラムの公教育における浸透はその後もつづき，アルバータ州以外では1978年にはサスカチュワン州が，翌1979年にはマニトバ州が同様の法律を通過させる。Quadri （1988）によれば，1986年現在で上記３州での非公用語バイリンガル教育を登録する生徒数はアルバータ州2800人（ウクライナ語他７言語），サスカチュワン州131人（ウクライナ語のみ），マニトバ州1663人（ウクライナ語，ドイツ語，ヘブライ語）となっている。バイリンガル教育以外にも，非公用語を１教科として教えるコア・プログラムがあり，登録生徒数はサスカチュワン州2771人（ウクライナ語とドイツ語），マニトバ州8395人（ウクライナ語他12言語）となっている。また，公立学校のカリキュラム内での非公用語教育が認められているのは上記西部 134 11 多文化主義における継承言語教育の行方 ―日系カナダ人のアイデンティティ保持例から― ３州のみだが，オンタリオ，ケベックの両州では公立学校の制度を利用した形で，通常のカリキュラムの枠外で非公用語が一教科として教えられている。ただし，両州とも西部３州のような非公用語を教育用語として認める法律は通していない。そのため，教える時間数も少なく，州政府による予算の拠出も大掛かりなものではない。授業時間は１日30分，あるいは週２時間半が上限である。オンタリオ州では1986年現在，オンタリオ継承言語プログラム（Ontario Heritage Languages Program）を通じ，公立校で３万7669人（57言語），私立校で５万3441人（32言語）が非公用語を学び，そのための州予算は1100万ドルである。後述するトロント地区の２校の日本語学校はこのプログラムの恩恵を受けている。また，ケベック州の祖先言語文化教育プログラム（Programme de l’enseignement de langues et de culutures d’origine, PELCO）には，4824人（11言語）の生徒が登録し，これに対する州予算は106万ドルとなっている。これに加え，連邦政府による非公用語教育への援助も行われている。公立学校のカリキュラムの枠外に位置する補習校対象のものであって，1986年度で連邦政府の援助を受けた補習校はカナダ全体で863校，生徒数は12万7920人となっている。連邦政府による年間予算は337万ドルであり，生徒一人当たりに換算すると約26ドルである。こうした補習校は，もともとは各エスニック集団あるいはコミュニティによって経費を賄われ，放課後や週末に教会，地域のコミュニティセンター，公立学校の校舎などを借りて開かれていたものである（8）。 3.2 日系カナダ人の継承言語教育現在，カナダの日本語学校の多くは多文化主義政策の下，各州政府および地方教育委員会より財政的支援を受けているが，もともとはどのような経緯で発足したのだろうか。初期移民時代の最初の日本語学校は，長期に及ぶ出稼ぎ外国人労働者子弟に対する母語維持教育機関的な位置付けであった。つまり，将来の帰国に備え，日系移民の子弟が日本語で困らないようにするための教育という側面が強かった。その後，定住移民として世代を経る中で，日本語教育の伝統がそのまま受け継がれていったのである。こうした中，多文化主義政策の導入以降も，必ずしも州や地方政府の援助に頼らず，生徒の授業料のみに頼る補習校として運営を続けたきた学校も少なくない。倉田（1984）によれば，トロント市内の複数の日本語補習校が，州政府によるヘリテージ・プログラムの認定を受けない理由は，政権党の交代に伴う政策の変更などで，プログラムの援助が急に打ち切りになると困るからとのことである。これには，第２次大戦中の強制移動など政府の政策に翻弄されて苦難の道を行かざるを得なかった日系人のトラウマが反映されているのかもしれない。こうした日系人の子弟に対するエスニック言語教育が西部諸州のホワイト・エスニック集団のそれと違う点は，民族的地位向上のために政治力を駆使して公教育のレベルにまで同教育を高めようとしてこなかったことであろう。以下に簡単に日系カナダ人の日本語教育の歴史を追ってみることにする。竹内（1987）によると，日系カナダ人子弟のための日本語学校の原形（9）が登場するのはブリティッシュ・コロンビア州（以下BC州）での日系社会形成期（1915〜1935年）である（10）。この時期になると，出生地主義により日系移民２世がカナダ市民権を持てるようになったため，１世の親たちも永住を決意し，子どもを地元の公立学校へ進学させるようになった。公立学校では英語による教育およびカナダ市民となるための教育が施されたが，日系人子弟は放課後を利用して開かれた日本語学校で日本語および日本文化を学ぶようになる。こうした日本語学校 135 12 柳沢順一は，政府の認可を受けない補習校としてBC州内の日本人集落がある地域に相当数設置された。その後，大平洋戦争勃発とともに日系市民の内陸への強制移動政策がとられ，日系人社会は一時的に崩壊する。強制移動させられた日系人たちは帰国か東部移住（ロッキー以東）かの選択を迫られた末，帰国する者を除いては東部を中心に分散居住することとなる。その後大平洋岸に戻ることが認められることになり，一部が帰還したものの，日系人社会は戦前のBC州一極集中型（日系人の95％が居住）ではなくカナダ全土に分散することとなった。戦後の日系社会復興再建期（1945〜1965年）には，その初期においては社会経済的な力もなく，日系人としての自信も喪失した彼らに日本語教育を子弟に施す余裕などなかった。そのため，多くはカナダ政府主導の同化教育を受けるだけに甘んじる。しかし，その後一時本国に帰還していた日系人子弟が再びカナダに帰国を果たすなどして，日系人社会が徐々に活性化する。そして，同後期になると各地で日本語教育が再開され，２世，３世たちが地元の日本語学校で日本語および日本文化を学ぶ環境が整っていく。こうした経緯を経て，現在の日系カナダ人子弟に対する継承言語教育の基盤が築かれていったわけだが，日本語学校での実際の教育内容，到達目標，学習動機，生徒の語学力，アイデンティティ保持との関係，財政面での問題，今後の展望などについて以下に詳しく見ていきたい。ここでは倉田（1983/1984），中島（1988a/b），Oketani（1996）など資料が豊富なトロント・メトロポリタン地区の日本語学校を中心に吟味することにする。まず，日本語教育が行われる背景として，トロント日系人社会の特徴について把握しておく必要があろう。倉田（1983）によると，大平洋戦争勃発後の強制移住政策により多大な犠牲を払いながらトロント・メトロポリタン地区へ移動した日系人は，当時の苦い排斥経験からマジョリティ社会への同化志向を強め，市内でも意識して分散居住するようになった。よって，かつてのBC州のような集住地区は存在せず，日系人社会は同市の他のエスニック集団と比べても目立たないものとなっている。また，戦前に存在したような日系企業連合会や消費組合も存在せず，日系人社会はカナダの経済システムに統合されつつある。また，脱政治化が進み，連邦議会，州議会ともに代議員を送っていないのが現状だ。これには基礎票を得るだけの日系人口が少ないことに加え，戦前，戦中に過酷な扱いを受けた経験から，自己抑制のきいた「静かなカナダ人」になりきろうとする彼らの態度が反映されている。このように分散居住化，経済的紐帯の弱体化，脱政治化の進行などにより，トロント地区では日系人がまとまる機会は徐々に失われつつある。また，１世，２世の世代と戦後の新移民との間にも親密な関係が存在しないのが実情である。こうした事情を踏まえた上で，以下に同地区の日本語学校の実態についてまとめてみたい。倉田（1984）の調査では，トロント市には２万人前後の日系人口があり，制度化された日本語学校は４校存在する。それらは（１）トロント日本語学校（10クラス，123名），（２）ヘリテージ日本語学校（10クラス，170名），（３）国語教室（10レベル，181名），（４）日加学園（10クラス，105名）であり，どの学校も年間授業料が90ドルほどである。このうち，州または市の教育委員会から継承言語教育プログラムとしての財政援助を受けているのは（２）と（３）のみ。この支援により，両校では教員の一部の給与や教室使用料などが賄われている。授業は週１回，毎土曜日午前中３時間のいわゆる週末イマージョン形態をとっているが，倉田も指摘しているように時間数が少なすぎる感は否めない。しかし，（１）平日は公立学校に通ってい 136 多文化主義における継承言語教育の行方 ―日系カナダ人のアイデンティティ保持例から― 13 ること，（２）広いトロント・メトロポリタン地区に分散居住していることで父母の車による送り迎えが欠かせない（11）という条件により，週１回のみの開講はやむを得ない面もある。倉田は，もしも公立学校で日系人に日英両語のバイリンガル教育がなされれば優れた効果を生むであろうと主張する。しかし，カナダ総人口の0.17％（Statistics Canada census figure＝1985 年）しか占めず，西部３州のホワイト・エスニック集団ほどの政治力を持たない日系人社会が，今後同プログラムをバイリンガル教育のレベルまで格上げできるのかは不透明な状況だ。現実問題として，日本語学校での継承言語教育プログラムを通じて日系子弟の日本語力はどう育っているのか，課題は何なのか，理論的な側面も加味しながら以下に論じる。まず，トロント地区の日系人高校生で，これまで同市内の週末日本語コースに約10年間通った後，1988年現在CTS高校日本語コースと呼ばれる単位認定日本語教育プログラムに在籍する31名の生徒を対象とした中島（1988a）の調査を吟味する。同コースは実質的に父兄が教室運営をしているものの，Central Technical Schoolという公立高校の校舎を利用して土曜日に授業が行われており，単位認定も同校が行う。対象となった生徒は戦後移住者の日系人子弟31 名である。語学力テストとして利用したものは，（１）日本国内の４年生用読書力診断テスト，（２）面接による会話力テスト，（３）作文テスト，（４）トロント大学日本語講座テスト初級 Ⅰ，（５）トロント大学日本語講座テスト初級Ⅱである。調査の結果，読書力では日本の小学４年生と同じレベル（11年生）かそれを上回るレベル（12年生）と診断された。作文力では，仮名や漢字など文字の使い分けや書く分量においては「かなりの力をもっている」が，その内容においては稚拙さが目立ち，年齢相応の力が育っていない。会話力においては，数名が日本の高校生と遜色ないものを持っているが，全体に（１）応答の言葉の長さ，（２）話体意識，（３）敬語の使い方において稚拙さがかくせない。大学生向け日本語初級テストでは，Ⅰをパスできるのが53％，Ⅱに至っては17％しか合格できないレベルであった。これは，10年間学んできたものが大学の日本語講座の２年分にも相当しないことを示している。しかし，中島はカリキュラムの再編成の仕方次第では，彼らの日本語能力を大学２年の学習レベルにまで近付けることは可能と見ている。一方で，大学生学習者に見られない日系子弟の強みとして，（１）日本語のコミュニケーションに慣れている，（２）「学力言語」としての日本語の基礎を持っている点を指摘した。上記結果により，日系人子弟に対する日本語週末イマージョンは，使用した教科書（国内の小学４年レベル）を上回る語学力を提供できているものの，大学生の日本語学習者レベルに到達させるまでに及んでいないことがわかる。ただし，今後のカリキュラム編成や家庭での２重言語生活のあり方によっては，さらに効果が上がる可能性もある。また，日本語学習そのものに対する意識・態度や将来の日本語使用および日本との関わりについての質問では肯定的な答えが優勢であり，同プログラムがエスニック・アイデンティティを維持するために肯定的な役割を果たしていることが窺い知れる。倉田（1984）の調査でも，トロント地区日本語学校生徒のうち「日系人としてのアイデンティティを保持している」と答えた者が４校平均で68.5％にのぼっている。ただ，中島（1988b）は２文化適応型の日系子弟たちのアイデンティティ保持を評価しながらも，日本語継承に対する意識が日本語力と全く関係がなかったことも指摘している。このことは，Isajiw（1987）の「移住者の言語は，コミュニケーションの道具からアイデンティティのシンボルへと移行していく」という指摘と同様の現象がまさに日系子弟の間に 137 14 柳沢順一も起こっていることを示している。また，全般的な教育効果的見地からの中島の結論は，日本語の伝承という点では同プログラムは優れているが，継承言語教育が目指す国際貿易の最前線で活躍できる人材育成という点では依然改善の余地があるということのようだ。次にOketani（1996）がまとめた日系子弟の加算的バイリンガリティ（additive bilinguality）の度合いについて，詳しく見てみることにする。この中で，まずOketaniはトロント地区に住む戦後移住者の日系２世の高校生42名を対象に英語および日本語の客観テスト（12）を課し，能力別に４グループを設定した。（１）英語力，日本語力ともに高いグループ（G1），（２）英語力＞日本語力のグループ（G2），（３）英語力＜日本語力のグループ（G3），（４）英語力，日本語力ともに低いグループ（G4）である。その上で，３つの質問をそれぞれのグループに行い，結果をまとめた。このうち，特に日系カナダ人としてのアイデンティティに関わる質問「自分達たちのことをどう見ているか」に関しては，グループごとに大きな差異が認められた。 G1の生徒は自分たちを「日本人のエスニシティを有するカナダ人」と規定，強い日系アイデンティティを持つことは認めながらも，あくまでもカナダ人であることを優先し，また周りからカナダ人と見られることを望んでいる。また，どんなアイデンティティを保持しているかという問題以上に，自分達のことを２言語，２文化に通じた「国際人（international human beings）」であると認識している。Oketaniによれば，彼らのアイデンティティは心の中で分離して存在するのではなく，共存している。G2の生徒たちは，自分たちがカナダ人であることを強く意識している。とくにG1の生徒と比べ，日本文化との距離が遠いと感じている。日本国内の親類も多くないし，日本に対する関心も薄い。G3の生徒たちはG2の生徒たちと逆の見方をしており，自分たちを強い日本人のエスニシティ感覚を持った「日系カナダ人」であると捉えている。また，日本語や日本文化維持に関して肯定的な意識や高いモチベーションを持っている。G4の生徒たちは他の３グループと比べ，自己のアイデンティティ認識が薄く，自らの呼称も「カナダ人（Canadians）」，「カナダ系日本人（Canadian Japanese）」，「日系カナダ人（Japanese Canadians）」とさまざまだ。また，「カナダ人」の定義についても，体系的で明確な尺度を持ち合わせていない。まさにアイデンティティの分裂状態にあるといえる。 Oketani以前にも，Lambert（1967）がニューイングランド地方のフランス系アメリカ人を対象に同様の調査を行ない，OketaniのG1〜G4に相当するグループの存在を確認している。それゆえ，Oketaniのグループ分けは普遍的なもので，信頼性も高いと受け止められている。しかし，Oketaniの調査では使用したテストが不適切だった可能性が拭いきれない。特にGREは本来，北米の大学院受験に用いられる語彙および数学の試験であり，高校生相手に使用した場合には，得点が低めに分散する可能性が高い。また，大学院入学レベルの高度な語彙を知らなかったからといって高校での学習や普段の生活に支障が出るということもないだろう。つまり， GREで測られた得点差は母語としての英語力の明確な差を反映するものとは到底考えられないのである。あるいはバイリンガル教育を推進する立場から，G1の集団を理想化することを目的として，僅差の得点差でもグループ分けできる統計的手法を用いた可能性もある。ここで中島，Oketani，Lambertらに共通していることは，言語能力とアイデンティティ保持の間には強い相関関係があり，だからこそ継承言語を学習言語とする充実したバイリンガル・プログラムの実施を促進し，バランスの取れたアイデンティティを持つG1の生徒たちのようなグループを作るべきとの認識だろう 138 （13）。しかし，本当に言語教育プログラムの充実のみでエスニ多文化主義における継承言語教育の行方 ―日系カナダ人のアイデンティティ保持例から― 15 ック・マイノリティのアイデンティティ問題は解決されるのだろうか。個人のレベルであれば，効果的な継承言語教育を押し進めることで，今後もG1に属するような者が現れる可能性は十分ある―すなわちバランスのとれた言語能力，アイデンティティを有するとともに主流社会への統合が可能な人物養成はなしうるだろう。しかし，エスニック・マイノリティ集団全体としてはどうなのかという点について上述の研究者たちは何も触れていない。以下では，まずエスニック・マイノリティが自らのアイデンティティをどのように意識し，どう向き合っていくようになるのかをある心理学的なモデルにより吟味し，そのモデル中での継承言語習得の位置付けについて述べる。また，エスニック集団にとって歴史的・社会的に重要な出来事や法制度の改正などを求める社会運動から個人のエスニック・アイデンティティがどう影響を受け，それがどうエスニック・コミュニティ全体の動きや利益につながっていくのかをまとめる。 3.3 エスニック・アイデンティティ形成モデルとリドレス運動の成功エスニック・マイノリティ（以下EM）はどのようなプロセスで全体社会での自らの位置付けを行ない，また自らのアイデンティティと向かい合うようになっていくのだろうか。Banks （1986）は「エスニック・リバイバル」とも称される60年代以降の欧米先進国におけるマイノリティの運動を「民族再活性化（ethnic revitalization）」運動と捉え，その進展と学校教育の対応を関連づけたモデルを提示した。同様にTse（1998）は自ら考案したエスニック・アイデンティティ発達モデルの中で，エスニック・マイノリティがどのように自分のアイデンティティを捉え，エスニック言語と向き合っていくようになるのかを説明した。これは，同化主義的な第２言語（Second Language＝L2）習得をカルチャーショックとの関係においてモデル化したBrown（1987），Acton & de Felix（1986），Wong-Filmore（1986）らのモデルと対極をなすもので非常に興味深いものがある。以下ではこのTseのモデルを参考に，継承言語プログラムとEMのアイデンティティ保持との関係について吟味してみる。 Tseのモデルでエスニック・マイノリティは必然的に次の４段階を踏む。（１）無意識状態（Unawareness），（２）エスニシティへの躊躇/回避（Ethnic Ambivalence/Evasion），（３）エスニック意識の高まり（Ethnic Emergence），（４）エスニック・アイデンティティの統合（Ethnic Identity Incorporation）である。（１）は，EMがEMであることの（しばしば従属的な）地位について気づく以前の比較的短い期間のことで，就学前あるいはEMのみの排他的コミュニティ外へ居住地を移動する以前の段階である。（２）はEMがエスニック文化に対する二律背反あるいは否定的な感情を持ちながら，主流社会の集団に統合されたいと願う時期で，比較的長期間に及ぶ。幼少期から思春期，あるいは成人して以降にわたる場合もある。（３）は，EMが自分がマイノリティ集団の一員だという事実に立ち向かった後，自らのエスニック文化遺産を追求するようになる段階。（４）はEMとしての自分を受け入れ，自己像の向上をはかる段階。それ以前の段階での，エスニック・アイデンティティを巡る顕著な問題の多くはこの時点で解決が図られる。 Tseは，継承言語の習得および維持には「理解可能な言語入力（Comprehensive Input＝CI）」へのアクセスと「集団の一員（Club Membership＝CM）」としての自覚の２要素が必要とし，その組み合わせパターンを提示しながら各段階での継承言語習得の可能性のパターンをあげている（Figure 2参照）。 139 16 柳沢順一 CI Stage 1 （無意識状態） Stage 2 （エスニシティへの躊躇/回避） CM 継承言語習得（１）有（１）適用不可（１）可能（２）無（２）適用不可（２）不可（１）有（２）無（２）不可（２）無（３）無（３）不可エスニック・アイデンティティ確立のしきい Stage 3 （１）有（１）有（１）可能（２）無（２）有（２）不可（１）無（１）無（１）不可（エスニック・アイデンティティの統合）（２）無（２）有（２）不可（３）有（３）無（３）不可（４）有（４）有（４）可能（エスニック意識の高まり） Stage 4 Tse（1998）の記述に基づき筆者が作成 Figure 2：EMのエスニック・アイデンティティ発達と継承言語習得の関連図 Tseの結論は，継承言語習得はEMが（１）第２段階を超えており，（２）CIが得られる環境にあり，（３）継承言語を価値視するグループにCMを見出した場合，継承言語の習得が可能ということである。だが，その一方でエスニック・アイデンティティの最終形成段階である（４）においてさえも，CIまたはCMいずれかへのアクセスが不可能な場合，継承言語は習得されないというパターンがありうることも示された。つまり，Oketani（1996）が示した４パターン以外に，強いエスニック・アイデンティティを保ちながらも，継承言語の習得が全くなされないというEMの例があるということだ。このようにEMの継承言語習得は，Acton & de Felixの第２言語習得モデルのように，目標言語（Target Language＝TL）社会への同化の度合いに比例してL2能力も必然的に高まる，といった単純な図式とは別次元のものである。それは，L2を習得しなければTL社会において生き残れない，または就職，行政サービス享受などの点で不利益を被る第２言語学習者と，主流社会の言語を不自由なく操ることのできるEM とでは言語習得の重みが本質的に違うからである。しかし，そこには共通点も存在する。それは第２言語習得にしろ，継承言語習得にしろ，第２段階を超えたレベルではじめて可能になるということだ。Acton & de Felixのモデルでは，L2学習者はカルチャーショックを経験した後で，徐々に心理的ストレスを解消しつつL2習得が可能になるとして，第２段階と第３段階のはざまに「同化へのしきい（Acculturation Threshold）」が存在すると仮定した。Tseのモデルでも第２段階と第３段階の間に，エスニック・アイデンティティの切り捨てか受け入れかの分かれ道が存在し，それを通り越して初めて継承言語習得が可能となる。Brown（1987）は第２言語習得における文化変容のモデルで，カルチャーショック克服のために語学教師が果たす役割の重要性を強調した。すなわち，学習者の疲労や疎外感など文化的差異に起因するストレスを取り除くための工夫を授業に取り入れる必要があるとして，以下のように述べている。 Numerous materials and techniques—readings, films, simulation games, role- 140 多文化主義における継承言語教育の行方 ―日系カナダ人のアイデンティティ保持例から― 17 plays, culture assimilators, “culture capsules” and “culturgrams” —are now available to language teachers to assist them in the process of acculturation in （14） the classroom. (Brown, 1987: 131) こうしたいわばワクチン的な要素を授業に導入することで，ストレスを最小限に押さえつつ同化への階段を着実に登らせていくことが可能というわけである。同様に，Tseのモデルでも第２段階から第３段階に移行する際の，いわば「エスニック・アイデンティティ確立のしきい」をスムーズに通過させるための何らかの工夫が必要となってこよう。教育現場でのプロセスにとどまらず，心理療法士等によるカウンセリングやエスニック・コミュニティ内での幅広い交流，エスニック集団全体の利益・便宜を図るための社会的な運動なども重要な要素となりうるだろう。このうち，カナダ日系人社会で大きなインパクトをもって，日系としてのアイデンティティに影響を与えた補償要求（リドレス redress）運動について以下に触れておきたい。戦時中から戦後にかけてのカナダ政府による日系人への人権侵害に対して，日系人コミュニティから本格的な賠償要求運動が起こったのは1977年，日本人のカナダ移住100周年を祝った「日系百年祭」のころとされる。飯野（1997）によれば，1971年のトルドー首相の「多文化主義宣言」に基づく諸政策と，それに平行して見られたマイノリティ集団の地位の向上というカナダ国内の風潮が同運動を後押ししたという。リドレス運動の特徴的なところは，同運動の中心的な役割を果たしたのが日系３世であったことだ。倉田（1983）の推計では，３・４世の日本語学校通学割合は４人に１人であり，彼らの大部分が日本語とは無縁の人たちで，カナダ社会への構造的同化を達成した世代と考えられている。しかし，こうした３世たちが，実際に被害を被りながらも沈黙を守る１・２世に代わって，リドレス運動のイニシアチブを取ったのである。これは，言語的遺産を失ってもエスニシティへの回帰やエスニック・アイデンティティの維持は可能であるということの証左であろう。こうした３世たちによる粘り強い運動の結果，カナダ政府は1988年９月，ついに戦時中の日系人取り扱いに対して謝罪と補償を決定する。飯野（1997）は同運動の成功要因として，（１）同運動が人種差別に対する憤りにとどまらず，人権の原則の主張となったこと，（２）他のエスニック集団が支援したことをあげた。さらに（１）に関連して，日系人にとっての「恥の遺産」が「権利の概念」にとって代わられたことが大きな変化であり，それは日系人コミュニティが日系人としての文化遺産を保持すると同時に，多文化主義の実践としてその遺産を政治的に主張する力を示すに至った変化でもある，と述べている。このことは，社会的運動の勝利がエスニック集団のアイデンティティ強化につながるとともに，エスニック・コミュニティ全体の地位向上や質的変化をもたらすことを意味するものだ。前述Tseのモデルは，基本的にはEM個人のエスニック意識の変遷とエスニック言語習得との関わりを示したものである。しかし，上記の日系エスニック集団全体の社会的運動の勝利が，同モデル中のどの段階にある日系EMにとっても大きな心理的刺激となり，エスニック意識を高める結果となったことは容易に推察されよう。また，リドレス運動勝利により，実際に教育・社会・文化面での活動援助費用1200万ドルが日系カナダ人コミュニティに支払われることになった。これにより，Tseモデルの第２段階を通過したEMたちにとっては，継承言語習得に必要な環境条件がより改善されたことだろう。このようにエスニック集団の継承言語習得お 141 18 柳沢順一よびアイデンティティ強化は，単に教育学的見地からの教材開発，教授法，カリキュラム編成などの改善により達成されるものではない。多文化主義の枠組みの中で，EM集団が権利回復運動を行ない成功を収めるなどの一定の社会的な前進や目に見える地位の向上を得ることがその大きな要因となるのである。カナダ日系社会では，他のエスニック集団に属する人々との結婚率が35歳以下で90％にものぼり（Kobayahi, 1995），日系社会は消滅かと言われるほど同化が進んでいる。また，日系子弟への継承言語教育についても，オンタリオ州がその呼称を国際言語教育（International Language Education）に変えるとともに小学校レベルの外国語教育に統合するなど，逆風が吹きはじめつつある（中島 1998）。しかし，1988年のリドレス運動の成功により日系人としての人権を取り戻し，日系エスニック集団全体として一段階レベルの高いアイデンティティ強化がはかられたことにより，カナダ日系社会はこれまでの経済的，社会的地位のみならず政治的地位においても向上していくことだろう。日系子弟に対する継承言語教育プログラムの今後も，多文化主義政策の台所事情というよりは，むしろ日系エスニック集団のマクロ的なアイデンティティ変化に左右されることになるのではあるまいか。 Notes １．「継承言語」という用語の使用は主にカナダに限定されるが，最近では「国際言語（international language）」の呼称が好まれるため，それほど使用されなくなっている。また，継承言語教育とは，言語保持のためのバイリンガル教育のことであり，エスニック・マイノリティの子弟が母語，家庭言語または継承言語を媒介言語として学校教育を受けるような形態を指す（ Encyclopedia of Bilingualism and Bilingual Education, 1998）。２．田村（1992）は同化あるいは差別主義的だったカナダ社会が第２次大戦後大きな変化をみせた要因について，以下の４点を提示している。（１）ナチズムにみられる人種差別主義あるいは自民族中心主義を直視反省し，国連人権宣言（1947）の最初の批准国となったこと，（２）両大戦間期に新規移民が途絶え，その結果英語を常用語とする人口数が増えたこと，（３）第２次大戦後，ヨーロッパからの大量難民が流入し，カナダの人口構成比が大きく変化したこと，（４）カナダと宗主国イギリスとの関係が希薄になったこと。３．田村（1992）によれば「全体社会」とは，カナダのような産業化した近代社会では資本主義における経済アリーナを意味するという。４．イマージョン教育とは第２言語を学習言語として教科学習を行わせるバイリンガル・プログラムで， 1965年ケベック州モントリオールの公立セント・ランバート小学校で，英国系の子どもを対象に母語を犠牲にすることなく第２言語としてのフランス語を身につけさせることを目標としてスタートした。教室での第２言語使用割合により，トータル・イマージョン（50％以上），パーシャル・イマージョン（50％以下），また開始時期により，中期イマージョン（小学４，５年から），後期イマージョン（中学から）などに区分される。５．母語の基礎により第２言語の基礎が育ち，２言語間の認知面での移行が可能であるとする理論。カミンズ（Cummins, 1991）は，「学校や周囲の環境の中で言語（Ｘ）に接触する機会が十分あり，またその言語（Ｘ）を学習する動機付けが十分である場合，児童・生徒が別の言語（Ｙ）を媒体として授業を受けて伸びた言語の力（Ｙ）は言語（Ｘ）に移行しうる」としてバイリンガル教育の有効性を説いた。６．1984年に連邦政府国務省多文化局所長ケリー・ジョンストンは継承言語（heritage languages）をカナダの豊かな言語資源として捉え，カナダの経済力を高めるために活用したいとするスピーチをおこなった。この中で，将来国際貿易や国際外交の第一線に立って活躍できるバイリンガルを少数言語グループの継承言語教育を通して育てることができれば，継承言語教育に対する援助を正当化できるとも主張した。７．1971年の同州法通過後，幼稚園レベルで100％，初等レベル以降では50％を上限に非公用語を教育用語として使用することが認められている。８．田村（1989）は，連邦政府の非公用語プログラム援助に関して，多文化主義政策自体が二言語主義と 142 多文化主義における継承言語教育の行方 ―日系カナダ人のアイデンティティ保持例から― 19 いう言語政策を前提にするだけに公用語教育を優先するのは当然としている。ゆえに，非公用語教育はできるだけ消極的な形での援助，則ち公立学校制度の枠からはみだしたエスニック・スクールへの援助という形をとるのが妥当であると述べている。９．最初の日本語学校は1906年設立のヴァンクーヴァー日本共立学校とされる（倉田 1983）。 10．竹内（1987）はBC州への日系人移住史を次の６段階に分けている。（１）初期入植期（1877〜1900），（２）家族形成期（1901〜1914），（３）日系社会形成期（1915〜1935），（４）戦時日系社会崩壊期（1936〜1948），（５）日系社会復興再建期（1945〜1965），（６）日系社会繁栄期（1967〜現在）。 11．ほとんどの学校で送り迎えをする父母達のためのプログラムが同時並行的に開かれており，日本語学校は日系人の重要な交流の場となっている（倉田 1984）。 12．日本語能力検定試験２級/３級およびGRE（the Graduate Record Examination）の語彙部門である。 13．Oketani（1996）はバイリンガリティとアイデンティティの相乗作用について以下のように述べている。「言語能力の向上が生徒のアイデンティティを醸成し，その逆も可となる。同時に，言語能力の未発達はバイリンガルのアイデンティティを損ない，その逆も可である。ゆえに，加算的バイリンガリティを促すためには，言語とアイデンティティの両方がバランス良く発達するような手法が積極的に取られるべきである（筆者抄訳）」。 14．“culture assimilator”および“culture capsule”の詳細についてはSeelye（1984）を参照のこと。 References Acton, R.W. & de Felix, J.W. 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