聖餐式

餐
礼拝式における
聖
式
の諸問題
木下
真俊
芳次
日本基督教団宣教研究所
芳賀
- 3 - 4 -
は
し
が
き
宣教研究所第一分科の研究主題の一つは礼拝式の問題である。この主題を諸種の具体的な面か
ら研究することにした。本論文は、聖餐式を中心とした礼拝式の研究であり、芳賀真俊氏（平塚
富士見町教会牧師）と木下芳次氏（茅ヶ崎教会牧師）の二氏に担当していただいた。
本論文中、一章から四章の聖餐式に関する歴史的研究は芳賀氏の執筆であり、五章から八章の
礼拝式に関する日本プロテスタント教会の特殊性と今後の問題は木下氏の執筆である。
聖餐式の形式その他については、両氏が教団や教団外の諸教派の約五〇名の教職を訪問、調査
された。また宣教研究所の所員、加藤邦雄、鈴木正久らも協力した。
内容については読まれる方におのずからお分かりのことであるが、なかなか興味あり、牧会上
の参考になる点も多々あると思う。宣教研究所の、この方面についての研究は、原理的であると
日本基督教団宣教研究所第一文科所員
)
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カルヴァンに於ける聖餐と戒規
)
一
現代典礼運動と聖餐の貧困
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二
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リタージーの意義
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語義とその歴史
)
(
一
式文礼拝による教会
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一四
九
九
六
五
五
三
鈴木正久
ともに実際面にも役立つことを念願しているが、その意図を生かして、真剣に努力してくださっ
次
た芳賀、木下両氏に心から感謝する。
昭和三五年九月
目
説
聖餐式軽視の傾向
聖餐の貧困について
一
序
はしがき
第一章
第二章
二
- 5 - 6 -
)
(
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二〇
一五
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フランス改革教会に於ける礼拝式への関心
(
一
キリストの身体なる教会の認識
式文礼拝によらざる教会
二
燭火と自然神学の問題
)
(
)
(
)
(
)
(
第三章
三
三
英国教会と非国教徒の礼拝論
礼拝における聖餐の位置
二〇
二一
二二
二三
四
三〇
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第四章
聖餐式の形式とその意義
祭壇か，聖卓か
三四
三〇
一
十字架をおくか
三五
二
回数
三五
五
礼拝の中でか，一旦閉じてするか
チャンセル（聖堂内陣）という意味を重視するか
六
陪餐者への指導
三
七
進み出るか
説教との関連
八
現行式文をどう考えるか
自席でか
九
聖器は途中に持参するか
- 7 -
四
三九
四七
四七
五四
五七
五九
十
六一
一一一つの器を重視するか
六二
一二準備は誰がするか
六三
ホスティアか
一三普通のパンか
六五
一四聖別の祈りについて
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七四
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一五不足した場合
七五
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一六残った場合
七六
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こぼした場合
一七あやまって
七六
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一八病者に対して
七七
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七八
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第五章
一九世のための教会を重視するか
アメリカプロテスタント教会との関係
二〇求道者の陪餐について
一
アメリカプロテスタント教会の特色
礼拝式に関する日本プロテスタント教会の特異性（史的背景）
八二
八四
二
九六
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現代日本プロテスタント教会の聖餐式
第六章
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第七章
今後の問題
「礼拝式における聖餐式の諸問題」
ー其の形式と意義についてー
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一〇五
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一
序
説
聖餐式軽視の傾向
或る真面目な信仰をもった人が、聖餐式を受ける場合に、心から信仰をもって受けることがで
ことば
きないのに苦しんで、「いったい、我々の信仰生活で、説教のほかに、なぜ聖餐が必要なのだろ
うか。説教から罪のゆるしを聞くことができ、キリストへの信仰を養われるとしたら、言だけで
十分ではないだろうか。」と申してきたことがある。
事実、この人は礼拝のうち、説教には真剣に耳を傾けるが、いよいよ聖餐式という時には欠席
してしまうのである。
又、或る牧師は「実は規則正しく、説教をうける人が、聖餐に与かろうとしない。それだけで
なく、しばしば公言して、聖餐などなんの役にも立たないと云ってはばからない。ほかの人達は
そこまでは云わないが、同じことを考えている。説明した所で、大して役に立ちそうもない。」
と嘆息をもらしている。
確かに、今教会のうちの少なからぬ人々がーーこう云うことが許されるならーー聖餐をキリス
トの身体の盲腸のように見ており、従って、なぜそれが存在するか、見通しも、説明もできない
が、ただこの際手術をすることが果して得策であり、当をえたものであるかに悩んでいるだけで
ある。
我々が、罪のゆるしと、永遠の生命の確信をただ、単にきくだけでなく、更にそれを味わい見
るということ、耳をもって教会に行くのみならず、眼と手で、口と胃とでもって、教会に行くと
いうことは、福音主義を信奉するものにとって、大きな障害となることは事実である。
さて、この文章は、実際にスイスの教会が直面した問題を率直に言い表したものであるが、か
の地の教会の事情はそのまま今日われわれの教会が当面している事情をうつし出していると思わ
れるほどである。
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そこで、われわれはこの小論の出発点をまず「聖餐の貧困」ということに求め、その所在を見
極めることから始め、ついで、どういう立場から、それに対処しようとするのであるかを明らか
にするつもりである。
- 11 - 12 -
一
第一章
聖餐の貧困について
カルヴァンにおける聖餐と戒規
聖餐の深き意義への、間断なき追求は、その教会、又時代の何れを問わず、重要な課題であり、
決して等閉に付せらるべきものではない。
一五三七年
事実、世々の教会は、常に聖餐の理解に真剣な討議を重ね、教会の革新をさえそこから導き出
し、戦ってきたのである。
カルヴァンの最初のジュネーブ追放の原因となったといわれる「教会規則」
)
の
(
冒頭には「そもそも教会というものは、そのうちにおいて主の聖餐がしばしば守られこれにしば
しば出席がなされない限りは、良く秩序づけられていると申せないことは確であります。また、
ここに正しい規律が布かれて、人は敬虔に、かつ特別なうやうやしさをもってでなければ、おの
れを差し出すことができないと思わせられるほどでなくてはなりません。また、この理由によっ
て、教会を全き姿に保つためには、聖餐停止の戒規、すなわち、神のみ言に対して敬愛の念いを
もって服さず、すべての従順をいたそうともしない人達を矯正しようとする戒規がどうしてもな
くてはならぬものであります。」という言葉で始められている
(
｡
キリスト教古典叢書カルヴァン
篇）しばしばその戒規の厳しさの故に、世から冷酷、峻厳に過ぎると彼は評されているが実は主
の聖晩餐の純正なる意義を守り、その理解を浸透させるために他ならないことを、この言葉は示
現代の典礼運動と聖餐の貧困
しているのである。
二
それ故、教会の聖餐についての正しい理解をもとうとする場合、まず徹底的にその貧困が問題
にせられねばならない。
事実、かかる貧困は、教会のうちに到るところに存在していたのである。
そして、更にそのことを明らかならしめようとするとき、ただちに気付かしめられることは、
貧困そのものの認識が多種多様であり、甚だあいまいであるということである。
我々教会人は、「聖餐の貧困」について、しばしば極めて、漠然とした不快感でものいうくせ
があり、つっこんでその原因をつきとめようとはしない。
そこで、その貧困の原因について、時々不当な、又は不幸な非難が加えられ、その貧困をとり
- 13 - 14 -
除こうとして、種々な手段と途が講ぜられているのである。それらの中には勿論有用と思われる
ものが見出されるが、なかには全くおかしい、不当なものもなくはない。
くわしくしらべていくと、人が簡単にこれが原因だとあげているものに、どうしてもそうは思
われないものがある。たとえば、陪餐回数が少ないという単純な事実があるからといって、それ
がただちに、聖餐の貧困として言うことができるかどうかは問題である。
何れにせよ、聖餐の回数を機械的に増やすことによって、貧困が除去されるという保証は得ら
れないのである。かえって近来教会内で合言葉のように云われてきた聖餐の貧困はそうした機械
的操作で目立つだけで、その根は深いことをあらわにするだけである。
スイスのベルン地区の改革教会の十年間に関する報告の中で、カール・フォン・グレイエルツ
牧師が「今日の聖餐に対する無関心と嫌悪は非常にその根が深く、ただ種々の方法ーたとえば一
つ一つの杯に変えてみたり、アルコール抜きのぶどう汁、坐って受ける代わりに、前に進みでて
受けるやりかた、その回数の増加、受餐中ずっと聖書を読むことなど、あれこれ方法を変えるだ
けで除去されることはできない。」と述べていることは、我々の教会のうちにひそむ病弊を指摘
したものに他ならない。
この報告書は、さらにその無関心の状態を説明して「教会が聖餐を守ろうとする行為は礼拝出
席者の半分が、いや多くの場合、殆どの信徒が立ち去ってしまう状態で始まり、からになった教
会で、たんなる付録のようなものにすぎないというこうした無価値な、非福音的な状態は、いず
れにしても変更せられねばならない」と論じている。
トウルナイゼンも、自分が若いとき、堅信礼が終わってまもなく聖餐にあずかるのを止めてし
まったことをのべ、その貧困が彼個人、また彼の牧師に止まらず、当時の教会全体をおおってい
た傾向であったことを告げている。
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確かに、この貧困への戦いは、真剣な討議を必要としていると云わねばならない。
- 15 - 16 -
一
第二章
リタージーの意義
語義とその歴史
現在の聖餐の貧困を論ずる場合、当然にでてくる問題は、我々が如何なる視点に立って「貧困
を見極めようとしているかであり、その立場によって、問題は又自ずと異なってくるであろう。
この視点の検討を、我々は通例の分類に従って、次の二つをあげたいと思う。
一、式文礼拝による教会（
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二、式文礼拝によらざる教会（
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）
この分類の当否はともかくとして、この二つの在来の意味を明らかにしていくことは、問題の
所在を把握するのに便宜かと思われる。
さて、その検討に入る前に、まずリタージーの本来の意味を明らかにしていくことは、問題の
所在を把握するのに便宜と思われる。
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リタージーは、ギリシャ語の λ
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α に起因し、λεω （民）と εργον（奉仕）で分るよう
名詞四〇回使用され、ヤーウエ礼拝の祭儀をさす。
に「公の奉仕」をいみし、邦訳では「典礼」「礼拝式」と訳される。
旧約では、この語は動詞一〇六回
それに比して、新約ではこの語は動詞三回、名詞六回と急激に減少し、ーーしかもその中には、
､
エルサレムのための愛の献げもの（ロマ書一五・二七コリント後九・一二）共同の祈り（使徒行
伝一三・一）が入っている。ーーそれに代わって、キリストの出来事を指し示す Κ
ηρ
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ω六一回
ευ
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γ
γ
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λ
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ζ
ω 五四回 δ
ι
δ
α
σκ
ω九五回があらわれる。すなわち、旧約のいけにえを毎日ささげるこ
の祭儀的用法が後退し、大祭司なるイエス・キリストと贖罪のみわざの一回性の出来事が、その
中心として報知され、彼を指示するものとして前面にこれらの語がでてくる。
従って、新約では、未だ一定の礼拝式というものはなく、ただ「仕える」という意味で用いら
れている。ルターはこの語を「礼拝」としている。エレミアスは、コリント後書一四章、使徒行
伝二章四二節にその崩芽を認めている。
なお、ローマ教会は、使徒行伝一三章の二節から、初代教会の典礼を聖会のいけにえの式を行
うこととみなしている。
次ぎに歴史的に大別し、叙述すれば、
使徒後教父
- 17 - 18 -
一五〇年から二〇〇年にかけて、ユステイン（
）ヒッポリタス（
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．）は一定の式文にふれており、内容は使徒行伝二章四二節と類似している。
東方教会
いろいろな型をまとめれば、ビサンチン型と総称せられるであろう。前二者と類似しており、
聖公会祈祷書の新改訂では、ローマ・ミサより古いシリヤ典礼を基にしたと言われるが、そのシ
リヤ典礼はこれにぞくする。
西方教会
ローマ・ミサは、司式司祭がとなえる祈り即ち典礼文である秘蹟書
(
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レオ教
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を一つにまとめたものである。
皇秘蹟書、グレゴリウス教皇秘蹟書、ローマ定式書と書翰・聖福音書とを集めた奉読集
)
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o
と聖歌隊によってうたわれる交誦聖歌集
現在のミサ典書は、トレント公会議（第一九回公会議一五四九ー一五六三）に、ピオ四世によ
って始められ、ピオ五世教皇の時完成し、一五七〇年公布された。
ちなみに、ミサの語義に関して「ミサの歴史」の中に、次の如く記されている。
）からくる。これ
そのすべての儀式と祈りとを含めて、神に対する崇敬の本質的おこないをあらわすミサという
言葉の語源は、なかなか興味深いものである。ミサはラテン語のミッサ
a
s
s
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(
は「散会」「おいとま」という意味のことばである。
昔の典礼には、二つの散会があった。一つは、第一部の終わりにあって、その時に求道者つま
り洗礼志願者と公けの痛悔者とが散会させられた。もう一つは、いけにえが終了して全会衆が散
会するときであった。
このことから、ミサということばは、いけにえと同じいみにとられるようになったのである。
ラテン語のテキストに、時として、（
）と複数形で読まれるのも「散会の儀
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式」といういみで同じである。
この呼び方は、はっきりしている通り、一つの特定の、全く外部的なおこないによって出来た
ものであるが、それにも拘らず、少くとも、西方においては、この名がそのままいすわることに
なってしまった。
この呼びかたが、はじめから信者たちに強い共感を抱かせたという事も否めないのである。奥
義が始められる前に、まだ完全なキリスト信者でないものと、ふさわしくないものとが遠ざけら
れるということは、単にもっともなことと考えられもするが、人が初めてキリスト信者にされる
洗礼と同じように、出席者に自分が生きた団体なる教会にぞくしているということを如実に感じ
させるものであったからである。
- 19 - 20 -
しかし、使徒行伝から採られた「パンをさく式」「集会」「エウカリスティア」「典礼」すな
わち優れたる意味での「神への尊い奉仕」「奉献」「一致」「聖なるいけにえ」「聖祭」などの
ミサの歴史二八頁
初代の意義深い名称がすたったことを惜しまずにはいられない。
カトリック全書
なお、ミサの語義について、カルヴァンは「その名称は集められた供物からくるとのべ、その
複数形を指摘している。
四篇一八章八節
ルターの礼拝式はローマ・ミサから出発し、その秩序を変更せず、ただ神
キリスト教綱要
プロテスタント教会
)
ｲ
(
ルーテル教会
学を変更した。かくして彼はミサの三つの誤りを指摘する。
二
一
ミサが功績の如く考えられている。
非キリスト教・おとぎ話・嘘を混入した。
神の言をなおざりにした。
) )
( (
三
)
ﾛ
(
)
(
改革教会礼拝
)
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）に帰ろうとすることであり、一八九四
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ローマ・ミサにその起源をもたず、中世紀の説教礼拝より由来する。
敬虔主義・啓蒙主義時代の礼拝
この時代には礼拝式の秩序は崩れ、礼拝は単なる回心の集り、又教訓の集会と変容した。
一八二二年、フリードリッヒ・ウィルヘルム三世によってつくられた礼拝式文に刺戟され、復
興した典礼は、ルターの「ミサ形式」（
年のドイツ式文は「恩恵の言」と「グロリア」或は「罪の告白」と「キリエ」というふうに、そ
れらをただ心理的に結びつける操作だけで終わっている。
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式文礼拝による教会
ていささかうかがえるように、この言葉は、本来の素朴な「神礼拝」といういみからはずれ、次
我々は、ここに、リタージーの本来の語義とその歴史の素描をこころみてきたが、それによっ
二
さて、前にあげた一応の分類に従って、問題を進めてみれば、
先にあげた分類に従い、問題を進めよう。
二
ü
第に特別な内容を示すものとなり、その背後に祭司的なものが予想されるに至った。すなわち
「聖餐を中心にする式文礼拝」という定義が生まれてきた所以である。いわゆる典礼教会がそれ
)
礼拝と音楽
由木康「宣教第二世紀の礼拝」
(
式文礼拝によらざる教会
一月号
である。聖公会、ルーテル教会がこの系譜にぞくする。
一
三
前項の教会と相対照したとき、いわゆる非典礼教会というよびかたが生じてきた。これは一般
に、式文を使う、使わないという形式は全く自由で、ひたすら、その内容の吟味、検討に関心が
向けられる。教団に所属する教会は殆どこの系譜にぞくすると思われるので、これの特質をもう
少し明らかにしよう。
さきに、前掲辞典から、改革教会の礼拝はローマ・ミサからきたのではなく、中世紀の説教礼
拝に起因すると申しのべたが、それについて一つの文献を紹介しながら、論を進めて見たい。
後期中世紀の頃、説教礼拝はミサのなかで独立した要素にまで発展し、いわば、サクラメント
礼拝のうちに、説教礼拝が挿入されたという事態をうみ出したのである。
「志願者ミサ」（前ミサとも云われ、入祭文から使徒信経までの部分である。）或は「ミサ奉
献」（
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）とよばれている会衆席の側廊室で、一定の順序でなされている礼拝がも
）は司祭によって祭壇でなされているが、それと同時に、いわゆる
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プロナウス（
たれていた。それは説教の他に、公同のざんげ、ドイツ語でなされた罪の告白とゆるし、使徒信
経、十戒、マリヤ、主の祈である。
後にといっても、後期中世紀に、スイス・南ドイツなどで、ミサから、このプロナウスが独立
した所もあった。バーゼルでは一五世紀にセント・テオドール教会で、ウーリッヒ・ズルガント
牧師（
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）は「説教礼拝」の中世紀におけるさまざまの礼拝式の要素について若い
牧師のために、ドイツ語で一書を著した。（
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）その後継者レオ・ユッドはツ
ィングリーの共働者であり、ツィングリー自身は、一〇才にして、テオドール教会でラテン語を
学び、ズルガント牧師が前述の書を刊行した一五〇二年ウィーンからバーゼルに帰ってきていた。
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以上の如く、改革教会の礼拝が、ミサからきたのではなく、説教礼拝のプロナウスに由来する
ことが承認される場合、その典礼・礼拝式の中心を、神の言の正しい宣教に求め、説教を典礼に
従属せしめず、典礼を説教に従属せしめたことは自然の成り行きであろう。この点をもう少し明
らかにすることは無駄ではないと思われる。
- 23 - 24 -
彼らは、リタージーを独立的なものとして切りはなして考えることはしなかった。いつでも
「典礼と神学」「神学と典礼」は切りはなして考えることは許されない。なぜなら、リタージー
の問題は形式だけの問題でなくて事柄・内容の問題だからである。いや、本来のいみにおいて
「言がリタージーであり、宣教すなわち神の言の説教という行為において、宣教は活ける神の言
となる。説教の悦び神の恩恵を発見する悦びのあまりに、改革教会は礼拝をもはや、いわゆる典
礼的に打ち建てようとする興味を失ってしまったようである、従って、改革教会の礼拝は聖公会
・ルーテル教会に比べると、貧しいという他はないように思われる。あたかも、彫像におけるト
ルソーの如く、手足もない、頭もない不完全・不調和とも見ゆるのであるが、しかし、彼らは、
貧しいというこの点において、実は、それを貫く神の言のゆたかさの故に、キリスト教礼拝の本
来の意味と課題を担う証言を見出しているのである。
勿論、叙上の説を簡単に首肯しない人もあろう。というのは、宗教改革の礼拝式の歴史をしら
べると、改革教会の礼拝こそ、礼拝の正しい形式即ちリタージーを求める点で、ルーテル教会よ
り、もっと激しいのではあるまいかという結論がでてくるからである。
なるほど、改革教会の礼拝では、礼拝式は何度も編成し直され、改訂され、そのことに極めて
熱心であるように見える。ジュネーブの礼拝式のきまるまで、シュトラスブルグの式文が、二〇
版も改訂版を出していることは事実である。
しかし、むしろこの事実こそは、プロテスタント教会本来のもつ説教の「自由」「拘束」に相
対応するものであり、説教の形式はあくまで自由に、内容は聖書の証言に厳しく拘束されるプロ
テスタント教会の特質をもっともよく表しているのではあるまいか。「改革された、そして常に
改革されていく」（
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）はここでも要求される。
従って、一般的に、そのことは、典礼的には粗野化の原因・弱点としてみなされるのであるが、
しかし、これこそ聖言を信じ、ただこれに聴従することにおいて贈られた自由、かの常に礼拝を
更新していく自由・責任・生命が脈動している証左であると云えないであろうか。
我々はこの点でも、ルターがドイツ・ミサの序文での言葉を記憶すべきである。
「まず第一に、私は遠慮なく是非お願いしたいと思うのであるが、それは、だれでもこのわれ
われの礼拝様式を見、あるいはこの様式に従おうと欲する人は、そこから必要なおきてをひき出
したり、誰かの良心をそれで強制したり、束縛することなく、キリスト教的な自由に従って、ど
のようにして、どこで、いつまたどの位の長さにすれば、しっくりと要求に適合するか、各自の
四四六頁
気に入るよう用いていただきたいということである。」
ルター篇
- 25 - 26 -
さて、上述した如く、形式に於ては、まったくの自由であり、なにものにも拘束されないこと
は、我らの堅く持する所であるが、その中にあってなお、イエス・キリストを主と崇める礼拝が
それにふさわしい真の礼拝式が自覚的に絶えず探求され、ともすれば、旧来の因習に無自覚的に
なじみ易い点と戦っていかなければならないことは、教会が、キリストの身体としての教会を絶
えず自覚的に探求して行く、すなわち、教会論の検討を絶えず促しめられるのと同様である。
カルヴァンが「礼拝式文」の序文の中で、「礼拝が正しく守られ、わたしたちの教会のなかで
用いられるために、いろいろな祈祷と聖礼典の式文集のようなものを出版することは好ましいこ
とと思われるのであります。」と述べている意に我々の願いもあるのである。
そこで、従来の各伝統に従い、一は、その善き伝統の意味を明確にし、他方、多少雑然と執り
行われてきたさまざまな点を反省し、いくらか、そのことを自覚的、歴史的に解明せんとするの
が、本論の意図するところである。
今、我々はいかなる立場で、聖餐の課題に対処しようとしているかを検討してきた。
このことは、これらの課題が、教会論の検討と相まって、そのなかで行われねばならないこと
礼拝における聖餐の位置
フランス改革教会における礼拝式への関心
第三章
をいみする。次章において、そのことが取り扱われる。
一
フランス改革教会の重鎮であり、現在シュトラスブルグ大学で教鞭をとっておられる、ベノア
教授が、最近のフランス改革教会において、礼拝式・聖餐への関心がたかまっている風潮に対し
その遠因として、かのバルトロマイ祭のユグノーの逆殺以来、除々に陥ち入ってきた個人主義的
な傾向への反省に、その歴史的背景を求めながらも、神学的な理由として、この関心はすべて、
一，カール・バルト、並びに、カルヴァン研究の復興の
認識。
影響。
最近五〇年間の三つの動きに負うていると論じている。
二，教会観の徹底、キリストの身体なる教会への明確な
三，礼拝論の真剣な討議。
彼が、現代の聖餐論の背後に、かかる三つの神学問題を指摘していることは、極めて当を得た
ものと思われる。
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二
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キリストの身体なる教会の認識
我々には、一寸信じられなぬほどであるが、スイスで、ほんの二、三〇年前に、聖餐が一年に
一回しか守られず、それも、スイス連邦の定めた祈祷日に守るといった教会もあったそうである
が、こうした悲しむべき状態を克服する唯一の途は、「聖餐の本質への新しい吟味と教会論の真
実な検討にある。」とリュティが指摘していることは、やはり問題の所在とその関連性を明らか
にしていると云えよう。
今少しく、ふえんすれば、聖餐に対して、現代人が感ずる困難さに、実は二つあることを見の
がしてはならない。一は、現代の教会がもっている貧困、すなわち教会論の欠如からくる聖餐へ
の軽視であり、他は、もともと聖餐そのもののうちにある困窮である。聖書はこれを躓きという。
この躓きはキリストの受肉のうちに見出されるつまずきであり、神が多くの可能性から、なぜ受
肉という貧しい一つの出来事を選び給うたかという福音そのものの躓きである。
従って、聖餐の貧困を克服する途は、むしろ、この信仰に固有の十字架のつまずきを明確に認
識することにおいて、聖餐本来の躓きを正面から受けとめようとするところから始まるのである。
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現代の典礼運動が、このキリスト教に固有なつまずきを避け、解消をこころみ、代わりに燭火
をおいたり、さらに典礼を複雑に構成し直すことにより、現代人の眼に映ずる聖餐の軽視を解決
しうるとする危険がないでもないことは、ティリッケ（
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（織物）に関心をもっている。」と評したことばからもうかがえ
）が「現代の教会の多くは、
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（み言）よりも
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ることである。
一九五三年のベルンの式文においては、画像、燭台、聖餐時の白い祭司服、聖卓を祭壇式に装
おうとすることなどが改めて拒否せられている。このことは、現代にこれらの復活を企図してい
燭火と自然神学
ると見える或種の典礼運動に対して、厳しく抵抗を表明していることを示している。
三
かかる象徴の使用は、我々の側においては、自然神学との関わりにおいて、すなわち恩恵と自
然との一致の問題として、とりあげられねばならないし、検討を要するであろう。
燭台の光は、ただちに、キリストが世の光りでいますことへの直接的、連続的な証になること
はできない。被造の世界はすべて、審判のもとに立つのである。
- 29 - 30 -
自然と恩恵は存在のアナロギアでも、見るアナロギアでもなく、ただ、み言とそれへの聴従か
ら生ずる信仰のアナロギアである。
キリストは世の光りでいますことは感覚的には示されず、象徴的なことでもない。あくまで宣
教せられることだからである。
人がしばしば、我らの教会に向って批判する「無趣味」は、我々の「美」についての欠乏から
きているのでなく、信仰の認識からきているのである。
四
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綱要四巻一七の三一四
英国教会と非国教徒の礼拝論
さて、この章において、聖餐が、教会論・礼拝論ときりはなして考えることはできず、それと
の関連について、どのように取り扱われるべきかを、いささか明らかにしてきたが、そのことは
礼拝そのものの吟味へと促がしめずにはおかないであろう。
教会・礼拝そのものの吟味については、宗教改革者の古典的定義がまずあげらるべきであろう。
「キリストの教会とは聖徒の会衆であり、そこにおいて福音が純粋に教えられ、聖餐が福音に
従って正しく執行せられる。」（アウグスブルグ信仰告白）
勿論、ここで礼拝論を神学的に真正面から論ずることはその任でもないし、本論の枠を越えた
ことになろう。あくまで聖餐論に関連した限りでのことであるが、そのいみで多少煩雑のおそれ
もあるが、又一つの文献を紹介し、論評を加えて行きたい。
この文献は、イギリスの自由教会にぞくする立場から、英国教会の礼拝成立を主にしながら、
歴史的に宗教改革の礼拝をのべたもので、なお前のリタージーの歴史と重複する所を省く。
少しく箇条にすれば、
)
(
一原始教会
礼拝はみ言と聖晩餐のバランスのとれた礼拝である。ユスティヌスは、第一弁明書（一四〇
年）で「一つ所に集まり、使徒書と予言書がよまれ、教えとすすめがなされ、それが終わって立
ち上がり、祈りをする。この祈りが終わったのち、パンとぶどう酒がもち来らされる」と記して
いる。
)
(
二ローマ教会
ミサは全く初代教会の礼拝からはずれてしまい、説教は衰退し、礼拝に大衆の関与がなくなっ
てしまった。
- 31 - 32 -
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英国教会
)
(
三
宗教改革の中で、特異な道をたどり、混合的な性格、すなわち、教義に於て当初カルヴァン的
であるが、礼拝は中世紀のそれをうけつぐ祈祷書によっている。
クランマーは、一五四九年、一番最初に編集された第一祈祷書の序文に、その指導精神として
第一
従来の錯綜を極めている礼拝を簡素にする。
英語で、すべてがよまれ、すべてがうたわれる。
四つをあげている。
第二
西方教会の典礼伝統の迷信的なものはとり除き、その本質的なものは古代の場所にかえ
この国では、従来式文がばらばらであったから、一定の式文を使用する。
す。
第三
第四
この第四を除いては、他の三つは全く宗教改革的である。
当時聖餐に人々が実際に与るのは一年に一度イースターであった。その上、礼拝は人々に理解
のできないラテン語でなされているドラマであり、ショウを見ている如くであった。説教の衰退
と共に大衆を教える面が消え去っていた。
一五四七年、クランマーにあてた、ガーディナの手紙に「従来、人々は司祭がチャンセルでな
している動作には殆ど無関心である。なにが行われているか知ろうともしない。ただ福音書がよ
まれるときには立ち上り、聖別の祈りにはなんの注意も払われていない。」と書いている。その
ガーディナが、クランマーを評した言葉は、よく改革の精神を伝えていてくれる。
「クランマーは、大衆がよく”ユーカリストを理解し”直接に参与することが大切であり、主
の晩餐はたんに司祭の奉挙したものを見るだけでなく、主と交わることであると強調するのであ
る。」
このように、会衆の直接参与を強調したのは、たしかに宗教改革的であるが、他方彼は祈祷書
の資料を、当時の修道院の「聖務日課」（
）に求めたことは、その性格を中世紀的にし
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たのである。
（讃歌）
（一時祷）
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（六
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（終課）である。これらは、教会の聖歌隊席、
（三時祷）
聖務日課とは特に、五三〇年のベネディクト規則制定以来、ミサとは別にミサを補足する聖務
（晩祷）
（朝祷）
日課で、朝の祈りその他、一日の定まった時間の祈りである。
（九時祷）
（終夜祷）
時祷）
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又修道院で守られ、うたわれてきたので、いわゆるコワイヤ・オフィス（
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）とも云
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われる。
クランマーは、これを二つに分け、朝祷と晩祷にした。そしてこの日課の形式を簡素化し、中
心に詩篇を体系的に唱え、聖書をよむことを主にした。一ヶ月に全詩篇、一年に一回旧約、二回
新約をよみとおすことが目的となった。現在の礼拝はこの聖務日課（朝祷）にミサの聖餐式が付
け加えられ、従って説教は自然と軽視される傾向となり、今日に至っている。
宗教改革礼拝
)
(
四
彼らはひとしく、神の言の宣教を信仰と礼拝の基礎におき、それゆえ、み言はたんに完全なる
聖餐にいたる序論又挿入の如くではなく、聖餐こそ、み言の印とした。
勿論、説教と聖餐の二つのことがらが、プロテスタント礼拝の中心的なものであることは申す
までもないが、とりわけ、第一におかるべきは説教で、その次が聖餐である。
彼らは、み言を第一においたということによって、その礼拝が母国語で語られることを明らか
にし、牧師の説教は理解しうるように語られ、聖卓の牧師の行為は、会衆が見ることができるよ
うに配慮せられ、それ故、牧師は聖卓のうしろに立ち、原始教会の如く、会衆と向い合わねばな
らぬように、すべてが注意せられたのである。
ルターは、カールシュタットの破壊的言動に悩まされて、改革の度合において、慎重であり、
一五二三年の礼拝形式（
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）では、その神学において根本的な変革をなしながら
もその形式では、ローマ・ミサのたんなる簡略版である。ラテン語は残され、燈明、香、祭服も
ある。（後世のルーテル教会は殆どこれによる。）
三年たって刊行されたドイツミサでは、ドイツ語でなされるようになったが、なお燈明、祭服
などは残してある。といっても彼の真意は勿論それらを不用と考えたのであるが唯時のくるまで
それに反対しないというにすぎない。
自由教会の礼拝
)
(
五
メアリーの治下、大陸に亡命していた人々は一五五九年の祈祷書に厚意を示さなかった。
彼らの礼拝は、ジュネーブで学びとった純粋なる神の言による活ける礼拝であった。
「神の言の純粋」このことから、ピュリタンという名が生まれたのである。英国教会及びルー
テル教会が消極的に、聖書に禁じられているもののみを礼拝から追放すべきであると考えたこと
に対し、ピュリタンは、純粋なる神の言に権威づけられているものを積極的に生かそうとした。
その礼拝の範は、ジョン・ノックスのジュネーブ礼拝書であった以上、み言と聖餐がその中にあ
ったのは当然である。
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以上がこの文献の紹介であるが、なおこの著者の目指す所は、一八世紀プロテスタント衰退の
時、ピュリタンもその例に洩れず、礼拝もさまざまなくずれを見せてき一九世紀に入って礼拝を
改革し、その豊かさを回復しようという運動がおきたとき、その範を英国教会の祈祷書に、それ
もやはりくずれた祈祷書の朝祷に求めたのは決定的に不幸なことであるとし、言い換えれば、最
近のリタージー復興運動も、カルヴァン的基調の上に、祈祷書のマティン（朝の祈り）を混ぜ合
わせたもの故、み言と聖餐のバランスのとれた礼拝とはなっていないと批評しているところにあ
ると思われる。
この説がどのような裏付けと適用を見出されるかは、この文献では未だ明確を欠いており、こ
聖餐式の形式とその意義
の問題の当否は今後に残さざるを得なかった。
第四章
我々は、さきに、形式については全く各人の自由に委ねられていることを明らかにした。
それ故、ここでは各形式の意義をたずね、学びえたところを、二、三ずつ報告するだけである。
直接会って聞いた意見は、聖公会、ルーテル教会はその旨記し、その他はＡ、Ｍ、Ｓ、の三人
に分け、Ａ牧師は教団内にあっていわゆる典礼運動に関心のある人、Ｍ牧師は、それに意見をも
ち、多少批判をもつ人、或はその運動に消極的である人、Ｓ牧師はそのなかで、ホーリネス系統
というように一応区別してみたが、もとより便宜上の事で、厳密なことではない。
祭壇とよんでいるか、聖卓としているか。
それに加えて、書物からいささか学びえたものとを問と答の形式で、雑然とならべたにすぎな
い。
問一
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★ 聖公会の一九五九年祈祷文改訂の特色。
)
(
一ローマ教会よりも、さらに古いシリヤの式文を基にして、従来のが参考とされ、前後八年
費やされた。
二従来、祭壇を教会の最も奥の所においた。新改訂書では、それを聖堂内陣
)
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(
のな
)
(
かで多少前に出し、聖職と信徒が祭壇を囲んでする。従って、祈祷も従来は、会衆に背を向け
てしていたが、今回は前にむいて、すなわち会衆の方をむいてひざまずく。
)
(
三聖堂内陣に入るものは、聖職のみで、その祭壇に十字架をおき、中心とする。聖餐によま
れる聖書は、祭壇の上にのっけて読む。
★この新改訂書は、それ以前の一九〇六年に始まり一九二九年に決定された線を動かしてはい
ないようである。しかし、我々は新祈祷書と同時に、一五四九年の祈祷書のときには、カルヴァ
ン・ブツエル・ラスコーなどの影響により、全く違った線が打ち出されておったことを想起した
い「彼らはローマのいろいろな慣習、たとえば秘密ざんげ、悪魔ばらい、十字を切るような事を
追放し、ひざまずくことは崇拝をいみしないと説明する。何故ならそれは偶像崇拝に陥るからで
あり、公式には〈祭壇〉ではなく、〈聖卓〉であり、そこには彫刻も、はりつけ像の十字架、燭
台もなにもおかれないのである。」と、勿論それらは直ちに高教会運動によって否定せられたの
であるが。ちなみに一九二〇年のラムベス会議では教会の教えと生活のすべての尺度として、祈
祷書が重視され、三九条はそれとの関連に於て、補いとして参考とせられると決定せられたこと
は、今後の方向に大切な点であろう。
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二四四
★マルティン・ブツエルは、シュトラスブルグ市長ヤーコブ・シュトウールと協力して、礼拝
の改革をこころみ、五つの原則を示している。
)
(
一聖餐は、パンとぶどう酒の二種で与えられること。
) )
( (
二ミサは、ラテン語でなく、通俗語で誦すること。
三祭壇は、聖餐式の卓机ととりかえる。
)
(
四牧師は、会衆の方を向いて、礼拝式をすること。
(
)
五司祭の服を廃し、牧師は式服を着ること。（ガウンは、祭服でなく、博士すなわち、群衆
- 39 - 40 -
た。）
を教え、聖書を説明することのできるために必要な研究をした人の礼装と考えられてい
★カルヴァンは「それ故、主は祭壇を与えて、その上にいけにえをささげるのでなく、食卓を
我々に与えて、そこに我々を饗宴せしめたもうのである。いけにえをささげる祭司たちを聖別し
四巻一八の一二
たまわず、神聖なる饗宴をわかつ教職者たちを聖別したもうたのである。」と述べている。
基督教綱要
★ラスコーも、聖卓の教職の行為は会衆が見ることができるようにせねばならず、それ故牧師
《
は聖卓のうしろに立ち、原始教会の如く会衆と向かい合わねばならないことを重視し、祭壇を廃
止し、聖卓にする。
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★ルーテル教会
祭壇を真中におく。最近のルーテル教会に、前に出してくる傾向あり。聖公会も新祈祷書では
会衆と向い合い、一緒に陪するといういみを重視していることは既述したとおりだが、ローマ教
を重視する。
身体なる教会がつらなるという意味
壇を前にチャンセルぎりぎりまで出
会でも最近、原始教会にかえれという運動があり、祭壇をかこむようにつくられる。（石神井神
学校。）
Ａ牧師、
に倣って食卓を囲む意を表す。
正面（平生は壁にくっつけてある）。聖餐を行う際、祭
してくる。古代教会
Ｂ牧師、
ある。
犠牲という意味が強調され、唯一回のキリストの犠牲に
で祭壇とよぶべきで
Ｍ牧師、
前におく。会衆と同じ床上に設けられた聖卓ということ
Ｎ牧師、
現在の日本の教会にあっては聖餐卓
く。
く台位にしか考えない。
ている現状を思い、講壇の中央におき、説教壇は左にお
Ｍ牧師と同じく、祭壇たることを厳しく拒否しながら、
があまり軽く扱われ
Ｓ牧師、
説教壇の前におくことは当然であるとするが、献金をお
- 41 - 42 -
問二
十字架をおくか。
★ 聖公会、ルーテル教会はいずれも十字架をおくが、ローマ教会の如きはりつけ像付き十字架
ではなくただの十字架である。というのは、キリストはすでに復活し、昇天されたからであると
云う。
★教団にあっては、装飾としておくという人はかなり多くなってきた。が聖公会、ルーテル教
会の如く、祭壇におくという人は少ない。Ａ牧師のように「十字架をえがいた芸術的な旗をかか
げておく。それはたんに芸術的にというだけではなく、神の臨在を象徴している。」とまで考え
聖堂内陣という意味を重視するか。
る人もある。
問三
★聖公会「至聖所と会衆・説教席の間に隔てを設ける。それはキリストによりて隔ての幕裂か
聖餐式を執行する場合、必ず説教と密接な関連をもってするか、説教を伴わなくても、
れたりを表すために、真中をあけておく。チャンセルに入りうるものは聖職である。」
問四
例えばアガペーとの関連で執行することがあるか。
★一五二〇年のツイングリーの礼拝規程は、聖餐が実際に守られていない場合の礼拝でも、必
ず聖餐に向かって備えられ、開かれたものである。説教が終ると公同のざんげ、短い祈りがある。
「我らの罪をゆるし、主イエス・キリストによりて、永遠の生命に導き給わんことを。アーメ
ン」しかし、それで終了したのでなく、式文には、云わば終止符のコンマではなく、継続符のコ
ンマ・・となっており、聖餐へのつながりを示している。
★ローマ教会で、最近説教がどう考えられているかを、見てみよう。
「聖福音の奉読のつぎにおこなわれる説教を何かのつけたしのように考えるのは、もってのほ
かである。これは初期のミサにも見られた一つの要素である。ユダヤ人の集会には以前から礼拝
中の一行事として、聖書に関する説教がおこなわれていた。イエズスもナザレトの会堂において、
イザヤ書の一節を解説されたことがある。＜ルカ四の一六・二二＞」
しかし、一世紀以後しばらくの間、ローマでは説教があまりおこなわれていなかったようであ
る。それにしても聖アウグスティヌスがヒッポ市の司教座教会でおこなった説教が数多くつたえ
られている。
- 43 - 44 -
現在信者が説教をきらい、時間がつぶされないように、ミサだけがどんどん進んでいくミサや、
説教なしにミサがおこなわれる教会を捜し出そうと懸命になっているというのは二〇世紀病、す
なわち、あまりにも、あわただしいということの結果であろう。しかし、他方、説教師のほうに
も、つまらなく平凡に堕して、聞き手の注意を引く努力が不足しているという原因も認めるべき
であろう。司教達がくりかえし注意をうながしているように、説教師の努力がまず必要である。
説教はふつうに、奉読の一方から主題がとられる。それはおだやかな調子でなされ、誇張を用
いない。よく準備されて、明瞭、適切であり、しかも短くまとまっていれば、説教はけっして人
をあかせることなく、ゆたかな効果を生じると保証しても、断じて言いすぎではない。じつに信
者を教え、神のみことばを宣伝することは、司祭の本質的なつとめの一つであり祈りのふんいき
のもりあがるミサのときこそ、みことばは、信者の心にもっとよく受け入れられ、しだいにまこ
九五頁
とのキリスト信者を養成することができる。」
ミサの歴史
この「ミサの歴史」は、もともとフランスで発行中の「カトリック新百科全書」の一冊として
）が前掲論文の終わりのことばとして、「今日のエキュメニカ
一九五九年パリで出されたものだが、説教についての現下の事情を知りえて、興味深い。他方我
々の側にあって、デュル（
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ル運動は、ややもすると、説教を軽視した方向で打ち出されているように思われる。」と指摘し
ていることは現実の一面をついたものとして、傾聴さるべきことばである。
★カルヴァンは「我らの主イエスキリストの聖餐についての小論」の中で、「教皇の教会にお
いて聖餐と考えられているミサは、厳密に定義すれば全くの猿まねであり、道化にすぎないので
ある。わたしはそれを猿まねと呼ぶというのは、あたかも猿が無定見にかつ軽率に人のすること
を見てまねるように彼らは理由もないのに、主の聖餐をそれによってまねようと望んでいるから
である。
それはともかく、主がわれらにすすめたもうた第一のことは、まことの悟性をもって、この聖
餐を執り行えということであった。それゆえそこから本質は教えにあることが当然生じてくる。
それが取り除かれれば、もはやそれは冷たい効力のない儀式でしかない。そのことは聖書によっ
て示されているばかりでなく、教皇の法規によっても、聖アウグスティヌスから引用されたその
章句の中で、また明らかにされているのである。すなわち、彼はそこで次のように問うている。
”言を伴わぬ洗礼の水は何んであるか。それは腐敗し易い要素にすぎない。しかも言葉は語られ
た言葉でなくて理解された言葉である。”彼はそれによって次のことをいみしている。言葉が理
解されるように説かれるとき、聖礼典は言からその力を得る。これがなければ聖礼典と呼ばれる
- 45 - 46 -
に価しないのである。」
問五
カルヴァン篇
)
(
一
綱要
一三八頁
四巻一七の三九
二
(
)
聖餐執行の回数
★主日礼拝毎に守らなければ、完全な礼拝と云えないという考え方がある。
聖公会、ルーテル教会はこれにぞくするが現在日本ルーテル教会は、月一度守るという教会が
多いそうで、アメリカはもっと少ないそうである。近時ドイツでも、やはり主日毎に聖餐式をも
つという原則から後退し、言の礼拝と聖餐式への分離がなされた。月一回という点で、改革教会
の慣行と接近が見られる。
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★最近の運動に「言の礼拝」と「聖餐式の礼拝」（本来の完全なる礼拝）との間に区別しよう
とする傾向が生めれている。
「完全な礼拝」とはローマ・ミサの「奉献ミサ」を削除しただけの根本図式であり、ルター教
会に残っている聖餐式を中心にした礼拝である。勿論この古い全世界的な礼拝形式に意義を簡単
に唱えることはできない。
ツイングリーでさえも、又多くの改革教会の典礼に於ても、言及された構造は尊重されている
のであって、簡単にローマ・カトリック的とか、ルーテル教会的とかいう訳にはいかない。
唯その際見のがすことの出来ないのは、この区別をこころみている人々の、無意識的にか、意
識的にもせよ、説教を軽視する傾向が見られることであって、あたかも「言の礼拝」では不完全
であり、本質的なものが欠けているというふうにきめつけるのである。
その論ずる所は、すべての正しい礼拝たるものは、その中心、最高点は聖餐式であり、聖別さ
れたコムミュニィオンの行為であるというのである。だが一体礼拝の中で、これが中心、いわば
最高の位置にあると自分勝手に定めてよいのだろうか。礼拝における神の行為は全く自由であり、
典礼的に完全とか、不完全とかに拘束されたまわない。神は、聖餐にてと同様「言の礼拝」に於
ても完全にご自身をわれわれに贈りたもうのである、神の「現在」の奇蹟と恩恵は、聖餐式にも
説教にも、否祈りにも、さんびのうたにもいましたもうのである。人が自分でアクセントをおく
ことは間違っている。
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★ローマ・ミサで、一年に一度しか聖体拝領が守られていないのはなぜか。ー聖体拝領ー（ミ
サの歴史より）
「つぎに行われるのは、いけにえの聖さんであって、すべての参列者が、いけにえを会食する。
聖体拝領をするよう規定されているのは、司教司祭だけであるが、教会の希望としては、トレン
ト公会議においても、信者はミサにあずかるたびに、聖体を拝領するがよいことであるといわれ
ているが、これはもっともなことである。この教会の強い希望は、特に聖ピオ十世の回勅におい
て、信者の聖体拝領、および毎日の聖体拝領のことがとりあつかわれてから、熱心な信者たちに
よって、日毎に満たされるようになりつつある。
教会の規程としては、ただ年に一度、ご復活節のころに聖体拝領することが命ぜられているだ
けである。しかし、ミサにあずかって聖体拝領しないということは、だれにも、なにか不足に感
じられ、もの足りず、変則的なことであると思われるのである。
四世紀までは、聖体を拝領しないで、ミサにあずかることなどは、考えられないことであった。
そればかりかミサをおこなわない日には、パンだけの形色を自宅で拝領した。
しかし、迫害が終るとともに、とくに九世紀から、しだいに聖体拝領が減少した。ついには一
二一五年第四ラテラン公会議において、最小限、ご復活節に一度は聖体を拝領しなければならな
い、という規定が定められるまでになった。残念なことに、おおくの信者が、この規定以上に進
もうとは、けっして考えないのであった。この非常に好ましくない現象はどう説明されるのであ
ろうか。それは、罪のゆるしの秘跡である告解があまり厳格であって、聖体拝領前の断食の規定
がむずかしすぎていたことも考えられる。さいごには、聖体に対する信心が盛んになって、ほか
二一六、二二四頁
の信心業とともに、単なる希望にすぎない霊的拝領がじっさいの聖体拝領にかわってきたことも
あげられる。」
ミサの歴史
★なお、聖餐を一年に一度うけることについては、カルヴァンが、綱要四巻一七の四四に、そ
れの不当なることにふれている。
★ジョン・ウェスレイ
彼を特徴づける燃ゆる体験と、人の魂に対する使徒的愛は、伝道活動を活発ならしめた。メソ
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ジスト条令に「その礼拝は、会衆は毎週教会に出席し、毎週聖餐にあずかるべし。」とある。そ
の背景にあるものは、英国教会にある故、当然とは云えるが、一七四四年、聖餐が毎週守られる
ことが極めてまれであったことから考えると、この原則はおどろくべきことである。
彼はなお、一七八四年にも四〇年（一七四四）前と同じすすめをなしている。
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現行条令には、（各教会において、少なくとも四季毎に一回聖餐式を行うべし。」とある。
★カルヴァン
一五三七年の教会規則に、「イエス・キリストの聖なる晩餐の拝領は、少なくとも慣習上は、
毎日曜日に行われることが、まことに望ましいことであります。
この日、教会は、信仰者達の受くべき大いなる慰めと、そこから出る実り、すなわちすべての
手段を通じて、そこで、わたしたちの信仰に示されるもろもろの約束を受けるために、群れをな
して集うのであります。
その約束とは、わたしたちが真にイエスの御体、イエスの御血、その死、その生、そのみ霊、
そのいっさいの祝福にあずかるものとなる、との約束であります。こうして、わたしたちが、そ
こで受ける勧めによって、この驚くべきことがら、すなわち、わたしたちの身に及ぶ神の恩ちょ
うを讃美の告白をもって認め、崇め、遂に、わたしたちがキリスト者にふさわしく生き、同一の
体の肢々の如くに、兄弟愛の一致のうちに互いに結び合うに至るのであります。また事実、イエ
スによって制定されたのは、年に二度三度記念するといことではなく、わたしたちの信仰と愛と
をもってしばしば守るということでありました。それは、キリスト者の団体が、その集りを持つ
ごとに行うべきものでありました。使徒行伝二章に記されてあるように、主の弟子達はパンをさ
くことを持続しております。これは聖晩餐の規則であります。・・・・このミサによって、すべ
ての信仰者が拝領したのに代わって、一人がすべての人に代わって、犠牲をささげるという恐る
べき涜聖が行われるようになったのであります。これによって聖餐は全く壊滅し、廃止されるに
至ったのであります。
ところが、民衆の弱さははなはだしい為、かくも卓越した秘義が、かくもしばしば執行されま
すと、これを軽く見るようになるのであります。このため、次のようにすることが適当だとわた
したちには思われたのであります。すなわち、今なお弱さの中にある人々が強められることを期
待しつつ、この聖晩餐を説教の守られている三つの会堂たるサン・ピエール、リーヴ、サン・ジ
ェルヴェのうちの一つにおいて、各月に一回宛行われるということであります。つまり、或月に
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はサンピエールにおいて、次の月にはリーヴ、その次には、サン・ジェルヴェにおいてという風
に順を追って全教会をめぐるのであります。もっともこれは市の中のその区一つのために執行さ
三七頁
れるものでなく、全教会のためであります。」
カルヴァン篇
彼が、年に四回（実は月に一回）ときめたのは、一般には、市会の希望に止むおえず、屈した
のであると云われるのであるが、必ずしもそうではないであろう。
もし、彼がどうしても毎週行うべきと思ったら、信仰のことで、妥協、後退したりはしまい。
一七の四三
四四
ただ彼は聖餐の意義を重要視したからに他ならないと思われる。
綱要
★ツイングリー
彼は年に四回守り、しかも、クリスマス、受難週、イースター、聖霊降臨日のいわゆる祝祭日
である。
彼は、「言の礼拝」と「聖餐の礼拝」の分離を図り。さして聖餐を重んじなかったとの評はど
- 53 - 54 -
うであろうか。確かに、彼は、年に四回としても、それも欲するならばという程度に量を減少し
たのは、彼の聖餐論からも当然の帰結であろう。が、分離を何でもかんでもしようとしたのでな
く、むしろ、その深い改革をこそこころみているのである。というのは、従来の聖餐は、会衆の
有無如何に関わらず、司祭がなしていた。その不合理をついて、改革者たちは、それに陪する会
衆の信仰を問題にしたのである。ミサの如く、聖体の聖別に頂点をおかなかったからである。
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中でも、非常にリタージーを重んぜられるＡ氏が、年二回それも受難週、世界聖餐日に執行さ
月一回から、年四回隔月等それぞれの慣習、伝統によるが、多くは主日礼拝に守られる。
★日本の教会
る祈祷日を加えて守る慣習は、ツイングリーの影響によるのか。
すこし前までスイスのバーゼル教会では、年に五回、上述の祝祭日四回に、スイス連邦の定む
村では隔月それに加えて、三大節を守った。
月に一回。ラスコーの影響のつよいクールプフェルツの教会規程は一五六三年に月一回、町又
★ラスコー、ノックス
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れているのは興味深い。
主日礼拝と聖餐の関係については、後述するが、自由教会のアバは「聖餐は、死んだイスラエ
ルの悲しむべき記念ではない。よみがえりたもうた栄光の主との交わりである。ユーカリストは
単なる主の晩餐の再生ではない。初代教会が聖餐を木曜日の晩に守らず、又金曜日の午後に守ら
ず生命と救いとの我らの全秘訣が主の死に存していることを告白し主の日の朝に定めたことは意
聖餐は、説教に引続きなされるか、一旦閉じてなされるのか。
味のあることであるとのべている。
問六
★在来は、一旦礼拝を閉じて、求道者が退散して守るという教会も案外に多い。
バプテストのＴ牧師は、未信者を配慮してとの理由であるが、又この理由のために逆に礼拝の
なかでという人も多い。
これが、実際に、日本における特殊事情、求道者への配慮によるのか、改革教会の「説教礼拝
に基づくのか或はミサの第一部志道者ミサ
の退散して、奉献ミサの始
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陪餐者をどう指導するか
まることにあるのかは、各人の見方によるところであろう。
問七
★カルヴァンは「教会規則」に「聖餐式の挙行される前の日曜日に、次のことを会衆に告示す
ることに留意されなくてはならない。第一に、めいめいがこれを受けるにふさわしい、うやうや
しさをもってなすべき準備をなし心がまえ
をするようにということ・・・・・
聖餐式の執行される日には、牧師は説教の終わりに、それについて触れる、或は、必要ならば全
説教をそれにあて、私たちの主が、この奥義によって語り、又示そうとしたもうところ、及び私
たちがどのようにして、これをうけるべきかを人々に説明する。」
又一五四二年「礼拝式文」の初めに「聖パウロも証しているように、聖餐式は、主の御体と御
血との伝達である。私たちが、いよいよ豊かに、キリストのうちに住まい、かつ生き、かれも又
いよいよ豊かに私たちのうちに住まい又生き給うために受けらるべきものである。
それ故、この聖餐をおごそかに執り行うにさいしての一切のことは、私たちが、キリストのう
ちに生き、かつ、住まうこと（即ち主の肉を食らい、主の血を飲むこと）をいよいよ請い願い、
又、この食物と飲みものとをいっそう大いなる実りと敬虔とをもって、受け入れるという目標に
- 55 - 56 -
向けることがふさわしい。」ということから初めている。
我々は、こうしたカルヴァンのすすめからどのような指導を考うべきか、一、二のべて参考に
供したい。
聖餐式は、公同礼拝において守らるべきこと。
)
(
一
カルヴァンは「晩餐は、我々すべてがキリスト・イエスに連絡する交わりについて、我々を教
えるため、教会の公の会合に於て執行せらるべきである。」（四巻一八の七）「この交わりはミ
サによって解消され、破壊されてしまった。かくして私誦ミサに途が開かれた。凡そ信徒たちの
間に主の晩餐になんら与る事をしない場合には、我々はこれを私誦ミサという。」（一八の八）
と申している。すなわち、ニーゼルは「聖礼典は、まさに会衆の存在と関与（即ち教会）とを要
求する。聖礼典の執行が、み言の役者にのみ委ねられているとしても、なお、聖礼典は全教会の
事柄である。教会はカルヴァンによると本質的に、聖餐教会である。」と、公同礼拝と聖餐の関
係を明らかにしている。
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このニーゼルの言葉は、聖餐が正しく、キリストの身体なる公同教会において始めて、守らる
べきを示している。
我々は、ミサの如く、会衆の関与なく、司祭の聖体聖別に中心をおくのでなく、又個人個人が
ばらばらに召され、聖餐に与るのでもなく、
主の身体なる教会に主の肢として召され、主の交わりに入れしめられた契約の民として、主の
晩餐に与るのである。この事が明瞭にせられるのは、説教を中心とする公同礼拝に於てである。
「主との一致を、聖礼典に展示されるパンが再現する。パンは多くの穀粒から成り、相互に区
別され得ないように混合している。」
「我らが祝うところの祝の酒杯は、これキリストの血に与るにあらずや、我らがさくところのパ
ンはこれ、キリストの体に与るにあらずや。パンは一つなれば、多くの我らも一体なり。皆とも
四巻一七の三八
に一つのパンに与るによる。」（コリント前一〇の一六）
綱要
★私誦ミサについて
ローマ聖座の最近の規程によると、読誦ミサもたとい信者がひとりもあずかっていない場合も
- 57 - 58 -
いつも教会の公式の行事であるから私誦ミサという用語を、決して使わないようにいっているが、
その性格は変えようとしていない。
はラテンでは
聖餐は、我らの信仰の終末性、秘義性をもっともよく示すものである。
)
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二
カルヴァンが、ギリシャ語の
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と訳されていることを指摘
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しているのは周知の如くである。（四巻一四の二）
我らの信仰は、主イエス・キリストにありて現在のものとして捉えるべきであるが、同時に未
だ完成されざるものであり、その光栄は、神のうちにかくされておるものである。「汝らは死に
たる者にしてその生命はキリストとともに神のうちにかくれあればなり。我らの生命なるキリス
トの現れ給うとき、汝らもこれとともに栄光のうちに現れん。」
聖餐は、十字架にて、我らのために、もたらされし救いについて、その現在の救いを心から喜
ぶことであり、同時に、キリストの来臨における、優れたる晩餐への約束に生きることである。
「汝らこのパンを食し、この酒杯を飲むごとに、主の死を示して、その来たりたもう時にまで及
ぶなり。」
我らの行う礼拝は、そこが目指す終着地としての堅牢無比な建物や、凡ゆるものが満たされて
しまう大邸宅のなかに住んでいるもののなす礼拝でない。そうではなくて、我々はむしろ常に動
き破れる幕屋に住んでおり、神の国を目指していく旅路の礼拝である。
もし旅路の礼拝に徹することができたとき、そのときにはとかく我々の教会の礼拝、聖餐式に
は何の装飾もなく余りに殺風景すぎると批評をうけるこの貧しいリタージーが、その実、かえっ
て、幕屋に住む神の民としての本質、存在をもっともよく表しているように思われる。
およそ、信仰は「愛するものよ、我らは神の子たり。」と「後いかん、いまだ顕れず、主の現
れ給うとき、我らこれに肖んことを知る。」との緊張関係に於て、とらえるべきである。（ヨハ
ネ第一書三章二節）
聖餐の貧困についてのいろいろな誤解や非難は、すべて、信仰をかかる緊張関係に於てとらえ
ていないとき、生じてくるのである。
信仰生活が現在、我々に臨みたもう主への信仰と、来るべき主への信仰との緊張関係によって、
とらえられなければならないと丁度同じように、聖餐についても「我らは主の聖卓に招かれたも
のである。」ということと、「我らは今尚、来るべき終末の時、神の国での主の聖卓には、まだ
はべっていない」という事実との緊張関係においてとらえるべきを示しているのである。
この「未だ、しからず」ということは、聖餐式の美しさと光栄の面を、形にあらわそうとする
- 59 - 60 -
動き、すなわち美化することへのブレーキとなるのである。このことは厳しく考察せられねばな
らない。従って、我々はこの光栄の面を余りに人間的なものを媒介にして表そうとし易いし、い
ろいろな手段を用いて、旅路にある幕屋の礼拝での貧しさの欠けた面を補わんとし、地上に於て、
その光栄の面を形に見出そうとし易いのである。すなわち燭台、祭司服、香など様々な美的な手
段で、「未だ、もたざる光栄」を表現しようとすることは愚かなことである。
最後の大いなる神の国での主の聖卓において、始めて、礼服をつけないできた客は外に投げす
てられる。それ故、地上にあって、我々のうける聖餐には、素朴であり、聖書的なリタージーの
みが、ぞくするのである。
従って、あまりに典礼的に豊富にしようとする運動は、教会の様式を統一し、束縛し、ひいて
は、教会を奴隷にまで追いやってしまうのである。この意味において、聖餐をうけるとき、繰り
かえし、その秘義が強調されねばならない。
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★クールプフェルツ（
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）式文は、一五六三年、改革教会の伝統に立ち、教会合同のざ
んげ、罪のゆるしの信仰、改善への祈りの三つを陪餐への準備に不可欠なものとした。
★宗教改革者は、陪餐の間、詩篇一一三篇アグヌス・デイ、或は聖書、殊に受難のテキストを
聖卓に進み出るか、自席でうけるか。
よむことなどした。後に、ピユリタンは沈黙して受けるを適当とした。
問八
★古代教会、東方教会では、前に進むが立ってうける。
★ローマ教会のひざまずく起源は後述。
★ルター「ドイツ・ミサ」に聖卓の前に進み、ひざまずくかその傍らにたち、パンをうけ、杯
の方へ移りいき賜物に与る。
★聖公会、前に進み、ひざまずくが、初期にはひざまずくことは聖体を崇拝する意にあらずと
解説したるは既述の如し。
★メソジスト、前に進み、ひざまずきうける。
★シュトラスブルグ・ジュネーブでは陪餐には初代教会に従って、前に進み、立ち、或は聖卓
に坐して受ける。
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★スコットランドも、前者と同じく、聖卓をかこんでうける。ジェームス王朝の時、「ひざま
ノックスに、礼拝式についての大きな影響を及ぼした
ずく」ことを強制されたが、彼らはそれに抵抗し、遂に、てっかいせしめた。これその背後にロ
ーマ・ミサ的なものを感じた故である。
と見られる、ヨハネス・ラスコーも祭壇を廃し、その代わりにすえられた聖卓をかこんで、陪餐
者の座を設く。
なおラスコー（一四九九ー一五六〇）は改革教会の陣営で、近時強く注目を浴びてきているの
で、簡単に紹介しておきたい。
彼は、一四九九年ポーランドの貴族の家に誕生。その思想は、カルヴァンとツイングリーの二
人より学び、多くの宗教改革者のうちにあって、教会秩序の形成に重要な寄与をなした。若い時
イタリヤ遊学し、又エラスムスとの交遊によりヒューマニズムの空気を吸った。一五二二年バー
ゼルでツイングリー、エコラムパディウスに接す。その年プロテスタントへの嫌疑をかけられた
が、ローマ教会教徒たる宣誓によりて、要職に起用せらる。一五三八年プロテスタントとして公
言し、その職を捨て、国を離れ、一五四〇年に「北欧のジュネーブ」と称せられるエムデンに居
を定む。四三年、低ザクセン地方の監督として、ジュネーブに範をとった教会憲法を定めた。四
六年辞任し、五〇年イギリスに行き、クランマーのすいせんにより、ロンドンの外国人教会の牧
師となる。ここで、カルヴァン的聖書観による教会の理想の実現をこころみる。この規程はのち
に、アングロサクソン、長老教会、ピユリタンによって、大いに参考とせられたものである。
その典礼、式文は、低ザクセン、クルプフエルツ式文の基になったもので、聖餐は一ヶ月に一
度、聖卓を囲んで陪餐する。
メリー女王の時、ロンドンを追われ、辛苦を重ねた末、五四年エムデンで余生を送らんとせし
が、ポーランドに招きかえされ、晩年は聖書の翻訳をし、平和のうちに死去した。
★ツイングリーの独自な形式は、教職者が各自席にひざまずいている会衆にパンを与え、ぶど
う酒を与える。
★自席でうけることについては、一七世紀の非国教徒、後に、スコットランドに及びバプテス
ト、組合、長老教会で守られている。
この風習については、二世紀の礼拝におけるユスティンの記述がある。
この習慣は、本来、主の聖卓をかこんで、すわって、受けるという意味を重視した所からきた
のである。すなわち、各席についている聖書をおく所に（
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）聖餐式の時には白布をし
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き、主の聖卓の延長として、ともに聖卓を囲んで受けることを表しているのである。
日本の教会での慣習に於て自席でうけるということは、ツイングリーの聖餐式に従っているよ
うであるが、全会衆が、ともに主の聖卓をかこんでうけるという意味から、むしりジュネーブ、
ラスコー、ノックスにその伝統を負っていることと思われる。先頃までアメリカの長老教会では
白布云々は行われていたようであるが、最近は行われていない。
スコットランドの自由教会のシエターが、この二つの綜合を考え、前に進みでるのは、信仰の
個人性をいみし、各自席でうけるのは、教会が一つに聖卓を囲むということの強調と相まって聖
餐式はたびたび行う場合は前者の方法で行い、一年に一度か二度は後者で行った方がよいとすす
めているが、多少方法にとらわれている感じがしないでもない。
★ローマ教会では、いつ頃から、ひざまずくようになったのであろうか。
「断食の日以外は、立って聖体をうけていたようである。ホスティアは、信徒の右の手の上に
のせられた。九世紀になって、現在のように、ホスティアが薄いものになってからは、司祭が直
接に信者の舌の上にのせるようになった。さらにその時から、ひざまずいて聖体を拝領するよう
二二〇頁
現行式文をどう考えるか、不十分とすれば、どの所か。
ミサの歴史
になった。現在では、このほうが、もっと敬虔な姿勢であると考えられている。」
問九
★その事は、五章で取り上げられる所であるが、大部分の人が不満をもっているようである。
なかには、Ａ・Ｂ牧師のように、自分の教会のために、独自なものをつくって使用している教会
もある。その不満とする所を大別すれば、一，公同のざんげ、ゆるしの面が少ないということで
ある。といって、口語式文のように、外国のをいくら伝統だからといって簡単にそのまま、全部
典礼的に取り入れられては困るという意見と種々ある。とりわけ、リタージーを非常に重んずる
人が現在の式文は冗長すぎると評しているのは興味深い。
二，は分餐の言「味わうべし」の意義があいまいである。現行文語文の分餐の言は、その衝にあ
った人から聞くと詩篇からとったそうであるが、聖公会のと全く同じである。すなわち「願くは、
汝の為に与えたまいしイエス・キリストの体、汝の体とたましいとを、限りなき生命に到るまで
守り給わんことを。汝これをとりて、食し、汝のために死に給いしことを記憶して、信仰をもっ
て心のうちに、キリストを食いて感謝せよ。」この「食いて」は福音主義教会辞典（
）に
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「味わうべし」とある。おそらくそこからきたのではあるまいか。
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旧メソジストの式文は「感謝をもってこれを食し信仰をもって心のうちに、キリストを体験
（あじわう）べし」と。体験と書いて、味わうとふりがなをつけたのは、その意味を明確にした
ものであろう。
なお、聖公会式文の唯今の分餐の言に「信仰をもって」とあるのは、いわゆる「不敬虔者の陪
餐」
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を背景として、それへの拒否として（二八条）考えらるべきである。
それは、病者のための二品保留が決定せられた一九二九年にも、そのまま継承せられ、今日に至
っている。
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★スコットランドの聖餐式に関しての言葉に、「分餐の言などに、聖言だけを用いキリストの
言に何ものも加えず、変えず、省かず」というくだりがある。
問十
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礼拝前すでに、聖器はおかれてあるか、礼拝の途中にもってくるか。
★ローマ教会が、奉献（いけにえの準備）という点から、礼拝の途中にささげるいみを重視す
る（現在は行われていないようである。）のは当然である。
「受ける前に何かをささげなければならない。じっさい、聖体拝領するものにあたえられる神
のめぐみは、教会のささげものがどれだけ神に喜ばれるかによるのである。これがこのいけにえ
一七七頁
をささげるすべての人の心構えが重大であるといわれる理由である。」
ミサの歴史
★聖公会も、最初からおかれているのは空の器であり、礼拝のうちに、信徒奉仕者がこれを捧
持してくる。司祭はそれをうけ、のち聖別する。これは感謝のささげものという意か、或は人の
ささぐる犠牲という面を重視していることなのか。
★もちろん、プロテスタントでは、厳しく、「ミサの奉献」は拒否される。改革教会では、牧
師が聖餐において、聖別の司祭的役割をせず、神の右に在す主キリストとの聖霊による交わり、
主の聖卓での兄弟の交わりであるが故に、犠牲の奉献という概念は問題にならない。ルターも厳
しく、「未聖ホスティア」の奉献奉挙（
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）のにおいのするものを厳しく一切削除したが、
一五二三年のミサ形式には、聖餐のときにひざまずき、又、パンを掲げることなどが見えている。
正式にそれを廃止したのは一五四二年である。
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フオルサイスは「ローマ教会は、ささげるという意を強調する余りに、聖餐における神のイニ
シヤティブの行為という概念をあいまいにしてしまった。我らの強調は、パンをさき、ぶどう酒
を注ぐという行為において、キリストの繰り返し得ない犠牲、神のイニシヤティブの行為を想い
起こすべきである。ロマ教会は、その行為よりも二品の聖別に強調点がおかれたことにより、人
のささげる祭司的語謬に陥ち入ってしまった。」と論じている。（この項は、アバの著書より引
用す。）
他方、こうしたミサの奉献を警戒するあまりに、初代の教会が、感謝のささげものをしたうら
やましき慣習が見失われてはならない。献げものの中から、聖餐とぶどう酒の二品が適当に取り
出され、残りは貧しい人にわたされたのである。後には、直接に品物を持参せず、金銭をささげ
祈りにおいて、感謝の献身を表した。
この習慣は、未だ、欧米の長老教会、メソジスト教会（日本にも戦前は斬る習慣があったよう
である）に残っており、礼拝の献金とは別に、礼拝堂のうしろに箱が備えられ、聖餐式礼拝の時
一つの器から飲み、一つのパンからうける意味を重視するか。
に、特に貧しい人々のためにささげられたそうである。
問一一
★ローマ教会が九世紀頃までの慣習「サンクタ」（前のミサで聖別された小片）のカリス（聖
杯）におとす第一の混和における「一致と連続」を如何に強調しているかは当然のことである。
すなわち、どこでも、いつでもささげられるホスティアは同じものである。そして、おもにこの
ホスティアを中心として、教会の一致は固められているのである。
ローマ及びその近在の司祭たちは、主日には、自分が聖別するパンに、教皇から聖別して送ら
れたパンの小片（フェルメントウム
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）を合せて、パクス・ドミニの時にカリスに入れ
たものである。こうして、聖体は一致の秘跡としてあらわされた。この一致のしるしとして、自
分たちの聖体を相手の教会へ送ったというほどの強いものであった。しかし、この習慣は、ただ
二〇七頁
賢明と尊敬の理由だけのために廃止されるようになった。
ミサの歴史
★今世紀の初頭、聖餐は、衛生的な見地で、沢山の杯が、教会の一つのカリスの代わりに使用
されるようになり、或は、パテナ（聖体皿）のついた杯が用いられだしてきた。
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問一二
聖餐の準備は誰がするのか、牧師長老・家族か、分餐の際、長老が奉仕するか。
★補教師は誰から受けるのかという疑問がしばしばだされた。それには、陪餐者の一員として、
長老から受けて当然とする意見と、教師として、牧師を助け、牧師は、二品を伝道者を通して、
長老にわたすべきだというのと二つに分かれた。
「奉仕者がさきに与るのか、あとにか」とについて、マックスウエルは、「牧師が先にうける。
初代教会、改革教会、ウエストミンスター指示書、バックターのサヴォイ・
リタージーなど皆そうである。牧師が後で長老から受けるという事は、食事のエチケットとリタ
ージーの原理との混合である。牧師は、主の聖卓の主人ではない。それ故主人であるかの如く、
ふるまうべきではない。我らの主が、主人であり、牧師も当然に主から受けるのである。人々に
先に例を示すのは牧師の務めである。主の手から受けるものとして、牧師は自ら受けるべきであ
る。主の聖卓にあって、彼のみ、ひとり按手された教職である。」といっている。
問一三
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普通のパンを用いるか、ホスティアの如きものを希望するか。
★ルターは「さきて」というみ言を語りながら、大きなホスティアを四つに分ける。
★改革教会では、聖書のみ言に照らして聖餐のパンは、円いパン、又オブラーテンの如きもの
ではなく、裂かるべき一いっこんのパンとし、普通のパンを用いる。いずれにしろ、次のカルヴ
ァンの言葉は記憶せらるべきであろう。
「信者がパンを自分の手にとって、自分で分つか否か、或は各人が別々に彼に与えられたもの
を別々に食するか否か、或は隣人にわたすか、パンが酵母を入れたものか否か、或は赤ぶどう酒
か白ぶどう酒かといった外的な出来事に関する限り、それはくだらぬことである。これらは教会
四巻一七の四三
においては、些末なこと、自由にされてよいことである。」
綱要
カルヴァンのジュネーブ追放の直接の原因はパンの代わりに、ホスティアを用いよとのベルン
方式の要請を拒絶した所にあったがそれは、ただパンまたはホスティアの可否云々ではなく、ベ
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ルン市の教会政策に対する拒絶すなわち、国家に対する教会の自由と独立の問題であったことは、
さきの彼の言葉からも明かである。
問一四
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パン、ぶどう酒の配餐の前の聖別の祈りについて
★順序として「聖別」のミサの用語を明らかにしよう。
「信徒のささげし、いけにえとしての未聖ホスティアが、キリストの死去の前日の晩餐のおり
聖体を制定した時の言葉を司祭が、かけることにより、聖変化する。
小林珍雄「キリスト教用語辞典」
「ハンク・イジトウル」（主よ、主の全教会と僕たちのささげるこの供物をうけ入れられよ。
・・）の祈りは、最初の頃は、身をかがめて唱えられたものであった。しかし一二世紀からピオ
五世の規定によって、ホスティアとカリスとの上に手をおおいながら、となえるようになった。
このおこないが単にささげものを示すしぐさだけではないと考えるべきであろう。旧約時代（出
エジプト記二九章の一０）には、ささげるものが、自分の代わりにささげるという微に、いけに
えの頭に自分の手をおいたものである。司式司祭の（按手）というこのしぐさは、旧約のこのお
一五一頁
こないに似たものと考えるべきである。
ミサの歴史
★旧ホーリネスのＳ牧師は二品の上に手を按いて祈る。この按手はこれらの言葉を背景にして
なすのであろうか。
兄弟たちよ、祈れ
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とセクレ
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小林珍雄辞典）とをもって終り、聖変化に入る。セクレタは、祭壇に
★ミサのうちで、「奉献の部はオラテフラトレス
タ（通常には密誦と訳す
供えられたささげものを、もう一度神にささげる祈りである。ささげものの上にする祈りはフラ
ンスで、小声で、となえられるようになり、その習慣が全教会にひろまった。ここから「密誦」
という言が生ずるが、誤解を生じ易い。
セクレタとは、本来「区別された」「聖別されたささげものの上にする祈り「
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と云われるが、それならこの「セクレタ」は「セケエルネレ」
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（区別する）という動詞からくることになり「聖別の祈り」と訳すべきである。
★聖変化がいつ、すると考えられているか。
ミサでは、祈りに引き続き、唱えられる制定語によるのに対し、東方教会では、更に、エピク
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レージス
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「聖霊を呼びくだす祈りによって聖変化せられるとなす」。
現在のローマ・ミサでは、この「くだって、聖変化が行われるように」との聖霊に対する祈り
が欠けている。つまり、ミサのカノンには、まことの意味のエピクレージスは存在しないのであ
る。
この点について、四世紀以降、東方典礼がたどった道は、これとはひじょうに違ったものであ
る。つぎは、イェルザレムの聖チリツル
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が新信者に教えた言葉である。司教はさ
いごの晩さんの話につづいてつぎのように云っていた。「われらは、善良の神にむかって、ささ
げものの上に聖霊をお送りになり、それによって、ささげものを、キリストのおん体とおん血と
になされるようにと祈るのである。」
そののち、エピクレージスの文句は、ついに考え誤れるようになった。とくに聖ヨハネ・ダマ
シエノをふくめた東方神学者たちはこれを、聖体制定のときのことばと同じ程度又はそれ以上の
本質的なものと考えたのである。ギリシャ正教会では、一二世紀以降にはエピクレージスだけで
も、聖変化がおこなわれるという説を支持するほどになった。
いずれにしても、トレント公会議に於て、聖変化は、制定語によるのであるというカトリック
一八一頁
の立場は、はっきりし、聖霊は、聖変化を行うようにだけでなく、聖体拝領の効果が保証される
ためである。」
ミサの歴史
★聖体奉挙について（ミサより）
「聖変化の直後に、聖体が奉挙される式は、中世紀におこったものである。信者に礼拝させる
ために、聖体の両形色を上にささげ、いけにえの本質部がおこなわれる時期をあきらかにする目
的で、この式がなされる。どの典礼においても、聖体が拝領する前には、信者がそれを礼拝する
ように、聖体の両形色が奉挙される。ローマ典礼においては、この奉挙は、カノンのおわりの・
歌ののち、主のいのりの直前におこなわれる。
一二世紀以降、司式司祭は、聖変化になるとパンをとって、信者によく見えるように高く上に
かかげるようにしていた。しかし多くの司教は、信者が聖変化のおこなわれていないパンを礼拝
することのないように、一二一〇年頃、聖変化のまえにはホスティアをけっして胸の高さより上
にあげないように規定し、聖変化のことばをとなえ終ってからすぐに、高くうえにささげるよう
命令した。
ホスティアを見ようという望みはこの時代の特徴である。これは、この時代に非常に強くなっ
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てきたキリストの人性に対する信心とそのころから始められだした霊的聖体拝領の信心に関係し
おこったのである。霊的聖体拝領に関しては、実際の聖体拝領がしだいに稀になって、それにか
わって、霊的聖体拝領が行われ始めたのである。
初め、司祭は聖変化の後は、ただ礼をするだけであったが、一五世紀になってひざまずくよう
になった。
一六〇頁
聖体をみるということから、聖体の顕示、聖体の祝日の聖体行列が始められるようになった。
ミサの歴史
★聖公会祈祷書の改訂が一九〇六年計画され、その長い間の結実が、一九二七年と二八年に、
議会によって否決された。それは、その中に、「聖別後のパンとぶどう酒を翌日の病者の為に会
堂に保存される。」ということが含まれていたからである。が一九二九年、聖職会議は、前年の
議会の決定に対して、監督をはげまし、その祈祷書の改訂を承認した。「パンの保存」はそれ以
来可能になった。（現在、会堂に保存してあるときは、赤ランプをつけるという慣習はこれと合
致する。）
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★奉挙について、ルターはこう云う。
「奉挙を廃止しようとは思わない。むしろ残したいと思う。なぜなら、ドイツ語の「聖なるか
な」と美しく調和するからである。そうしてキリストが彼を記念するようにと命じ給うことを表
微するからである。というのは、そこにキリストの血と肉は見られないにも拘らず、聖別された
パン又はぶどう酒が持ち上げられるのは、説教の言葉によって、彼の事が想起され高められ、更
にそれを受けることにより告白され崇められ、すべては信仰においてとらえられるからである。
キリストがどのようにして、彼の肉と血を我々のために与え給うたかは見られないが、しかもな
小島訳
四六三頁
お我々のために神のめぐみを乞い、示し、そのために身を供え給うているからである。
ドイツ・ミサ
★聖公会では、奉仕者の棒持しきたるものを、パテナ、カリスに移すとき、按手し祈りをする
のは当然と思われるが、Ｓ牧師のように、教団の教職で按手をされる場合もある。問題は勿論
「聖別の祈りをどう考えるか」によって違ってくる。
Ｏ牧師は、「現在は教団の式文の通りですから聖別の祈りは致さず、小生の育ちから云えば、
旧メソジストのようにする方がよいのではないかと思うが、神学的な問題で、聖別したら、あと
の仕末もあり、迷信がかってくるから考えものなり。」とのべる。
ウエスレイは「主の晩餐に用いたるパンとぶどう酒とを貯蔵し、又はこれを携帯、運搬し又は
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これを棒持し、又はこれにき拝せしむることは、キリストの命じ給える所に非ず。」と宗教箇条
一二条にのべている。
Ｋ牧師は「先頃、一婦人が聖餐式のあとしまつをするとき、牧師の知らぬその数個のパンを別
紙に包み、礼拝に欠席した病人の所に持参したということがあった。このことがある連合婦人会
で、ある人の証をきいて大変感心したので、私もそうしましたとの事であったそうである。事実
であるなら、その婦人の思いつきとすます訳にもいかないようである。
「ミサに於て、司祭は魔法使いのように、口中で唱え、
★カルヴァンは、聖餐には、必ず言葉が伴わねばならない。しかもそれは語られた言葉でなく
理解された言葉であるとのべたあと、
又多くの身振りをしながらその手中に、イエス・キリストを、くだらせようと考えるのであるか
ら、彼らの聖別は、一種の魔法にすぎない。そこには、聖餐の固有の主要の本質が欠けているこ
とをしるのである。すなわち、聖餐は人々によく説明されるべきこと、御約束は明確に唱えられ
るべきこと、言いかえれば、司祭は人々から離れて、全く低い声で意味もなく、理由もなく、ぼ
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そぼそと唱えないことである。それは道化であり、茶番狂言である。」
聖餐についての小論
★カルヴァンのもと牧したシュトラスブルグの外国人教会は、二五年しか続かなかった。ルー
テル教会の極端な主張の故に、マールバッハの指導の下に、カルヴァン的キリスト者を危険な異
端とした。
「共在説」を認めないとの理由である。カルヴァンは一五五六年（ブッツエルは一五四九年イ
ギリスにいく。）フランクフルトへの途次、この市を通過し、一部の人々・学生に歓迎せられな
がら説教は許されなかった。「共在説」を信じないとの同じ理由による。一五六三年八月九日、
改革教会の礼拝は全く禁止された。
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★ローマ教会では「教会の一致と連続を示すため前のミサで聖別された小片（サンクタ）をぶ
どう酒（カリス）の中にひたすのである事は、既述したとうりであるが、何故ひたすのか、その
理由とするところは次の如くである。
これは単に便利のためにされたことだったらし
「教会の一致と連続だけを表すとすればその都度、前のミサの聖体を拝領しさえすればよい。
なぜこれをぶどう酒の中に入れるのだろうか？
い。そのころのホスティアは、普通のパンで、それ程精製されていなかったので、硬くなるのも
早かった。そこで、食べ易くするために、先に、ぶどう酒によく浸しておいたのである。」と。
なおこの保存された「サンクタ」の慣習は九世紀頃までで、現在は行われていない。ただし、
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信心のために、聖体を残して安置することは現在もなされている。
ただ、その日のホスティアとぶどう酒の混和は第二の混和とされ、なされているが、その意味
は明かでない。従来はこの混和によって、ぶどう酒が聖変化するとも説明されたが、今は受け入
れられていない。ただ、この両形色の一致が説かれているだけである。
★いったい、何時頃から、ぶどう酒が飲ませられなくなったのか？
西方では、ぶどう酒の形色による聖体拝領は一四四五年、コンスタンス公会議で、完全に廃止
された。その頃から、ローマの高位の聖職者たちも聖別されたぶどう酒を数滴注いだ普通のぶど
う酒をうけるようになった。
祭壇にのせられた唯一のカリスはそれ程大きくなかったようである。事実、助祭はミサの間に
何回も、そのカリスを動かす式があったので、軽いものでなければならなかった。従って、信者
の数が増えたとき、一つのカリスでは足りなくなった。そのため、ほかの所では、聖別されたぶ
どう酒が少なくなってくると、ほかのぶどう酒をそれに加えた。その時、聖別されたホスティア
が投げこまれて、聖別されたのである。
とにかく、ぶどう酒の形色による聖体拝領にはいつも不便があった。それをこぼす心配もあっ
たし、必要量を正確に、はかる事は、困難である。又聖別されたぶどう酒があまった場合、特に
すぐに変質してしまうような暑い地方では、これを保存することは大変な問題であった。遂に、
一二世紀になると、キリストが両方の形色のおのおのに、欠けるところなく実存して居られると
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パンとぶどう酒が、不足した場合どうするか
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いうことが、はっきりし、廃止したのである。
問一五
★聖公会祈祷書
『若し、中間にて聖別したるもの尽きなば長老前の聖別祷に従いて、更に聖別すべし、但し
「パン」を祝するときは「主イエス付さるる夜」より「汝ら、これをなして我を記念せよ」まで
用い、又ぶどう酒を祝するときは、「夕食を終りしのち、杯をとり」より終りまで用うべし。』
祈祷書、三五九頁、新改訂書一六三頁
★ルーテル教会
「配餐の途中において、パンかぶどう酒が不足したるときは、牧師は必要量を聖餐器に移し、
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聖餐設定のみ言の中、それに関する部分のみを唱うべし。」
ルーテル教会式文
★大部分は、そのまま、不足分を補うが、Ｓ牧師のように、再び按手する。或は再び聖別の祈
りをするという発言も相当に見られる。
再び按手をする。或は聖別の祈りの適否については、ローマ教会の聖変化が、聖言を司祭が語
残ったものをどう処理するか
ったときに、行われるということを思い起こしたい。
問一六
★聖公会、「聖別したるもの残らば、礼拝堂内外に出さず、祝祷終りし後、会師、陪餐者とと
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もに慎んで飲食すべし」
祈祷書
★ルーテル教会、「焼却する、ぶどう酒は土に流す。」
「教職が処理し、残りを食する」というのが多い。焼きすてるというＳ牧師もある。Ｋ牧師の
ように、長老に全てを粗末にならないようにまかせるのもいる。
プロテスタントは云うまでもなく、制定語をよみ、聖霊の働きと執成しによる我らの信仰をも
って飲食する場合にのみ、祝福があるのであって、余ったものは、全く意味がない。不敬虔にな
パンとぶどう酒を、あやまってこぼしたり、おとしたりする場合
らない程度に処理する配慮だけで十分であろう。
問一七
★聖公会「パンをそのまま拾い上げる。ぶどう酒は布でぬぐい、その布は世俗のものと区別す
るため、焼却する。」ルーテル教会「止むをえない。」
按手をされたＳ牧師始め、殆どの人が止むをえないとする。こぼしたものを床に口をつけてす
うと云うＮ牧師もあるが、例外である。
勿論、聖別したる後でも、そのような事故の時は、ただ粗末、不敬虔にならぬ程度で、普通に
病人晩餐への配慮
処理することが妥当であろう。
問一八
- 83 - 84 -
病者に対して、必ず説教が必要である。それ故、その前に絶えず、規則正しく訪問をなし
★三つの事が想起せられねばならない。
１
絶えず、礼拝に与っている会衆の祈りを覚えて、受けるべきである。何故なら、公同礼拝
み言が語られておらねばならない。できうるなら、会衆になされた説教と共に与かるのが望まし
い。
２
に於ける陪餐の交わりに於て意味があるからである。特別という意識を病人にもたせず、従って
必ず、数名のものが一諸に陪餐すべきである。それは、長老、信徒、家族、誰かそこに陪
ローマ教会の云う「終油」との印象をもたせてはいけないことは当然である。
３
餐し、牧師も与るべきである。
問一九
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教会が世のためという意味を重視するか、もし重視するなら、教会に所属する信徒の
家が開放され、家の教会として、礼拝、聖餐式をなすことはどう考えるか。
★聖公会、「積極的に推進している。家の教会を奨励している。ただし、全体教会の性格がで
なければ駄目。聖餐式をやってもよいが、主日礼拝の延長としてならよい。」
★この問の背景には、中都市の教会がともすれば、教会にくる人を相手にして礼拝・伝道をや
っていたのでは教勢も思うようにのびない。日本の封建的な町では、そのために教会に来れない
人がいる。その人々のために、むしろこっちから積極的にでかけていく必要があるのではないか
という問がある。
賛否、両論相半ばしているが、「聖餐式をやっていけない」という理由はないというのが賛成
論者で、消極的である。他方、否定論者は、福音をもち行く或は、求道者のくるのを待つことの
可否の問題ではなく、福音に対する態度がすなわち、どこまでが妥協で、どこまでが配慮か、そ
の限界を見極めるのに困難で、えてして、妥協、口実の方が我々には強いというのである。聖餐
求道者にも陪餐せしむる時があるか。
論を越えた問題とも関連してくるようである。
問二〇
もと、ホーリネスのＮ牧師は、聖会席上で「洗礼をうけようと決心している人は、聖餐をうけ
- 85 - 86 -
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てもよい」と云い、結局全員陪餐してしまったと伝えられる。相当な大教会で現に求道者にも陪
餐せしめている教会もある。
これは、ルターのいわゆる「不敬虔者への陪餐」
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を誤り解した一つの
結果なのであろうか。それとも日本に特有な現象で、とり立てて問題にする必要はないのだろう
か。
カルヴァンは「凡そ、キリストの霊を欠いているものは、よくキリストの肉を食するとも、香
味をおびざるぶどう酒を飲むにひとしい。」「死せるかつ生気なきものとして、
キリストの体を不信者にも濫食せしめることは、確かに極めて不当にキリストの体を寸断するこ
とである。」「堅い岩の上に落つる雨が、如何にしても石の中に入り得ずして、流れ去るのと等
しく、不敬虔者らが、彼らの硬心によって神の恩ちょうを斥けて彼らの中に透徹せざらしめるこ
とも真実である。それのみならず、信仰なしに、キリストを受け入れることは、種子が火のうち
四巻一七の三三
に萌芽すると云うのと同じく矛盾することである。」と云う。
網要
聖公会では、洗礼とは、原則として小児洗礼のことであり、壮年聖洗式を受けた人でも信徒按
手礼をうけなければ、聖餐に与かりえない。考えを間違って理解したのか、逆に教団の教会に、
小児洗礼だけで、陪餐をするという教会もでてきたようである。
以上、聖餐式の形式とその意義を多少歴史的に探求してきたが、ここに、ドイツ・ミサの終わ
りの語を引用し、この項を閉じたい。
「要するに、この、あるいはどの様式もすべて、濫用されるようになれば惜しみなく捨てて、
他の様式をもってくるようにしなければならないのである。例えば、ヒゼキヤ王が神自身の命令
で造られた銅の蛇を、イスラエルの子らが濫用する故に、打ちこわして捨てた如くに。なぜなら、
様式は信仰と愛の助成に仕えなければならないのであって、信仰を害うことになってはならない
からである。
礼拝様式がこのことにもはや役立たないならば、その様式は現に死んでいるのであり、過ぎ去
っているのであって、もはや妥当しないのである。良金も偽造されると、その濫用のために廃止
され変更されるように、或は新しい靴が古くなり、履きにくくなると、もはや用いられず、捨て
られて買いかえられるように。様式は外的な事柄である。どれほどよいものでも濫用される事は
できるのである。そうなれば、それはもはや一つの様式ではなくびん乱である。それ故絶対的と
みなされるような様式が今までなかったように、それ自身で何かであるような様式は存在しない
- 87 - 88 -
のである。むしるすべての様式の生命、品位、力、徳はその正しい使用にあるからである。でな
ければ全く無価値であり、無駄である。
マルティヌス・ルター著
ー史的背景ー
礼拝式に関する日本プロテスタント教会の特異性
ルター篇
神の霊とめぐみとが、われらすべてと共にあらんことを。アーメン。」
小島訳
第五章
一、アメリカプロテスタント教会との関係
日本がキリスト教に取って、如何に異質的な精神的風土の国であったか、その歴史的過程
日本プロテスタント教会は、左の如き独自な性格を持っている。
１
に徴して明かである。キリスト教は、その始めパレスチナの一角よりやがてヘレニズムの世界に
伝播されていった場合と、日本の場合と考え合わせて見ると一見似ているように思える。確かに
ヘレニズムという異質的文化の唯中に新しい地盤を求めた点において類似しているか、当時キリ
- 89 - 90 -
スト教はすでにユダヤ教的背景を脱して進んでヘレニズムを摂取受容し、正に新しい形態を取り
つつあったのである。しかしこれに対し日本の場合は事情を異にする。キリスト教は依然として
一六頁
先進国ヨーロッパ、アメリカ的形態を保持しつつ異質文化の素地に移植されようとしている。こ
日本キリスト教の歴史的意義と展望「福音と世界」一九五九年一月
又東南アジア方面にキリスト教が伝播せられた事情とも異なる。キリスト教が優越せる知
石原謙
こに断層がある。
２
識と体験をもって未開地を開発教化しつつキリスト教社会を形成せんとしたのに対し、日本は既
さて東洋伝道は一八世紀後半の福音主義運動から出発した。そして日本プロテスタント教
に異質の文化・知識体系が先在し、キリスト教を極めて批判的に迎えたのである。
３
会はその一環として考察される。しかしここで特別に注意を払わねばならない点があげられる。
それはアメリカプロテスタント教会の直接的影響である。ヨーロッパ圏からではなくアメリカ大
陸を経由し渡来、受容されたのである。この場合連関して中国プロテスタント史が日本伝道を契
機として一応考慮されねばならないであろう。なに故ならギュッツラフやウイリアムスの日本語
研究や聖書翻訳事業がヘボンやブラウンの横浜における聖書翻訳と密接不離であり、ヘボン自身
中国伝道は全く日本伝道のための準備であったと述べ、一面失敗のようであったがモリソンの伝
ドクトルヘボン
プロテスタント国アメリカ
六四頁ー六五頁
二、アメリカプロテスタント教会の特色
以上の諸点を念頭に置き、先ずアメリカプロテスタントの特質を歴史的に素描しよう。
高谷道男
道方法を学んだ事や、中国語の知識は大いなる収穫となったのである。
１
宗教改革者マルチン・ルターがヴィッテンベルヒの城教会に、九十五箇条文を掲げて改革の狼
火をあげた事件（一五一七年）とクリストファ・コロンブスがアメリカ大陸を発見した事件が
（一四九二年）ほぼ時を等しくしていた点、アメリカをプロテスタント国たらしめるくしき摂理
があったと思われる。一五世紀後半より一六世紀前半にわたってカトリック教会が海外にめざま
しく進出し、プロテスタント教会は極めて僅か北欧、西欧に新しい地域を占めたに過ぎない。と
ころがこのプロテスタント教会に全く未開の無尽蔵とも思われる伝道の宝庫を提供し、二世紀の
後には世界的規模にまで強大ならしたのは実にアメリカであったのである。
- 91 - 92 -
北アメリカにおけるプロテスタント教会の優勢さは、すでに植民地時代の後期、北はメイン州
から南はジョージア州まで凡ゆる種類の三、一三〇の教会中、僅か五〇を除いてプロテスタント
教会であった。この五〇のカトリック教会はほとんどメリーランドとペンシルヴァニアにあった
のである。始めこのメリーランドさえカトリックは優勢ではなかった。一八世紀半ばカトリック
はメリーランドの人口の僅か一二分の一を占めたに過ぎない。まことにプロテスタントの国アメ
プロテスタント教会の右翼と左翼
リカといわねばならぬ。
２
まづアメリカのプロテスタント教会とヨーロッパのそれと教派的分布を比較してみると、丁度
ひっくり返しになっている。ヨーロッパにおいてプロテスタント教会の主勢力は国教会である。
即ちイギリス、オランダ、スコットランド、ドイツ、スカンジネヴィアの国々においては国家教
会として法律によって確立された。そこでは組合派、メソジスト派、バプテスト派等々はセクト
（分派）でしかなく、小数で無力であった。しかるにアメリカではその教会の主勢力は反対にヨ
ーロッパの主勢力のアングリカンやルター派がセクトであった。
そもそもこれは宗教改革の始めから包蔵していた所で、二つのタイプとも言うべき傾向を有し
た。私たちはこの西ヨーロッパ諸国における多くの国家教会を一応右翼とよんでおこう。このプ
ロテスタントの右翼、即ちルター派イギリス・アングリカン等はカトリックに対しては勿論であ
るがセクトと相容れぬものであった。他方この右翼に対して批判的で決して満足しない人々がい
たのである。これらの人々は主として純粋な初代キリスト教に生きんとする人々で時代をきよめ、
世の腐敗を防がんとする事であった。これをプロテスタントの左翼とよんでおこう。彼らは一般
にプロテスタントの右翼の人々から軽蔑された一群であった、所でこの左、右両プロテスタント
がアメリカ植民地に移植されたのである。だいたい一六六〇年までヨーロッパの教派分布に似て
いたが、これ依然明らかにアメリカは左翼プロテスタントが次第に勢いを増し需要となっていっ
た。そしてアメリカにおいては左翼プロテスタント教会がほとんど完成された姿で実現を見たの
である。ヨーロッパの教派分布の裏返しになったわけである。しかもアメリカは西ヨーロッパの
宗教的急進主義者達の避難所であった。植民地時代ーー一七世紀特にイギリスでは宗教に関して
と同様、政治に関しても政府は攻撃の的とせられた。最初アメリカ植民者達は信仰的に反対した
ばかりでなく、多数の貧困者らが当時の政治経済に対して強い不満を持ち、これが一般庶民を一
層信仰に接近せしめ、自由に積極的に近づけたのである。
この事実はスペイン植民地、即ち南アメリカにおけるかトリック教会と著しい対照を示すので
- 93 - 94 -
ある。スペイン植民地はその支配を完全にスペイン帝国の下に置かれ、何ら新しい発展も機会も
アメリカ独特の進展
なかったのである。
３
植民地アメリカに移植された右翼教会の最も重要なものはアングリカン教会であった。スコッ
トランドの長老派、及び北アイルランド（いずれもそこから多くの植民地がきた）の長老派の人
々は国教会に反対した。当然彼らは植民地で主流となり、左派プロテスタントに傾いていったの
である。オランダ改革派教会はニューヨーク（ニューアムステルダムといった）をオランダが支
配している中は右翼であった。ドイツ・ルター派、ドイツ改革派は旧大陸において国教会であっ
たがアメリカ植民地ではいつの間にか左翼になっていたのである。他方極めて興味深いのはイギ
リス本国においては左派であった組合派はアメリカに来て、ニューイングランドにおいて右翼に
なっていたのである。そこで彼らは法律によって確立された一般課税で維持されたのである。ア
メリカにおけるアングリカン教会の伝道失敗はイギリス政府が明確な教会方策の手を打たなかっ
た所に有り、もし可及的迅速に政策が立てられていたら少なくとも六つの植民地において見るべ
きものがあったであろう。最大の彼らの勢力圏と思われたヴァジニア、メリーランド、南カロラ
イナにおいてさえ急激に増加する国教会反対者らによって抵抗を受けざるを得なかったのである。
最初の百年間アメリカのプロテスタント教会は大部分旧大陸の複製版であった。勿論しかし植
民地アメリカの右翼プロテスタントは一七世紀ヨーロッパ・プロテスタントの如き制度的に枯渇
したものではなかった。ようやく一八世紀を迎えてヨーロッパキリスト教は大衆庶民に福音が伝
播せられ浸透して行ったのであるが、すでにアメリカはそれは先立って著しい大衆庶民への宣教
が目立つのである。もっともアメリカにおいても一八世紀を迎えて独自な進展を見せ世界史的な
ものとなるのである。このキリスト教の大衆との接近は、枯渇せる煩労極まる国教会的儀式、礼
拝式は全く人気を失っており、生ける福音が庶民の生活そのものを動かし、社会の風習にまでな
り、キリスト教の行事も儀式ではなく、彼らの生活の不可欠の行事として、牧師も宗教上の機能
を有するばかりでなく民法上の機関となり大いなる影響を大衆に及ぼすに至ったのである。この
底力になったのは左翼プロテスタントであった。ヨーロッパ大陸では信仰は機械的、制度的、組
織化し化石化し生命を失わんとしていた。個人の信仰義認、悔改めより、救は教会の機関を通じ
て達成される様に考えられ、明確な決意なく信者とせられるのであった。アメリカに渡った植民
地開拓者らの信仰は日々の生活との戦いであり、その力に基いて困苦欠乏に耐えていったのであ
- 95 - 96 -
る。かくてその地域ぐるみ団結し協同し植民的形成に粉骨を惜しまなかったのである。当時ヨー
ロッパ・キリスト教の行きづまり、教理の固定化打開にこのアメリカ伝道開拓こそ驚くほどの転
地、厚生の役をなしたのであり、又福音宣教の輪作とでも言い得るのではないかと思うのである。
アメリカ植民地時代のプロテスタントの個人的徹底化は言う迄もなくドイツ敬虔派の紹介と共
に、その内心に偉大な覚醒をもたらした植民地時代のリヴァイヴァリストであり、ほとんど例外
なくカルヴィニスト達であった。しかしそのカルヴィニストらは幾分修飾された人達であって、
一八世紀終わりまでにアメリカは左翼プロテスタントになっていたのである。それは形式より内
面を、信条より個人の魂を強調する者であった。
他方アメリカのプロテスタント教会がかくも巨大となり大衆に浸透して行った歴史的、社会的
側面を検討する時、欧州においてはすでに政治経済の組織体系が確立され、国教会がその牢固た
る地盤を築いていた際、当然教会の儀式的礼拝、典礼は人心を縛し、その力を発揮していたので
ある。アメリカは未だ未開の新天地として拡がり行く国であったし、当然政治経済の組織形態は
整う段階に達してはいず、ほとんど二〇世紀を迎えてようやくその体制を確立したのである。従
ってこのような社会的状況は人々をして教会と一般大衆とを著しく近づけ、親近感を深めるとこ
ろとなったのである。彼らはアメリカの植民者らの生活は、極めて容易に信仰と結合し自然なも
のであったのである。
更に特質すべき一事はプロテスタント教会が西部開拓時代、まことに甚大な精神的影響、貢献
をなしたということである。社会状勢の著しい変化進展に伴いアメリカ開拓民が西へ西へと移住
し、展開して行く時、又暴力主義、弱肉強食が横行する中に、これとよく戦い克服せんとしたの
は始め監督教会と組合教会であった。その他バプテスト派、メソジスト派、デサイプロ派、ルタ
ー派も活動したが最も効果的に働いたのはリヴァイヴァリストのグループであった。この植民的
リヴァイヴァル運動はアメリカにおける最初のデモクラチックな運動であり、この運動が大衆庶
民にどれほど浸透したか知れぬ程である。直接の結果として教会員が数を増し、各々種々のタイ
プの指導者を生み出したのである。
教育の面も簡単に触れると、アメリカでは始めから教育文化の形態はプロテスタントであった。
聖書は道徳的文化的影響を与え、言論自由のために力強い作用をなしたのである。極めて優秀で
高度の教育についてもプロテスタント教会がその基礎を与えた。九つの植民的カレッジのうち八
つがプロテスタントによって建設され（三つは組合系、二つは監督系、長老派、バプテスト系、
改革派系各一つ）、フィラデルフィア・カレッジ（今のペンシルヴァニア大学）は教派的介入な
しであった。この九大学の中五つは今日世界有数の大学に発展した。プロテスタント教会は実は
- 97 - 98 -
開拓時代以来教育的機能を十分に果たした。大多数のカレッジは南北戦争前に出来ていたのであ
る。一七八〇年ー一八二九年までに創設された四〇のカレッジの中一三は長老派、五は組合派、
六は監督派、三はバプテスト派、一はドイツ改革派、一はロマ・カトリック派、一一は州立であ
った。メソジストは一八三〇年頃まで一つもなかった。その後一八六〇年までに三四のカレッジ
をたてた。南北戦争までに一八二のカレッジとユニバーシテイーが出来、一五〇がプロテスタン
ト系で、一三がカトリック系で一九が州立であったのである。
この項は次の書に負う処多い
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以上総括して述べるとアメリカ・プロテスタント教会の機能、特質は極めて多様な要素を含み
つつ疑いもなくアメリカ独立の根本的契機となっていたのである。他のいかなる植民地にも見ら
れぬ非常に進んだピュリタンらの宗教的自由が見られ、やがてアメリカの政治的自由に傾いて行
った事情も明らかになって行くのである。そして教会のデモクラシーの生長は政治的デモクラシ
ー発展の基礎的要因であったのである。
教育の制度、組織、形成の過程はヨーロッパの教会より甚だしく、草書的にくずれていること
は否定し得ない。又教会に属さないキリスト教的人材も少なくなかったのである。アメリカにお
いてはかかる教会形成の確率は求めることが出来ぬし状況も又ゆるさざるものがあったのである。
しかしそれは他面アメリカプロテスタント教会の弱点であると共に、歴史的役割をはたす特質と
しての長所でもあったのである。即ち福音の伝播と驚くべき進展はゆうに今日の大をなすに至っ
た。従ってアメリカ・プロテスタンティズムに関してヨーロッパ・プロテスタンティズムとの対
比において論ずるのは当を得ていない。やはりアメリカ大陸において状況に適合した発展が必然
であったのである。
さて最後にアメリカ・ピューリタニズムのわが国プロテスタント教会へ及ぼせる影響について
である。明治初年来渡来せるキリスト教は主としてこの清教徒的精神の所持者達であった。中に
もマサチューセッツ州及びコネチカット州の会衆派教徒の正系であった。彼らの伝道によって組
合教会が出来た。又北米長老ミッション、アメリカ改革派教会の宣教師達も皆一九世紀後半の正
統主義の神学即ち堅実は福音主義に立っていたのである。後の横浜バンドで旧日基、組合、メソ
ジストの教会を形成した。札幌バンドの中心人物であったクラークも南北戦争の勇士で生き生き
とした信仰をもって学生を指導したのである。
- 99 - 100 -
大づかみに言って日本プロテスタントの特質をここに上げてみよう。
合同教会的ー日本基督公会
初めて日本に伝道の為に渡来した宣教師の教派別はどうだったかと云うと、始めの一三年間に
米国プロテスタント監督教会のリギンス、ウィリアムス、米国プレスビテリアン（長老派）のヘ
ボン夫妻、タムソン、コルネス夫妻、米国レフォームド（改革派）のブラオン、シモンズ、フル
ベッキ、バラ夫妻、少しおくれて米国バプテスト自由伝道局のゴオブル夫妻、それから英国監督
教会派のエンソル夫妻、アメリカンボードミッション（米国伝道局）のグリーン夫妻、デビス等
であった。この中第二と第三は横浜の日本基督公会を生み出し発展せしめた派である、識見ある
宣教師は高い見地に立って各人の所属せる教派を主張せず、横浜バンドは超教派的な日本基督公
会を設立したのである。これは成功しなかったのであるが、絶えず教会合同の議が起り努力がつ
づけられた。明治五年超教派主義に発足した日本基督公会の悲願が昭和一六年の日本基督教団の
成立となったのである。もとよりこの中には種々なる動機・経過を持っており十分な検討がなさ
られねばならぬが、他面極めて健実な自主独立の教会形成と理想が存した。従って礼拝式も種々
アメリカより渡来せるプロテスタントには余りにも倫理的な面が強く原罪を認める
雑多のものを含みつつ日本の教会に真に生ける福音宣教の場所として断えざる研究が重ねられね
ばならぬ。
倫理主義
が理想主義的であった。最近大内氏が指摘されている所であるが、「明治初期のキリスト教徒は
キリスト教に入って始めて文明開化へと情熱を傾けたわけではない。その逆であってキリスト教
はあくまでもあとから倫理を供給しているのである。その場合日本をいかに文明開化にするかそ
一三三頁
ういう倫理問題、世俗の処理が先決でしかもそのエネルギー提供源はけっして聖書ではなくナシ
近代日本の聖書思想
ョナリズムであった」。
大内三郎
この問題はたとおえば熊本バンドを上げてみるとキリスト教が仏教を完成するものとして、日
本の救済のために信者となった。又当時清教徒の精神にさえも南北戦争に出陣したジョーンズ等
の軍人気質、その人格的影響は甚大なものがあった。小崎弘道の儒教との対決にみられる「政教
新論」は明らかに儒教を批判しているが、その批判の基準は近代主義の立場なのである。唯植村
正久の「真理一班」の方ははっきりとした福音主義からこれに対決している。ともあれその倫理
において人格の尊厳、個性の尊重、一夫一婦制等、フランス流の自由民権思想と相まって大きな
貢献をなしたのである。
- 101 - 102 -
聖書主義
これを初期キリシタンの布教宣教師とプロテスタント宣教師と対比してみると直ち
に気づかれる点がある。キリシタンの布教宣教師は渡来してまず、日本語に翻訳したものは、教
理書の類で「こんてむつすむんじ」「どちりなきりしたん」「いみたちよくりすち」等教義を説
明する建徳的な入門書であったのである。しかしプロテスタント宣教師は全勢力を聖書翻訳に傾
けたのである。勿論彼らが渡来した当時、キリスト教禁制で伝道出来なかった事情もさることな
がら、その準備に一致して心がけたのは聖書の翻訳ということであった。ギュッツラフの「約翰
福音書之伝」（天保八）ゴーブル「摩太福音書」（明治四）ヘボン・ブラウンの「新約聖書馬可
伝」「約翰伝」「馬太伝」（明治五）が出版された。明治二一年新旧約邦訳の完了したのである。
しかもこれらにたずさわった宣教師らは異なった教派に属しつつもこの翻訳のために一致協力し
達成したのである。これは何も日本プロテスタント教会の特質としてだけ直ちにあげうるか問題
であろう。又プロテスタントの信仰的基礎が「聖書のみ」という時に当然のこととも言い得るで
あろうが、とにかくその後の内村鑑三全集、植村正久全集、其の他聖書主義の尖鋭な面は否定し
得ない所なのである。石原博士によれば「東洋ミッションは一八世紀後半の福音主義運動から出
発した。それは教派的教会と対じし英国教会の風潮への反発をもっていた。従って聖書主義にお
いて尖鋭化するが教会的訓練を怠った。日本教会は著しく教会秩序組織、制度に弱く、歴史的現
前掲書
現代日本プロテスタント教会の聖餐式
一四頁
実を重んじなかった」。わが国の礼拝の様式は根本的にピューリタンの伝統をうけついでいると
思われる。
石原謙
第六章
ーその形式、意義等についてー
過去一世紀を経て来た我が国プロテスタントの礼拝形式は種々雑多であった。特にその聖餐式
の形式は司式者の個人的判断によって、いろいろ異なった面がしばしば見られる。しかし又一方
その礼拝式は「霊と真を以て主を拝する」点において驚くほど一致と統一があったといえる。こ
れら礼拝式その中の聖餐式に関して一層自覚的にその神学的伝統、牧会的実践を熟慮考究し、そ
れらの意味をたずねたいと思う。以下の調査は聖餐式を行う形式に関して、数十名の各派の代表
者又特に意見を持っている方々を訪ねてまとめ、それに連関した事柄をつけ加えたのである。こ
れは極めて不完全な試みにすぎないが、今後更に広く探求されることが望ましい。
- 103 - 104 -
一
聖餐式の形式についてーその意味の解明ー
礼拝堂内部の形式
) )
( (
１聖卓をどの位置におくか
ａ聖卓の存在すら知らぬ者が多数あった。献金を献げる台とか、伝道集会用の机とか、会議
の場合の書記席のように考えている向きが多く、説教台を必要以上に重視し、聖卓を軽視せる傾
)
(
向が多かった。ｂプロテスタント教会はほとんど中央説教壇の直下が多かった。しかし近頃は
)
(
聖卓を後方正面の壁につけ説教台と聖書朗読台とに分離せる傾向がある。ｃプロテスタントが
聖卓を奥深く後退させ始めたのと逆行して近頃カトリック教会は、プロテスタントの様に聖卓を
会衆席に前進させて来てこれを囲んで聖餐を受ける傾向が著しい。＜原始教会に帰れ＞の運動か
ら今やプロテスタントに近づきつつあるのである。いよいよプロテスタントの聖卓がカトリック
的祭壇に奥深く祭られるのに対してカトリックは甚だプロテスタント的になりつつあるのである。
)
(
２十字架を中央に置くか
)
(
ａ中央に置くのは勿論カトリックやアングリカン、ルターその他多数。カトリックとアング
リカンの十字架の区別は、カトリックは釘つけられたまいしキリスト像、アングリカンはすでに
復活し昇天したまいし主を仰ぐゆえ、何のかざりもない十字架のみをかかげる。
プロテスタントではシンボルとして掲げられ表徴的意義以上には出ないがよい。
)
(
３ガウンを着用するか
)
(
)
(
二つの考え方が見られる。ａ特別な礼拝的な雰囲気を感じさせる。ｂガウンは特別に目立た
せる為のものでなく、特別意識を消すために着用する。いろいろの意見があり、まとめ難い。し
かし次の点は考えさせられる。ブッツアーがガウン着用に関して注意しているごとく、プロテス
タント教職は祭司服をきるのでなく、教える者、博士として大学教授のガウンを着用せよといっ
たが、当時ガウン着用は普通服を着用せよとの意味でその頃の大学教授のありふれた服装であっ
たと思われる。そうとすれば、今日プロテスタントの教職がガウンを着用することは特別な服装
を意味し、形式においてはプロテスタント初期の教職者と一致しても、その着用の精神において
全く逆となる。従ってプロテスタント的な考え方をもってすれば今日教職は普通服、背広を着用
- 105 - 106 -
し、目立たぬ為に、簡素清潔な服装であることが真意にかなってはいまいか、制度、形式、服装
礼拝で説教・聖餐の占める位置、関係
の如きものは動きにおいて真意が把握されねばならない。
二
)
(
１回数毎週、月一回、年六回、祝日、特別な教派クエーカー、プレマスブレザリン等は毎週
行うが、他は月一回、年六回、年四回、年二回、種々教会又教職の考え方によりまちまちである。
近頃日本基督教団内で毎月一回聖餐式を行う傾向があり、又概して旧日基系の教会では第一日
曜日執行している。これは恐らく初期プロテスタント宣教師、ブラオン、ヘボンらが宣教前横浜
四五七頁
一二三頁
成仏寺において毎月第一日曜日聖餐式を行っており、基督公会において受け継がれて来た伝統で
あると思う。
高谷道男「ドクトルヘボン」
植村正久と其の時代ー第一巻ー
礼拝式、典礼の重視、強調から比較的その聖餐式の回数を増やそうとする傾向が見られる。し
かしそれが真の意味で教会全体の内面的要求と深い神学的考慮が払われた上で実際的に適用され
ているかどうか問題である。云うまでもなく説教と正礼典の行われる所に正しい教会が存する。
真正の教会にとってこの二つは不可欠のものであり密接不離であり、本質的に一致しているもの
である。しかしこの本質的一致が果して必ずしも時間的に常に同時に行われねばならぬものでは
ない。対象によって状況によって説教が多く語られ聖餐式が行われないことがあったってよいし、
陪餐者をどう指導するか
又当然である。この点は結論において述べる。
三
)
(
１自席で受けるか、聖卓に進みひざまずくか
礼拝堂、特に聖卓の位置構造などによって進み出る場合と、自席で受ける場合とある。従来ル
ター派、旧メソジスト派は進み出てひざまずいた。旧日基系の教会は自席で受け共に陪したので
ある。歴史的伝統としてはカルヴァンは進み出ることを主張し、ツヴィングリー及び和蘭の改革
者ラスコーは自席で受餐する事を主張したのである。旧日基系はカルヴァンよりツヴィングリー
式であったのではなかろうか。神学的理解は、進み出るルター派メソジスト派は「信仰の自発
- 107 - 108 -
性」を力説しているように思われる。カルヴァン派伝説（ツヴィングリーとラスコーだが）の自
席において陪するのは聖卓の延長として又「共に」いただく共同性を力説しているように思われ
る。
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聖餐式を行う際、どの様な順序で行うか
いずれであれ真に自覚的に為されるならそれでよいであろう。
四
)
(
１式文によるか、式文によらぬか
半々ぐらい、現行式文はいずれも冗漫で今日の教会に適合し難いとの批判がある。伝道的教会即
ち求道者を含む礼拝の場合一層考慮を要する。
)
(
２礼拝開始前聖餐の用器が準備されてあるか、礼拝の途中から持って来るか
アングリカン教会では用器は準備されてあるが、事物は信徒奉仕者が捧持し、司祭はこれを受け
聖別する。これは恐らく聖餐が我々の生活の奉献を表す意味から来ていると考えられる。
)
(
３用器準備は誰が行うか
ほとんど牧師が大半、中に長老、補教師、これを行う場合が若干見うけられる。
)
(
４聖餐を分け与える時、長老は奉仕するか
プロテスタントのほとんどの教会では長老を奉仕せしめている。典礼教会は奉仕せしめず、むし
ろ児童の奉仕者で手伝わしめることがある。
)
(
５一般に配る前に、司式者が先に与るか
まちまちである。しかしこの場合神学的に考慮すべきでエチケットとして謙譲の美徳など発揮す
ることはない。執行者が最初に与るか、全部配して一しょに食し飲むのがよいであろう。
)
(
６一つの杯から飲み一つのパンからうける意味を重視するか、重視すればどんな形でするか
気持ちにおいて重視するが、形では特に表さないというのがほとんど全部、今世紀に入って衛生
思想の普及から一人一人の杯、一片のパンを用いる様になったのである。ただアングリカンはこ
の両方の気持ちと形を重視して一つの杯から受けるが、衛生的見地も加味してアルコールのなる
べく強く殺菌力あるのを用いると云う。
)
(
７葡萄酒を用いるか、液汁を用いるか
購入の便宜上、大体市販のぶどう酒、通常のパン屋のを用いる。老人や特別な個人差を考え酒が
咽喉を刺激するので液汁にしている場合もある。一方液汁は保存ができず、比較的高価という不
- 109 - 110 -
利な点がある。頑固な明治以来の禁酒主義の傾向の教会牧師の所は、この点から液汁を用いる。
聖別奉献について
その為婦人会が年間の聖餐式用液汁を作り、会員の病人見舞い用を兼ね用いている教会もあった。
五
)
(
１パン葡萄酒を配る前に、聖別の祈り、もしくは棒拝するか
ある自由教会は按手して配るといい、祈りはするがそのものの聖別ではないと主張する者もあり、
メソジスト条令には「主の晩餐に用いたるパンと葡萄酒を貯蔵し又はこれを携帯運搬し、又はこ
れを棒持しき拝せしむることはキリストの命じ給える所に非ず」（宗教箇条一二条）
がこれに
ｰ
ﾀ
ﾙ
ついて棒拝を禁じたのは有名である。
)
(
２パン葡萄酒が不足した場合どうするか
追加する。全部無効にしてやり直す。新しい分を聖別して続行する。アングリカンは「長老前の
聖別祷に従い按手して聖別すべし」と記されてある。
極めて常識的に、異例でなく新しく加えて行えばよいと思う。改めて祈祷したり聖別したりす
ることは少し奇妙なことである。言葉や按手が有効なのではない。制定語を読み聖霊の働きと執
り成し、これに対する各人の信仰において聖餐の恩寵は有効なのであるから。
)
(
３残ったものはいかに処理するか
アングリカンは「聖別したるものの残らば、礼拝堂の外に出さず、会師陪餐者（奉仕者）と共に
慎んで飲食すべし」（祈祷書三六八頁）牧師が食す。又焼却し酒は土に流す等々あった。しかし
特別にかくすべしということを発見しなかった。粗末に不謹慎にならぬ様に取り扱うことが望ま
戒規との関連に於て
しい。誤ってこぼしたり、落としたりした場合も同じことである。
六
)
(
１陪餐停止される場合ありや
カトリック及びアングリカンは勿論あり。プロテスタント教会でも当然考えられる。日本では行
われた事例を余り知らない。唯その場合いかなる理由、又決定をどこがするか問題である。道徳
的法律的刑罰を受けている場合、しかし心から悔い改めている場合、謹慎としての一種の懲罰的
なものとして行うか、一定した規準はない。しかし個人的判定は避けられるのが望ましい故、長
- 111 - 112 -
今
後
の
問
題
礼拝式（聖餐式）についての自覚的認識
第七章
老会、役員会、叉は教会会議において決定されるのが正しいであろう。
一
今日わが国フロテスタント教会では礼拝式、なかんずく礼典に関して新たなる関心が高まりつ
つある。それは必然的によかれ悪かれアメリカプロテスタソトの影響下に置かれ、又特異なる異
教的文化国日本に移入された非典礼的教会の反省から出発している。更に過去一世紀間の日本プ
ロテスタント伝道史は種々なる要素を含みつつ今や第二次段階を迎え、福音主義による健全なる
教会の形成は正に不可欠の緊急事となっている。かかる真剣な教会観確立の為の意識は必然的に
礼拝式その礼典執行に関して特別な関心と注意を払わねばならぬのは当然である。簡単に触れた
如くわが国プロテスタント教会は極めて独特な性格を持ち、その当初から「教会合同的」であり
「聖書主義的」かつ「倫理主義的」でその点に鋭さを示し、社会的指導力をもって知識階級に対
する伝道に見るべきものがあったのである。
当然かかる性格の伝道教会、自由教会の傾向が非リタージカルであり、反リタージカルでさえ
ある。
しかしそもそもリタージーという本来の語義ならびに聖書に基く場合、必ずしもヨーロッパ的
教会が真にリタージカルだとは言えない。単にそれは「仕えること」「礼拝すること」ルターは
ドイツ語に訳して
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神礼拝とした。私共が「礼拝を献げる」ことに他ならす、典礼的
教会と非典礼的教会との区別は後世の歴史的事情に基くのであることはしばしば述べられた所で
あり、一定の形をとった礼拝式に他ならぬ。すると私共の礼拝式は歴史的には非典礼教会に属す
のであるが、かかる既成概念で区別する事は問題であろう。むしろそれは「単純な礼拝式」「複
雑な礼拝式」とがあるのであって、カトリックやアングリカンの人々が言う礼拝式が、いかに純
正古い形式かというだけでは問題にならない。
- 113 - 114 -
最近わが国ではヨーロッパ教会の神学の影響と相呼応してヨーロッパ教会直接の典礼運動もな
かなか強く主張され始めている。又アメリカ・プロテスタント教会では最近はヨーロッパ的、否
むしろカトリック的の教会建築、礼拝堂、礼拝式を大胆に受入れんとする傾向も見られる。果し
てこの日本の現状に適合するか、再考を要する点が少くない。むしろ日本プロテスタントの特異
なる単純な礼拝式を真に自覚的認識に掘り下げて行く時期ではあるまいか。問題は私共が礼拝式
(
)
聖餐式等に対して自覚的か否かにかかって来る。礼拝が真に私共にとって生命的なかつ一回的
なものであればあるほど、形式や慣習の奥に存する精神の問題こそ重大である。
（一）
教会が、異教的無神論的脅威にさらされ、協同の体制を整える時
教派的差別を越え、信仰的覚醒の時
大体教会史に徴して見る迄もなく「単純なる礼拝式」や礼典が行われた時は次の場合である。
（二）
日本プロテスタント教会における、「単純なる礼拝式」はまことに前記二項の時期であったの
である。従って礼拝式について無思慮、礼典に対する無知、欠如とだけは片づけられない。複雑
な文化体系の中にキリスト教がいかにして侵入しようかと云う接触点を尋ね、摸索する創世の時
代としてその礼拝式、教会秩序まで手が廻らなかったのである。しかしすでに一世紀を経てこの
日本の土壌に福音を浸透せしめ、永代にわたる基礎を牢固たらしめるに、今日教会が土壌に根を
下し、その信者は種々なる習慣を脱し、福音的人格を形成する為に正しい教会の秩序が守られ、
教会訓練を徹底して置かないと一切を失う結果となるであろう。この点からもう一度百年を省み
礼拝式を定める基準
て凡てを自覚的に検討し反省してみなければならぬと思う。
二
私共にとって礼拝は何よりも自覚的ということが本質的なものへの態度であり、かかる場合の
み、生けるキリストの教会は存するのである。
この自覚こそは「霊と真をもって拝する」礼拝であり、場所や様式ではなく、真に人格的なの
である。この点に関してカトリリク教会はしばしは誤りを犯して来たし、又プロテスタント教会
（二）
（一）
誤まてる合同教会の問題
自由主義・個人主義の影響
主知主義・合理主義、審美主義に傾く時
も再びその危険に瀕しているのである。即ち自覚的礼拝を妨げるのは次の様な時であった。
（三）
教会史をひもとくまでもなく啓蒙主義の主知合理主義の時代、又カトリック的審美主義、これ
- 115 - 116 -
は人間の本質に巣喰っているぬき難い誘惑である。カルヴァンは「基督教綱要」の中でカトリッ
綱要第四部第
(
｡
中山訳四一一ー四一五頁
ク聖礼典の特質に「古さ」「優麗さ」「好奇的」の三つを上げてしりぞけている
十九章一ー四
)
私共伝道者はしばしば無意識の中にこの誘惑に陥り易く、たとえば牧会的な無力を礼典の影に
逃げ込むとか、説教が貧弱でみじめであるから礼典を厳かに執行してつっかい棒にするとか、牧
師の人間的弱さを支える松葉杖、ギブスにする様な場合がある。
真に自覚的な礼拝、その礼拝式とはどの様なものであろうか、おのずからそこに基準が考えら
（三）
（二）
（一）
信仰表現との一致
現実状況との一致
他教会との一致（公同教会的）時間的
信仰の父祖達との一致（伝統的）空間的
れねばならない。次の四点が挙げられる。
（四）
日本基督教団は周知の如く大別して教会組織、教会観において三つの型に分けられる、第一は
組合教会型、第二は長老教会型、第三は監督教会型、これである．しかし「歴史的特徴を尊重し
つつ聖なる公同教会の交わりに入る」を決意して教団が形成されているのであって、この前記四
)
(
)
(
点の中の一および二に立って、常にこの両者の十分な考慮の下に目標めざして進まねばなら
ない。しかし礼拝式はどこまでも教会の生ける現実情況を離れては抽象化するに過ぎない。私共
)
(
はこの点固く信仰者の現状に立ち、その時一番相応しい形式が生み出されねばならない。三
更に付け加えれば「宣教」の表現として適切でなければならない。信仰と宣教の表現としてふ
)
(
さわしい形式を生み出す様に努力せねばならない。四
以上四つの観点からの考慮なしに礼拝式文、聖礼典を定め、或は改訂してみてもカトリック教
聖餐式理解の二、三の問題
)
(
形式と内容に関して
三
会やアングリカン教会の様に画一的意味しか持たない。
１
日本プロテスタント初期の信者、又その伝統の下にある人々は、キリスト教、特にプロテスタ
ンティズムによって始めて宗教的律法主義、在来の仏神宗教の煩労なる形式主義、又因習化され
た宗教的行事、それらから真に解放された信仰の自由を享受し、これこそ人間を生かし導く原理
として比類なき高度なる信仰として受け容れた。信仰的内容を失って唯宗教的儀式のに行ってい
るそれら宗教は呪術的で、非人格的で、奇怪なる事柄でしかなかった。
- 117 - 118 -
従ってカトリックやアングリカンの様な典礼的教会は慣習化された仏教的、又偶像的印象を人々
に明確に区別を与えることが不可能であった。インテレクチアルな人々は、進んで簡素な、然も
生々とした人格的なプロテスタントに集まったのである。しかしプロテスタントもその歴史の示
す如く教理の固定化と霊的枯渇化によって再びカトリック的に転落する危険をも持っている。勿
論プロテスタントの礼拝も、又主日毎に繰り返されるのであるから、それが習慣化し無自覚的、
形式化を警めねばならない。しばしばカトリックやアングリカンから、私たちは礼拝中の説教で
も祈祷でも余りにプロテスタソトは共の場主義で、時にその人の私人的好みが出ていて、礼拝ら
しくないと批判される。披らはそれより礼拝式の私人的性格をめぐって公共性の式文を用いるの
がよいと考えている。しかしどれほど厳粛荘厳であっても決断的一回的な要素がなければ習慣化
されてしまう。私達は礼拝中の祈祷や告白もリタージーとしてみてよいものか、なお考慮せねば
ならない。それに加えて重大なることは、礼拝式の生命なる自覚的と毎主日繰り返される習慣的
の面とをいかに緊張的に保持しうるであろうか、これは自覚的と習慣的とは相矛盾せず、反って
互いに助け保ちうるものなのである。習慣的という中に二つの意がある、一つは正しい善き習慣、
これは同一の事柄を繰り返し反覆する度に自覚的にその人を動かし真剣に立ち向わせる。しかし
悪しき習慣、これは因習化とよんだ方がよい。これは自覚の反対に麻痺せしめ駄目にしてしまう
所のものである。礼拝の自覚と正しい習慣は矛盾せず反って覚醒を与えられ、高くさせられるの
である。常に自覚を失わしめる因習化を警戒して行かねばならない。
聖餐は秘義で、魔術ではない
)
(
２
聖餐の内的意義を会得すること、又教えることは至難の業である。これはもとよりその根本の
キリストの生ける人格への告白、聖霊の働きなくして理解出来ぬ問題でキリスト論に基くのは言
をまたぬ。私達はその聖餐式の形式、方法において直ちに異教的呪術と何らか区別するのみなら
ず、何よりも御言葉の宣教において十二分に訓練されておらねばならない。御言葉は啓示者イエ
ス・キリストの人格に固着せるものなる故、聖餐の形式は根本がキリストの人格的媒介によって
いるに他ならず、御霊の執成により信仰をもってこれに与る時に主イエスは現臨したもうのであ
る。これ受肉の秘義であり、十字架の秘義でもある。私たちはカトリック的「存在類比」自然神
学を排除しながら「信仰の類比」御言葉の宣教と信仰において解明して行かねばならない。この
点に関し指唆されるカルヴァンの言葉（アウグスチヌスを引用）「汝ら、顎ではなく、心情を備
えせよ、晩餐が勧奨されているのは心情に対してである。見よ我々はキリストを信仰にて受け容
れる時に信ずるのである。受け容れることによって我々は、我々の思考するところのものを知る
のである。我々はパンの砕片を受ける。しかして心情において我々は養われるのである。それ故
- 119 - 120 -
に我々を養うのは我々の見るところのものでなく、我々の信ずるところのものである」と、面て
キリストが信仰によってしか受けられないことを教えている。（綱要第四篇第十七章三四、中山
訳三七五頁）
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終末論の問題
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説教と聖礼典
聖餐式を行っているし、近時、聖礼典の重視ということは、回数を増加する事によって関心の高
も教会で同時に行われねばならぬものであろうか。現にクエカーやプレマスの人々は、毎主日に
実践神学の立場から考えてみよう。説教と聖礼典が本質的に一致せるものであるから、時間的に
するのである。この説教と聖礼典との本質的一致に関して私たちは今論じようとするのではない。
カルヴィンめ「綱要」を待つまでもなく教会に説教と聖礼典が執行される所、真正の教会が存
４
実」の牡厳さを感動を以て認めておられる。（神学と教会第五巻）
せる聖餐式が「説教と渾一体となった聖賓式、恩寵の実在、聖晩餐に現在し給う主、神の純粋現
物故せる小塩力牧師は、コリント前書の聖礼典に関する論文の冒頭に、恩師高倉徳太郎氏の司式
ならない。洗礼は世との訣別死を意味するに対し、天に連なり甦えるとの面が聖餐に鮮明である。
証しであり、神の国そのものがここにある。神の国との連関性、甦えりの面が明確にせられねば
聖餐はこの世の限界性の認識に基き、神の国の饗宴に与かる、ここから神の国が始まっている
れ始めたのはこの影響によるのではなかろうか。
特に弁証法神学が移入されて理解され始めた様に思われる。聖餐式の真の意義が理解され自覚さ
動や過激な説教は語られていたが、真に信仰的に内面化された終末論は、ようやく第一次大戦後
日本のプロテスタント教会はこの点に関し鋭い福音の検討がなかった。勿輸終末観的な再臨運
満の投影、復讐的に「あの世」を求めたのであった。
れるのである．日本人には終末観がなかったのである。たとえ終末観があったとしても現実の憤
量せず、まず自己の生活が肯定され無条件に前提せられ、宗教的原理はそれを支える手段とみら
教的又儒教的道徳の原則がなかったわけではないが、これらの基準をもって現世や現実を批判考
その宗教観は全く自己並びに家族の生命保持延長の為手段化され、御利益的である。勿論高い宗
日本人は極めて現世肯定的で、世俗主義的傾向がが強い．ひたすらの関心は生への執着である。
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さを示す如き風潮がみられるのであるが、決して感心すべきことではない。本質的に一致してい
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るものだから時間的にも必ず同時に行うべきはずのものではない。むしろ本質的一致せるものな
ら対象や状況によってより有効、適切に行為されることがあってよいし、あるべきである。聖書
の中においても明らかにそうであって、パウロがツラノの講堂で説教したおりそのつど聖餐式が
行われたわけでもない様だし、大体信者より未信者が大半であったのだから、パウロは御言の宣
教に専心していた様にさえ思われる。大体次の様な場合に十分考慮が払われ検討されねばならな
いと思う。
)
1
(
大衆一般、特に異邦人への伝道的教会の場合、聖餐式は慎重に取り扱われ行われれねばな
らない。
)
2
(
信者を中心とする朝拝と求道者を主とする伝道会、ここにも自ら区別、差異が生ずるのは
当然である。礼拝として行われる宣教の本質的意味は全く同一であるが、時と場合によって
考慮されねばならぬ。
)
3
(
日本と外国との事情の相違これは当然のことであるが、未だに認識不足の人や宣教師がい
る。極めて慎重であらねばならない。従来日本プロテスタント教会では朝拝は信者で、夕拝
は未信者の伝道会というふうになっていた。従って聖餐式は主に朝拝で行うだけで夕拝では
行わない。しかし近頃都会では夕拝がなくなり朝拝に求道者が混じっている為に、又再び新
たに考えねばならぬ事態がある。外国のキリスト教の慣習化した社会と日本の異教的背景と
では種々の面で独自なその立場で考えられねばならない。より有効に、より適切に、神の言
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頒布価８０円
が語られ、聖餐が実質的に守られる様に、ふさわしい礼拝式が考慮されるのが望ましいので
ある。
「礼拝における聖餐式の諸問題」
１９６０年９月２９日印刷
日本基督教団宣教研究所
１９６０年１０月５日発行
編集者
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A
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印刷所
発行者
日本基督教団出版局
文化社
日本基督教団
丹羽
発行所
巌
東京都中央区銀座４の２
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