武道と禅 ◆武道と禅小野派一刀流と剣道について佐瀨霞山始めに一刀流についてお話したいと思います。一刀流の流祖は伊藤一刀斎景久で、お名前は聞いたことが有ると思います。この方は1550年生れで90歳まで長生きであったと、言われておりますが定かではないようです。一刀斎は鐘巻自斎より剣術を学んだそうです。その当時、鐘巻自斎は何流を名乗っていたかは定かではありません。その頃が剣術流派の創生期であったようであります。剣術修行の始めこそ師の存在がありましたが、あくまでも各個人が体験し会得した技が、剣術流派としての意味合いを持っていたようです、即ち一人一派的な色彩が強くあったように思われます。伊藤一刀斎景久が最後に鐘巻自斎から学んだものは、「妙剣・絶妙剣・真剣・金翅鳥王剣・独妙剣」の五つとされております。これが現在小野派一刀流の「高上極意五点」として、一刀流の最高の技とされて伝わっております。その後に編み出した「払捨刀」は、一刀斎がしたたか酒に酔って気を許した時に、蚊帳の外から賊に襲われ、その時に編み出した技とされております。一刀流はその後、千葉県の房総の出身である小野次郎右衛門忠明が伊藤一刀斎から一刀流を継ぎ、独自の技を工夫して大太刀60本の型を体系立てて、一刀流を不動のものとしました。是れが小野派一刀流として現在に伝わっております。但し、現在では小太刀・合小太刀を入れて、全部で100本の型として伝わっておりますが、それに「高上極意 55 56 五点」が別にあるわけで有ります。小野派一刀流は柳生新陰流と共に、徳川家の指南役として選ばれております。なりおかの有名な山岡鉄舟居士は明治18年に小野業雄忠政から、正式に小野派一刀流の道統を継いでおられるので有ります。山岡鉄舟居士は小野派一刀流継いだ後、ご自分で工夫をされ、『一刀正伝無刀流』を名乗られました。一刀流はその後15代まで伝わり、笹森順造先生（明治19年生）が16 代宗家として小野派一刀流を継がれ、『小野派一刀流極意書』を昭和40 年に発行され現在に至っております。笹森先生は敬虔なクリスチャンであり剣道場に禮樂堂を作り、そこで私も小学生時代に稽古をさせて頂きました。お弟子さんには石田和外先生・小川忠太郎先生（無得庵老居士）・小野十生先生らのそうそうたる方々がお見えになり、一刀流の稽古をさせて頂きました。無得庵小川刀耕老居士を警視庁の最高師範に推薦されましたのが、当時の最高裁長官であられた石田和外先生であります。本部道場にも何度もお越し頂いております。昭和33年頃から５年間ぐらい、日曜日の午後に駒場東大前の道場に通わせて頂いた思い出があります。そこでの稽古は大人も子供もなく、本当に真剣にお相手をして頂いた記憶が御座います。その後は小川先生が宏道会に来て頂けるようになり直接ご指導頂きました。小野派一刀流は100本の型がありますが、基本は１本から５本までで御座います、特に一本目の型「一つ勝ち」が基本となっております。一刀流の初手であり、また奥の手である切り落としの一手を修練するところであります。一刀流は古来から「切り落としに始まり切り落としに終わる」と教えたほどの必殺必勝の烈しく強く正しい技であります。切り落としは型の多くに応用される技でありますから、先ずこの一武道と禅 57 本目でよくよく習い覚え、充分に呑み込み体得し熟達しなければなりません。切り落としは相手の太刀を一度打ち落としておいて、改めて第二段の拍子で切るのではなく、相手から切りかかる太刀のおこりを見抜いて、少しもそれにこだわらず、己からも進んで打ちだすので、姿においては一拍子の相打ちの勝ちとなるのであります。すなわち己が打ちこむ一つの技により、相手の太刀を切り落としはずして己を守り、その一拍子の勢いでそのまま相手を真っ二つに切るのであります。つまり一をもって二の働きをなすのであります。一を持って二の働きをするから必ず勝つのであります。それでは相打ちでありながら相手の太刀を切り落として、わが勝ちとなるにはどうしたらよいか、その心得は先ず、わが心を自ら切り落とすのでなければなりません。わが心を切り落とすというのは、死にたくないとか打たれたくないとかいうわが心を切り落とすことであります。此処に一刀流の神髄があるのであります。一刀流の哲理は、万有が一に始まり一に帰す原則に立っております。この理による組太刀はいろは48文字に譬えられ、始め習う時は「い・ろ・は」と一字づつ順々に覚え、一旦覚えたらその順序を捨てて必要に応じてこれらを自由に組み合わせ、言葉を言い文章を綴って要を弁じますが、組太刀もそのように始めは一本一本正しく習い、覚えたものが後には敵のあり様に応じ、いずれの用にも働き得るようにする。たとえば切り落としの一本の理が組太刀百本に乗り移り、百本の技が切り落とし一本に帰する。百本の技が各々離れ離れにならぬ様に一貫して一本につかう事が大切となります。中々出来るものではありませんが、そこを目指して稽古にはげむことが大切であると思っております。此処で大切なことはわが心を切り落とすということであります、これは言葉を換えれば、己を殺すという事でありますが、剣道だけでは中々難しい訳であります。無得庵小川刀耕先生も、禅をやると早く到 58 達できますよと言っておられます。宏道会の諸先生方が次のようなお言葉を残しておりますので紹介させて頂きます。寶鏡庵長野善光老師曰く、「禅は布団上に己を殺すことが主眼であり、剣は己を捨てる即ち捨て身が原点である。表現は異なるが云わんとする処は同じである」又曰く、「剣・禅ともに其の正しい道は、己を殺すことによって転迷開悟することが出発点であって、一生悟後の修行を継続して、人間形成という高い目標に向かって精進するものであることを知らなければならない」又、無得庵小川刀耕老居士が『剣と禅』について遺された言葉を次ぎに紹介しておきます。小川先生曰く、「私のいう剣道は剣の道であり、この道の修行目標は生死をあきらめることである。」また曰く「剣を通して人間形成をする。これが剣道の目的である。」また曰く「剣道は剣の理法の修練による人間形成の道である。（全剣連・剣道の理念）」（※「人間形成」という言葉は、「人間形成のための禅」を標榜する人間禅道場にて長年禅の修行をされた、小川先生が剣道理念に特に付け加えられた言葉であり、現在も全日本剣道連盟内原武道と禅 59 の剣道の理念に「人間形成の道である」と入っているのは、小川先生のこの言葉から取られたものであります。）まと以上の宝鏡庵老師、無得庵小川刀耕老居士の共通する的は、一点「命を捨てる」というところにあります。剣も禅も同じように人間形成がその目的であるとし、そしてその人間形成のためになすべき事は、「命を捨てる」ということであると二人の大先輩が申されています。「命を捨てる」と云うことはどういうことでしょうか？そして、命を捨てると云うことが何故人間形成に繋がるのでありましょうか？このことについて少しお話しをさせて頂きます。まず、「命を捨てる」ということですが、これは生物としての機能が停止し無機物になるという生物的死とは異なり、生物として人間として生きたまま「命を捨てる」ということであります。これは、宝鏡庵老師のお言葉にある「布団上で死ぬ」ということであります。この生きたまま「死ぬ」ということは、意識の中で「我を殺す」ということであります。すなわち数息観法であれば、数息観になりきって数息観以外の念慮は全く出てこない「一念不生」のところまで行った数息三昧の極地に浸りきることであります。耕雲庵老大師の『数息観のすすめ』でいえば、第三期の数息観「息を数えない数息観法」の状態であります。「我」というものは相対的なものであります。「我」が意識的にしろ無意識的にしろ、少しでも残っておれば、絶対の境地に入ることはできません。絶対の境地に入ることは、釈迦牟尼世尊の悟りの前提であります。絶対の境地に入ることなくして悟りは絶対に得られません。まさに「大死一番、絶後に再蘇」であります。「我」というものは相対的なものの代表であり、これを殺し尽くせば絶対の境地に入ることができ、宗教の根幹に触れることができるということであります。科学と宗教の違いは、相対的思考と絶対的無の世界の違いであり、 60 相対的か絶対的かの明確な違いがあります。相対的の代表が「我」であり「生死」であります。宗教的な領域での見方・尺度、剣道・剣の道というような「道」と付くもの、禅による人間形成・剣道による人間形成などは全て、相対を超えた絶対の世界に入り込まなければ本物にはなりません。日常社会生活はほとんどが相対的尺度で考えられ動いておりますが、ではその相対の世界から絶対の世界に入り込む道・方途はどうすればよいのか？ということが当然の疑問として出てくると思います。これに対する答えは全ての宗教において用意されています。すなわちのこその架け橋は、先人の知恵によって工夫され遺されているのであります。全ての宗教はそれぞれ独自の方法を持っていますが、その共通する本質は「三昧」であります。架け橋は「三昧」なのであります。何等かの方法（キリスト教の祈り、イスラム教の礼拝、浄土真宗の読経、禅宗の坐禅）によって「三昧」になるということが、その架け橋を渡るということになります。数息観法もその一つであります。この相対から絶対の世界に入らないと本物にならないというのは、宗教だけではなく、一流の技芸道は全てそうであります。もちろん剣道においても然りであります。剣道での代表的な三昧の行すなわち「我」を殺し尽くす方法としてあげられるのが、一刀流では「切り落とし」であり、山岡鉄舟先生の「立ち切り」であります。勝海舟が師の島田虎之助のところで死にものぐるいの修行をし、実際に稽古の最中に打ち負かされて気絶をしてしまった。そして息を吹き返したときの最初の一言が「私の死に様は如何でございましたか？」という言葉であり、それを聞いた島田虎之助は勝海舟に免許皆伝を許したということであります。「我」というものが切り落とされ文字通り「絶後に再蘇」したのを見て取ったのであります。「命を捨てる」ということは、「布団上で死にきる」ということで、剣道の稽古での「切り落とし」と同じことであり、一念不生の透徹し武道と禅た三昧に入り込むということであります。そこでは「我」というものは消えております。生死はなく「不生不滅」の境であります。本物の剣道を目指し、剣の道で人間形成をしようとするのであれば、「命を捨てる」ことをやる剣道稽古でなければ、「生死をあきらめる」剣道にはなりません。仏教を志す学人であれば、「命を捨てる」修行をしなければ本当の修行にはならない。と鈴木正三和尚は申されておられますが、まことにその通りであります。「人間形成のための禅」といっても、最初から最後まで「命を捨てる」ことを離れてはあり得ないものです。言い換えると本当の「三昧」に入り込むこと無くして人間形成はあり得ないのであります。この小野派一刀流は、人間形成のために非常に役立つ流派の一つであると思います。特に「高上極意五点」、その神髄は禅の修行をしないと、とうてい到達できるものではありません。まさに悟後の修行、人間形成の仕上げになった極めつけの公案があります。それは人間禅の『瓦筌集』の190番目の公案である「洞山五位」の中の兼中至：【両刃鉾先を交えて避くることを須いずって火裡の蓮に同じ好手還宛然自から沖天の気あり】であります。この則も人類の掛け替えのない素晴らしい法財であります。本格の剣道を志す方々はこの法財と真正面から向き合い、これを噛み破って初めて「高上極意五点」を極める事が出来るのであります。禅においても剣道においても「命を捨てる」修行は「絶対の信をおける師に対して、己を空しくして参ずる」ということが大前提であります。無得庵老居士はご自分の著書、『剣と禅』の最後に、この五点について述べられております。宏道会は昭和31年に第二世総裁妙峰庵老師が日本の将来を思って、子供たちに剣道と静坐を通して至誠の人となることを願って設立された会であります。耕雲庵老大師が命名して下さり、最高師範を無得庵 61 62 老居士にお願いをされたわけで御座います。その時老大師は無得庵老居士に宏道会には、本当の剣道を伝えるようにと言われたそうであります。無得庵老居士はそれを受けて92歳で帰寂されるまで、36年間そのお言葉を守って指導されました。特に小野派一刀流の型と、その後直心影流法定の型とを柱にしてご指導頂きました。防具稽古も何時も先生が基に立たれて、我々が掛っていく稽古方法でした。試合形式の立ち会いは一切ありませんでした。先生は試合形式はどうしても勝った！負けた！に走るので、そのような稽古は稽古になりませんと言われ、本当に真剣を持って勇気を奮い起こし、師匠に立ち向ってゆき全てを出しつくす事が、本当の稽古ですと言われました。ですから稽古の最中、掛る方に何かある時はそれがなくなるまで、徹底して稽古をつけて頂きました。相手を打ちたい！うまく見せたい！早く終わらないか！等の「我」がある時は何本やっても終わりになりませんでした。くたびれ果てて、もうどうにでもなれ！という本当に「我」が取れた時に、「はい！宜しい」と言って終わるという稽古でした。本当に心を見透かされておりました。又、地稽古では無心で正しい打ちの時は黙って打たしていただきました、我々若い者が力いっぱい掛かって行きましたが平然と受けられ、稽古が終わって防具を取るときに小手が取りにくそうにしておられましたので、どうされたかなと思いましたら、手が倍に腫れ上がっていることが何度も有りました。誠に申し訳なく思っております。現在も無得庵老居士の剣道を続けて行けるように、会員一同で努力しております。最後に無得庵老居士は、剣道そのものが人生でありどんなに苦境にはら立っても、この剣道で鍛えた肚で、一歩も引かずに、平然と生きて行くことが大切であり、それが本当の人間形成の道である。と述べられておりました。無得庵老居士はお亡くなりになる直前に、次のお言葉を残されました、誠に重たく有りがたいお言葉であります。武道と禅 63 このお言葉を心に秘めて、先生の境涯に少しでも近づけるようになりたいものであります。辞世の句をご披露して、終わりにしたいと存じます。我が胸に剣道理念死に行く今日ぞ抱きしめて楽しかりける合掌 ■著者プロフィール佐瀨霞山（本名／長和）昭和24年生まれ。宏道会第四代会長を経て、現在同会師範。同会離位。小野派一刀流免許皆伝。現在、人間禅師家。庵号／千鈞庵。