新たな神学による宗教間対話とフェトフッラー・ギュレンアドナン・アスラン* 私たちはさまざまな社会に暮らしており、それら［すべて］がイスラーム的文化のダイナミックスによって形成されているわけではない事実を、私たちムスリム知識人は気付かなければならない。こうした社会的に形成されたこの世界において私たちは、ムスリムとしてあるべきスピリチュアリティを維持しようと努めなければならない一方で、他宗教の信徒たちとのコミュニケーションに参加し、それを促進することにも努めなければならない。本論で、ムスリムのあるべきスピリチュアリティを社会的に脅かす、近代における社会・文化・制度的な影響力すべてを詳述することは、私の力を超えている。これはまた別な問題として、そのための専論が必要であろう。宗教間対話を構築していくにあたって、その実現を可能とさせる基盤を発展させることについては、イスラームとイスラームの文化が潜在的な力をもっていることを検討することが、本論での私の作業となる。［ヨーロッパ］中世では、諸宗教間の関係が、敵対的な雰囲気におかれていたこともあった。たとえば、キリスト教徒とムスリムとの対立が、戦場にまで発展するようなこともしばしばみられた。「異教徒の世界」や「異端者」に関するキリスト教徒による神学論争が、教会によって組織化されるようなこともあった。こうした態度は、キリスト教徒とそれ以外を隔てただけでなく、カトリックと異端派との間の溝も深めた。その結果、「教会の外に救いなし extra eccesiam nulla salus」という考え方が、カトリック教会の中心的な原理となった。［ヨーロッパ］中世では、キリスト教神学の排他主義が圧倒していた。つまり、［民族や肌の色、そして宗教のいかんにかかわらず］すべての人間は、救済されるのであれば、キリスト教徒でなければならなかった。たとえば 1438 年から 1445 年のフィレンツェ公会議［訳注：第 17 回公会議の一部］の布告では、次のように言及されている。異教徒、ユダヤ教徒や異端者、そして教会分離論者以外で、カトリック教会の外部にある者は、永遠の生命を分かち合うことは不可能である。こうした者は、生涯の最後にでも教会に加わらない限り、「悪魔とその天使たちのために用意された永遠の業火」に陥るだろう1 。プロテスタントの世界でも、こうした排他主義的態度が優勢だった。ルターは『大信仰問答書』で、このように主張していた。「異教徒、トルコ人、ユダヤ教徒や虚偽のキリスト教徒（ローマ・カトリック教徒）など、キリスト教の外部にある者は、たとえ唯一の真 * 1 スレイマン・シャー大学人文社会系学部（イスタンブル）学部長・教授 Denzinger, 468-9 The Church Teaches: Documents of the Church in English Translation (St. Louis and London: B. Herder Book Co., 1955), p. 165. 1 の神を信仰していようとも、永遠の［神の］怒りと魂の喪失［地獄に落ちること］の［状態に］留まっている」2。ヨーロッパ中世では、世界は異なる宗教の陣営で分割されていた。当時の支配権力は、異なる宗教に対する敵意を示すことで、自らの［支配の］正当化を模索していた3。現在の世紀では、キリスト教世界においてこうした排他主義的な態度は［いまだ］圧倒してはいるが、宗教的な排他主義から宗教的包括主義へ、あるいは西側の自由主義的価値観に影響された多元主義へと、顕著な転換が現れつつある。［キリスト教］教会は、世俗で圧倒する文化的圧力によってではなく、独自の発展を通じて、こうした包括主義的な形式に到達することができたのであれば、実り豊かであっただろうにと述べる者もいることだろう。1963 年から 1965 年の第二バチカン公会議で採用された、カトリック教会の最近の重要なパラダイム・シフトは、こうした文化的な要請の結果であることがほぼ間違いがない。1964 年、教会憲章において、公会議はこのように宣言した。カトリック教会は、これらの宗教の中にある真実にして神聖なものを何も拒絶することはない。その行動様式や生活様式も、その戒律や教理も、心からの尊敬をもって考慮する。それらは、教会が保持し提示するものと多くの点で異なっているとしても、すべての人を照らすあの真理そのものの光を反映することも決してまれではないからである4。［訳注：「キリスト教以外の諸宗教に対する教会の態度についての宣言」第 2 バチカン公会議文書公式訳改訂特別委員会監修・翻訳『第二バチカン公会議公文書改訂公式訳』（カトリック中央審議会、2013 年）p.386］この一文を「キリスト教の外に救いなし」と比べれば、他宗教に対する寛容な理解に向けた進歩が、カトリック教会においても進展していることを、間違いなく実感できるだろう 5 。宗教間対話に対するイスラームの潜在力初期、そして中期のイスラーム［の歴史］においては、イスラーム神学（カラーム）ではなく法学の文脈において、ムスリムの［宗教］学者たちによって他の信仰の信徒に関する問題が扱われていたことは、興味深いことである。イスラームの領域に暮らす者たちの 2 Martin Luther, Large Catechism, II. iii, tans. H. Wace and C. A. Buchheim in Luther’s Primary Works (London, 1896), 106, quoted in Dewick, Christian Attitude, 116. 3 Philip C. Almond in his Heretic and Hero: Muhammad and the Victorians, (Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1989) は、イスラームの預言者について、ビクトリア期のイメージに関して興味深い検討を行っている。 4 Flannery, ibid., para. 2, p. 739. 5 カトリック教会のイスラームに対する態度に関して、第二バチカン公会議では、ムスリム・キリスト教徒間での議論点としては取り上げられなかった。キリスト教世界にムスリムが期待することとは、クルアーンと預言者のパーソナリティに関する公正な理解である。ムスリム・キリスト教徒間でなされるいかなる対話においても、それらを公正に理解することが非常に重要と考えられる。 2 ステータスを決定する問題は、多くの場合現実的な問題として受け止められていた。たとえば、ある集団や個人が、行政的な目的によって区分されるときに、こうした問題が生じていた。他方で、クルアーンとスンナ［預言者の慣行］によって示される基本的原則は、イスラームの宗教的神学をわかりやすい形で検討する機会を提供してくれると、私は考えている。これに加えて、イスラームの歴史を通じて、ムスリム社会においてこれらの原則が歴史的に実現されてきたことを、私たちはみることができる。ここで、宗教間対話の問題に関する命題として、クルアーンの原則を幾つか取り上げてみたい。［宗教間対話における］「イスラームの潜在力」の検討を、これによって示してみたい。第一に、クルアーンにおいては、神の人類に対する啓示の普遍性と多様性が、肯定されている。他の宗教をイスラーム的に理解するうえで重要な役割を担う「神の啓示の普遍性」については、イスラームでは自明であると認められている。クルアーンにおける神は、ムスリムにとっての神だけではなく、全人類の神である。クルアーンはこの点を以下のように示している6。東も西も神のもの。それゆえに、汝らいずこに顔を向けようとも、必ずそこに神の御顔がある。まことに神は広大無辺、一切を知り給う。（2:115）。全人類の神は、いかなる民も暗闇に取り残すことはなかった。むしろ神は、啓示を下すことで導きを与えていた。それゆえムスリムは、仏陀やヒンドゥーの神の化身たちなども、クルアーンに言及されていない使徒に含めることで、イスラーム的な預言の考察をクルアーンが認める形で拡大できる。すべての使徒は同じ現実を話題とし、同じ真理を伝えたが、その啓示は神学という形式面では異なった。単にその理由は、啓示はそれが下された文化に調和し、その文化において意味をなすような形をとって伝えられたためである。啓示が下された共同体の文化的文脈で、使徒は話しかけているのである7。第二に、イスラームにおいては、民族、肌の色、共同体、そして宗教の多様性は、被造物を通じて示された神の慈悲と栄光のしるしとみなされる。この意味では、多元性は必然的な現象として受け止められる。クルアーンは以下のように示している。 6 クルアーンは以下のように言及している。「どの民族にも（神のもとから）使徒が遣わされることになっている。そして、一旦使徒がやって来れば、すべて人々の間の問題は公正に裁かれ、誰も不当な目には遇うことはない」（10:47）、「今までにも我ら（神）は各民族ごとに一人ずつ使徒を遣わして、「神にお仕え申せ。邪神を避けよ」と（伝えさせた）」（16:36）、「いかなる民族のところにも必ず警告者が行っておる」（35:24）。 7 クルアーンはこうした点を以下のように認めている。「我ら（神）が使徒を遣わす場合には、必ずその民族の言葉を使わせる。みなによくわかるよう説明させるために」（14:4）。 3 これ、すべての人間どもよ、我らはお前たちを男と女に分けて創り、お前たちを多くの種族に分かち、部族に分けた。これはみなお前たちをお互い同士よく識り合うようにしてやりたいと思えばこそ。まこと、神の御目から見て、お前らの中で一番貴いのは一番敬虔な人間。まことに、神は全てを知り、あらゆることに通暁し給う（49:13）。しかし、イスラームが目指しているのは、クルアーンの神聖な原則を通じて――民族や宗教の多様性についてクルアーンがその理由や目的を説明するように――こうした多元性を統合することである。神は宗教や民族、その他も多元的に創造したが、それは神の威光や意図を理解できる者たちを、そうした神のしるしを理解できない者たちから区別するためなのである。そうでなければ、神はただ一つの民族だけを創造しただろう8。イスラームにとって重要な役割の一つには、あらゆる人々を一つの信仰の下で結びつけるための単一のイスラーム的同胞性によって、民族や肌の色による差別を排除することがある。イスラームの歴史において、これは部分的には達成されてきた。それ以上に、イスラームは支配領域のキリスト教徒やユダヤ教徒も含めた全ての被支配民の間に、統合を達成することも実現してきた。さらには、クルアーンにおいては、宗教や民族的な多様性とは、統合のための手段であると主張する者さえもいる。第三に、あらゆる啓示宗教は、「神への帰依」（islām の原義）とみなされる場合、イスラームと呼ぶことができる。他の啓示宗教を含むような形で、「イスラーム」の意味を拡大解釈することは、多元主義的なアプローチから生み出されたのではない。すべての啓示を神の計画の一部とみなそうとする、クルアーンにおける尽力なのである。歴史を通じて、イスラームとはすべての預言者たちの根本的な布教だとムスリムには理解されている。第四に、宗教に強制があってはならない。これはクルアーン独自の原則の一つであり、イスラームにおける宗教的信仰の自由を規定するために取り入れられたものである。クルアーンでは以下のように述べられている。宗教には無理強いということが禁もつ。既にして正しい道と迷妄とははっきりと区別された（イスラームの啓示によって）。さればターグート（イスラーム以前のアラビアで信仰されていた邪神のたぐい）に背いて神の信仰に入る人は、絶対にもげることのない把手を摑んだようなもの。神は全てを聞き、あらゆることを知り給う（2:256）。 8 クルアーンはこの点を以下のように簡潔に言及している。「もしその気にさえおなりになれば、主は全人類をただ一つの民族にしてしまうこともおできになったのだ。だが、（事実は）人々は、今もって、ああして仲違いばかりしている」（11:118）。 4 言ってやるがよい、「真理は主の下し給うところ。信じたい者は信じ、信じたくない者は信じないがよかろう」と。（18:29）。だが神様さえその気になり給えば、地上のすべての人間が、みな一緒に信仰に入ったことでもあろう。お前（ムハンマド）が、嫌がる人々を無理やりに信者にしようとてできることではない（10:99）。イスラームの歴史において、このクルアーンの章句は、宗教的信条の自由を守るルールとして機能していた9 。イスラームの歴史を特徴づける、宗教的寛容さの原理を提供していたのは、こうしたクルアーンにおける命令だった。ルイスが指摘しているように、他の信仰の信者を宗教的に迫害することなどはほとんどなかった。ムスリム支配下のユダヤ教徒やキリスト教徒は、追放や離教、そして死に追いやられることもなかった。スペインのレコンキスタでは、ムスリムやユダヤ教徒はそうした選択を迫られたが。前近代ヨーロッパにおけるユダヤ教徒居住区のように、キリスト教徒やユダヤ教徒が、深刻な［居住］街区の制限や職業を制限されることはなかった10。しかし、真理への導きに関して、ユダヤ教やキリスト教は、イスラームと同様に真正であるとムスリムが考えていた、とまで言ってしまうと誤りになる。あらゆる宗教やイデオロギーと同様に、真理を表現することにおいては、イスラームは他の宗教に優越するとみなされている。しかし、他の宗教やイデオロギーと異なるのは、イスラームが主権を握っていたときでさえ、イスラームは他の宗教の存在に寛容だった、という点である。こうした原則の結果、キリスト教徒やユダヤ教徒を千年以上にわたって支配をしてきたにもかかわらず、組織だった他の信徒に対する「イスラーム化」を奨励してこなかった 11。他の宗教と同様に、イスラームも自らの信仰を宣伝しようとしている。しかし他の宗教の場合と異なるのは、イスラームは教宣のための組織や機関を設立することはなかった。イスラームの歴史において、布教のための協会や機関が存在したことはなかった。ダアワ（教宣） 9 クルアーン 2:256 を他の章句との比較で、Vardit Rispler-Chaim は戦争に関する問題に言及しながら、この章句は当初から宗教的寛容を説くことを意図していなかったと結論づけている。これはタキーヤ（信仰隠匿）のためであり、イスラーム共同体を構築するための戦略的な目的だったとしている。［信仰］共同体が立ち上げられたのは、寛容のためではなく、イスラームの将来を決定づける戦闘のためだった。idem. “There is no compulsion in Religion (Quran 2,256):Freedom of Religious Belief in the Qur'an”, The Bulletin of Henry Martyn Institute of Islamic Studies 11 (July-Dec., 1992): 19-32. Rispler-Chaim への返答として私は、こうした聖なる命令があるだけでも、クルアーンの意図を示すに十分であると論じた。宗教的寛容について、イスラームの真の位置づけを示したかったのであれば、 Risper-Chaim は歴史的なキリスト教やユダヤ教と比較すべきだった。しかし、世俗文化のもつリベラルな価値観にイスラームは答えることができる、と主張するムスリムはいないが、イスラームの政権は、体制の内部に他の宗教の存在を許容してきたことは、その歴史が示している。 10 Bernard Lewis, The Jews of Islam (Princeton: Princeton University Press, 1984), 8. 11 アーノルドは『イスラームの説教』において、イスラームの拡大の歴史的な考察を行い、イスラームは武力や強制ではなく、説得力ある教説によって拡大したと結論づけている。T. W. Arnold, The Preaching of Islam: A History of Propagation of the Muslim Faith (Lahore: Sh. Muhammad Ashraf, 1961). 5 は常に、個人の努力に委ねられてきた12。現代的イスラームにおけるギュレン運動は、トルコにおけるムスリムと他の信仰の信徒との間の宗教を超えた関係の行方について、私たちに手がかりを与えてくれる興味深い事例である。新たな神学の基盤：イスラーム的宗教間対話復古主義的表現や［自己］弁明ばかりの反動的ムスリム知識人やグループの多くとは対照的に、ギュレンはオープンで寛容な言葉を用いる。ギュレンのこうした姿勢は、イスラームの潜在力の現実化と私はみている。自分たちと同じ考えをもち、同じように信仰をしない者に対して、憎悪と非寛容さを示すイスラーム主義者 Islamist や原理主義者 fundamentalist［訳注：過去の歴史から都合のよい部分的出来事をとりあげ、現状打破や社会改良の象徴として強調するが、現実的な政策的実効性は検討していない者たち］たちに対して、ギュレンは寛容、許し、愛、そして平和という言葉を用いる。Voll が正しくも指摘するように、ギュレンは「原理主義者」でもなければ「世俗主義者」でもなく、彼のアイデアは近代を超越するビジョンを提供している13。宗教間対話において、ギュレンが提案する第一の原則は、寛容と許しである。以下のような章句を引用することで、ギュレンはこうした原則をクルアーンから得ている。お情けぶかい御神の本当の僕たる者は、道を歩くにも腰ひくく、無礼な者どもに話かけられても（慇懃に）一々「平安あれ」と応える」（25:63）。それからまた（本当の神の僕というものは）偽りの証言は一切せず、無駄口たたいている人々があってもその傍らを凜として通り過ぎて行く（25:72）。こういう人々は、何かくだらぬ話を耳にすると、つと身を引いて、「こちらにはこちらの仕事、そちらにはそちらの仕事。御機嫌よう。無道者の相手はごめんこうむる」と言う（28:55）。イスラームの真理を広めようと義務を感じる者を、ギュレンは愛の英雄と呼んでいるが、こうした者たちは穏やかさと寛容さをもたなければならなかった。愛の英雄はこうした行 12 たとえば、クルアーンはイスラームの布教の原則について、以下のように命じている。「主の道［イスラーム］に人々を喚べよ、叡智とよき忠告とをもって。（頑強に反対する）人々には、最善の方法で（好意と熱意をもって、やさしく）議論しかけて見るがよい。道から迷い出てしまった人々のことは、主が誰よりも一番よく御存知。正しい道をあゆんでいる人々のことも、また一番よく御存知」（16:125）。 13 John O. Voll, “Fethullah Gülen, Transcending Modernity in the New Islamic Discourse” in Turksih Islam and the Secular State; The Gülen Movement, ed. M. Hakan Yavuz and John L. Esposito, Syracuse: Syracuse University, Press, 2003, p. 245. 6 為をとるなかで、寛容に立ち振る舞うよう命じられ、ファラオに対して穏やかに話しかけたモーゼと［その兄］アロンのように、寛大でなければならない14。第二の原則は、「共通する言葉で対話に向き合う」ことである。この考えをギュレンは、以下のクルアーンの章句からとっている。聖典の民よ（ユダヤ教徒、キリスト教徒への呼びかけ）、さあ、わしらとお前たちとの間に何の差別もない御言葉のところにおいで（イスラームの啓示に立てば、ユダヤ教とキリスト教との争いはなくなり、三者共同の地盤に立てるのである）、すなわちみなで神だけをあがめまつろうではないか。（神）に何者も結び合わすことなく（神のほかには一切の偶像を認めず）神をよそにして、わしたちがお互い同士を主と呼んだりすることを止そうではないか（3:64）。この観点から、ギュレンはさらに発展させて、「対話を行う人々と共有できる、共通の利害の増大が必要である」とも言及する15 。対話を行う相手がユダヤ教徒やキリスト教徒であろうとも、共通の利害や共通の言葉こそが、対話の［出発］点でなければならない。ギュレンによると、ムスリムと「啓典の民」との間の共通の言葉とは、神の信仰である。上掲のクルアーンの章句は、ムハンマドの預言者性を再臨の期日の条件としていないため、ムハンマドの預言者性を前面に出さずに、キリスト教徒やユダヤ教徒との神学的な議論を行う用意がギュレンにはあるようである。私見では、この点こそが、宗教間対話に向けた新たな一歩と考えられるのである。クルアーンがユダヤ教徒やキリスト教徒に対して、厳しく批判しているのは何か。これについてギュレンは、以下のような示唆によって応えている。「［クルアーンの］章句がユダヤ教徒やキリスト教徒を非難し叱責していることとは、預言者ムハンマドの時代の特定のユダヤ教徒とキリスト教徒について、モーゼやイエスなど彼ら独自の預言者について、そして誤った信仰や慣習ゆえにこうした批判に値する者たちについてである」16。さらにギュレンは、ユダヤ教徒やキリスト教徒だけでなく、その他の信仰をもつ善良な人々をも巻き込むために、宗教間対話の基盤を拡大しようとしている。ギュレンは次のように述べている。徳が高く冷静沈着で、注意深く誠実、純粋な心をもち、盗みを働かず、自らのことばかりを考えず、他人の安寧を優先し、世俗的な期待などをもたない、こうした人々が今日必要とされている。人類がこうした特質をもった人を見出したならば、切迫した世界にはよい兆候となることだろう17 。 14 Fethullah Gülen, Love and the Essence of Being Human, Istanbul: Jounalists and Writers Foundation Publications, 2004, p. 135. 15 Gülen, ibid., p. 169. 16 Gülen, ibid., p. 209. 17 Gülen, ibid., p. 170. 7 第三の原則は、宗教は「文明間の衝突」の道具とされるべきではない、ということである。宗教とはむしろ、世界の平和と寛容のための手段として用いられるべきである。多くの社会理論は宗教の終わりを予言したが、それらは失敗だったことを Voll が示している。世俗化はその基盤を失い、反世俗化が重要な現象となりつつある18。この過程では、さまざまな国で社会運動を形成する重要な役割を、宗教が担いつつある。グローバリゼーションによって引き起こされた倫理や社会に関する問題を取り上げて、ギュレンはその解決法を提示している。そのため、ギュレンの考えやギュレン［の教えに従う人々の］共同体は、イスラーム諸国で「再神聖化」を伸展させる装置となってきた。今日の世界は、環境、教育、そして価値観における重大な危機に陥っていると、ギュレンは論じる。「急速に縮む世界、時間や空間が縮小する時代」である現在において、「新しい思考様式、科学に対する新しいアプローチ、新しい人生哲学、新しい教育制度が必要である」とギュレンは論じている19。「文明間の衝突」というハンチントンの主張は、世界の将来を賢明に予言したものではなく、世界を政治的に支配しようとする戦略的提案であると、ギュレンは示唆している。そうではなく、「諸文明の出会い」について、ギュレンは話し合いたいと希望している。宗教のなかでも特にイスラームは、対立や紛争の原因ではなく、またその原因になることもない。むしろ、平和と統合の基盤であると、ギュレンは主張する。ギュレン曰く、モーゼやイエスによって伝えられた宗教であろうと、ムハンマド（平安あれ）によって伝えられた宗教であろうとも、実際に対立の原因になった啓示宗教などはない。その正反対に、これらの宗教、特にイスラームは、無秩序、謀反、紛争、抑圧に厳格に反対してきた。イスラームとは、平和、安全、そして安寧を意味している。そのため、平和、安全、世界の調和に基づいた宗教としては、戦争や対立は異常である。身体を蝕む病原菌を排除しようとするときのように、自己防衛は例外であるが、これも一定の原則に従ったときだけに実行されうる。イスラームは常に、平和と善良を表明してきた20。科学と宗教概して、近代性全般と、特にイスラーム世界における近代科学について、3 つの異なるアプローチを取り上げることができる。その第一は、原理主義的な態度である。このなかには、タリバンのように、近代性と科学を完全に無視するか否定しようとする者たちが含まれる。彼らは［現代］世界に生きて 18 Voll, “Transcending Modernity”, p. 242. Gülen, ibid., p. 201. 20 Gülen, ibid., p. 202. 19 8 いるが、精神構造は、過去に形成されたものでしかない。［そのため］彼らは、イスラームやイスラームの知的歴史によって、近代と科学による社会問題に対処する能力はない。第二のグループを、世俗主義者と呼ぶ人もいるだろう。彼らは一つの世界観として、イスラームを真摯に検討することはしない。イスラームの知的遺産を犠牲にすることで、近代性と近代科学が完全に受け入れられる。彼らにとっても、科学と宗教とには対立がある。［現代の］科学の時代において、宗教はただ信仰としてのみ有効であり、自然と人類の歴史に特徴と意味を与えるような、総合的な世界観としてではない。第三のアプローチは、近代とイスラーム、科学と宗教を統合するものと名付ける者もいるだろう。ギュレンはこの立場に属する。イスラームの大学、つまりマドラサでは、実験科学に対する関心が欠けていたと、ギュレンは考えている。これが誤りだった。これゆえに、イスラーム諸国は、発展した西欧諸国の後塵を拝したのだった。ギュレンによると、明日の世界は知識によって構築され、すべては知識によって力を得るために、こうした無配慮に対応しなければならない21。科学は重要ではあるが、それだけでは幸福な世界を建設するには不十分であると、ギュレンは考えている。科学に対する新しいアプローチ、そして新しい人生哲学が、緊急の課題となっている。ギュレンは以下のように述べている。過去の世代は、二度と生じさせてはいけない苦々しい闘争を経験してきた。科学対宗教の闘争である。この闘争が、無神論や物質主義を生み出し、他の宗教以上にキリスト教に大きな影響を与えた。科学は宗教と矛盾してはならない。科学の目的は、自然と人類を理解することである。自然も人間も、神の属性である意志と力の顕現を構成するものである。宗教の源泉は神の属性である言葉にある。これは、クルアーンや福音書、トーラー、アダム以来の預言者たちに啓示されたその他など、人類の歴史においては啓典として明示化された。キリスト教徒とムスリムの神学者や科学者たちの努力によって、数世紀の間続いてきた宗教と科学の対立は、終結を迎えるだろう。少なくとも、その不合理さが最終的には理解されるだろう22。ギュレンによると、近代科学はスピリチュアルな導きが欠けている。私たちの世紀に、数多くの社会問題や環境問題がみられるのは、このためである。科学にとっての導きとなりうるのは、イスラームの倫理性とスピリチュアリティなのである。イスラームの［過去の］知的遺産、そして今も息づく遺産としてのイスラームは、こうした利点を有している。ギュレンは人類の将来については、きわめて楽観的である。 21 M. Fethullah Gülen,Toward Global Civilization of Love and Tolerance , New Jersey: The Light, 2006, p. 255. 22 Gülen, Love and Tolerance, p. 231. 9 私たちの過去の世界は、それが終焉を迎える前に、驚くべき「春」を体験するだろう。この春によって、富める者と貧しい者との間の溝は狭くなるだろう。世界中の富は、職務、資産、そして必要性に応じて、いままで以上に公正に再分配されるだろう。民族、肌の色、言語、そして世界観による差別などはなくなるだろう。基本的な人権や自由が守られるだろう……この新しい春においては、科学と技術的進歩が熟慮され、そのため現行の科学や技術のレベルなどは、赤子がハイハイを覚えようとしている段階でしかないことを、人々が理解するだろう。［現在の］外国に旅行するかのように、人類は宇宙旅行も組織するようになるだろう。愛、慈悲と慈愛、対話、他者の受容、相互信頼、正義、そして公正と正義という基盤によって、この新しい春が生み出されるだろう。このような世界では、善良と思いやり、公正と美徳が、世界の基本的性質を形作るだろう。結論として、伝統的なイスラームの神学は、他の信仰の信徒、特にユダヤ教徒やキリスト教徒に対する表現として、過去の正しく導かれた世界に属するという傾向を継承している。伝統的に構築された社会においては、「他者」を定義や描写し、肯定したり場合によっては批判するために、保守的な反論の表現が用いられてきた。他者とコミュニケーションをとり、他者を理解をすることは、当時だけの問題ではなかった。現在、私たちは異なる時代と空間に生きている。私たちムスリムは、［他者と］コミュニケーションをとったり理解したりするためではなく、定義したり肯定したりするためだけに生み出された表現を使い続けることなどはできない。近代的環境、そして今日のグローバル化した世界においては、私たちの条件にふさわしい新しい神学が必要とされている。イスラーム学者、スーフィー、そして社会活動家として、フェトフッラー・ギュレンは新しい神学のための地盤を整備してきた。寛容、愛、慈悲、許しが、この新しい［神学の］言説の中身を形成している。しかし最も重要なことは、ギュレンの言葉に耳を傾け、ギュレンの示唆を実践しようとする人々の存在である。こうした人々こそが、［ギュレンによって］彼らに示されたものを現実化することができる。これこそが何よりも重要である。 10