現代世界とのかかわり･･･「精神なき世界の精神」他 ※ フーコーによれば、イギリスのピューリタン革命や名誉革命、あるいはフランス革命（それらは自然発生的な革命という性格が強かった）では、不思議なほどに「自己への配慮」の契機が見当たらなかったが、19 世紀になって革命運動が自覚的に「いかなる革命をめざすべきか」を問うようになったとき、あらためて「自己への配慮」が復活したという。だが、革命が進展していって「党」が専制的な主導権を握った途端、党のための自己犠牲が言われるようになって（それはキリスト教の「神」をまえにした自己の放棄と類比される）、「自己への配慮」は後景に退いてしまった。これらの過程を追いかければ、革命的＜真理＞と革命的主体との関係が論じうるだろうとフーコーは言う。このように、フーコーの問題意識はナルシ、、、、スティックな自己論ではなかった。こうした問題意識が現代へむけられたとき、フーコーの眼のまえに起きたのがイラン革命（1979 年）だった。 ◎ 「これは理念のルポルタージュである」という一連のエッセイ理念と出来事のあいだで活動するのが「ジャーナリストとしての哲学者」の仕事である東欧革命（1989 年）･･･西欧型革命エジプト革命（2011 年）イラン革命･･･イスラームの原理主義的革命これをあたかも褒め称えるかにみえる文章を書いたフーコーを、欧米の論壇は袋叩きにした。 ※ だが、フーコーにとって大事だったのは必ずしもイスラームだったのではなく、イランの革命運動が「自己への配慮」の具体的ケースと見なせるかどうか、あるいはその行方だった。・情勢分析としては何ら新しくない。・人間は、理念によって他者から導かれるだけではなく、拒否もするし、みずから自己を導いたりする。一方における権力＝導きは、他方において摩擦＝対抗導き（自己の自己による導き）の可能性を生み出す。この「対抗導き」のなかで「自己への配慮」が問われる。・イランの民衆は当初、アメリカの支配する世界体制を、専制政治（シャーと秘密警察と軍隊の権力で「上からの近代化」をめざす）を、そして聖職者の指導体制をも拒否しようとした。・貧困や階級問題は原因のひとつにすぎない。問題は、どんな理念が賭けられたか？（社会工学や戦略論のてまえにあるものをフーコーは見ようとした）・彼らは 12 イマーム派の伝統的信仰（元々アラブ世界の現実に対する抵抗ゆえに根づいた）を 20 世紀の現実にあわせて読み替え、自由や民主主義などはすでに数百年もまえにイスラームが語っていたはずだと言い、それらをみずからの力とし、２重３重に拒否を重ねながら、新しい生き方を模索しようとした。それは個々の、同時に集団的な意志の表現だった（とフーコーは見る）・その行く末は･･･聖職者による革命の乗っ取り、排他性の高まり。・専制政治を排したら狂信を支持するしかない･･･わけでもないだろう？・瞬間的に到来した政治的霊性への関心、宗教改革から階級闘争までの「対抗導き」の系譜