医学のあゆみ（2014.6.14）249（11）: 1211-1215, 2014 パリから見えるこの世界 Un regard de Paris sur ce monde 第 29 回風光明媚なブルターニュで医学と人間の生における時間を考える「内的生活と言われるものは、われわれの生命に不可欠な活動を減速することによってのみ可能になった遅発性の現象であり、臓器の健全な機能の犠牲の上にしか精神が顔を出すこともそれが開花することもなかったのである」 ――エミール・シオラン満潮のロスコフの海（2013年10月5日）昨年の10月初旬、ブルターニュの北西に位置する港町ロスコフで「医学における時間」に関するサマースクール “Shifting in Temporalities in (Bio-)Medicine” が開催された。この会はヨハネス・グーテンベルク大学マインツの医学の歴史・理論・倫理研究所（Institut für Geschichte, Theorie und Ethik der Medizin）、パリ高等師範学校、パリ大学ディドロの科学・哲学・歴史プログラム（SΦHERE）の共催で、基本的にはフランスとドイツの若手の他、イギリス、ポーランド、アメリカなどからの参加者もあり、こぢんまりとはしているものの実質的な議論は濃く、多くのことを考えさせられる時 1 医学のあゆみ（2014.6.14）249（11）: 1211-1215, 2014 間となった。テーマはわたしの視野の外にあったが、フランス側のオーガナイザーをされていた指導教授の勧めで参加を決めた。会場となった海洋生物研究所（Station Biologique de Roscoff）を取り巻く環境は、アメリカ在住中に会議のために訪れたマサチューセッツ州のウッズホール海洋研究所（Woods Hole Oceanographic Institution）を思い起こさせるものであった。今回は、一日の時の流れにつれて見事に変化するロスコフの海を背景に、ヨーロッパの若手とともに考えた人生の時間とそれに関わる医学と倫理の問題に絞って紹介したい。ドイツ側のオーガナイザーアレックス・ヒュンテルマン博士とクラウディア・ビュイールさん（2013 年 10 月 5 日）初日は少し早めに会場に向かった。締切りを過ぎた申し込みを快く受け入れてくれたドイツ側オーガナイザーのアレックス・ヒュンテルマン（Axel Hüntelmann）博士（ヨハネス・グーテンベルク大学マインツ）に挨拶するためである。秘書のクラウディア・ビュイール（Claudia Buir）さんが所用のため会の途中でドイツに戻ったため、博士は体力の限界に挑戦しながらお一人で会を切り盛りされていた。自己紹介で始まったこの国際会議はドイツ式を一つだけ採用していた。発表が終わると拍手の代わりに拳で机を叩くのである。その音を聞いた時、四半世紀前にマインツの大学で話をした後に響き渡ったその異様な音に驚いた記憶が鮮明に蘇ってきた。マインツの医学生にそのことを話したところ、それが当たり前だと思っていたというから文化とは恐ろしいものである。その時と同じ大学が共催だったことにも不思議な因縁を感じながらの5日間となった。この会議でわたしが興味深く聴いた一つに、「誰が永遠に生きたいだろうか」とい 2 医学のあゆみ（2014.6.14）249（11）: 1211-1215, 2014 うタイトルで、人生の時間とアンチエイジング医学に対する倫理的な考察を行ったマルク・シュヴェーダ（Mark Schweda）博士（ゲオルク・アウグスト大学ゲッティンゲン）の発表があった。そのお話は、「1,000歳まで生きる初めての人は、すでに60歳かもしれない」という言葉で始まった。Ending Aging: The Rejuvenation Breakthroughs That Could Reverse Human Aging in Our Lifetime（St. Martin's Press, 2007）（『老化を止める7 つの科学―エンド・エイジング宣言』、NHK出版、2008）の著者オーブリー・ド・グレイ（Aubrey de Grey, 1963-）博士の言葉である。ド・グレイ博士は老化を遅らせるのではなく、老化を止めるという大胆なプロジェクト（Strategies for Engineered Negligible Senescence: SENS）を進めている方で、その背後には老化を生理的で避けられない過程であるとする考えへの挑戦があることがわかる。マルクさんの問題意識には、次のようなことがあった。このような寿命の延長は望むべきことなのか、そのことによりさらに多くの医学的、社会的な問題を抱えることになるとすれば、そもそも医学の目的な何なのか。より一般化すれば、人間の一生の構造の変化と年齢による伝統的な規範の変容が齎すものすべてについての倫理的考察の必要性とも言えるだろう。さらに、老いるという過程、老いているという状態はそもそも何を意味しているのか。これらの問いに答えることなく、アンチエイジング医学の倫理的な評価には至らないという根本的な懸念がそこにある。その上で、良いものは多い方が望ましいのかと問い掛ける。素晴らしい人生は、80年より1,000年の方が望ましいという議論の検討である。運動の後の一杯のビールの美味しさは譬えようもないが、そうだからと言って10杯目のビールが同じ味を齎してくれるとは限らない。永遠の生には退屈と意味の消失が付き纏う可能性がある。死刑囚に見られる精神性の高まりは、無期懲役囚には見られないとも聞く。終わりなき生において、意味や価値を見出すことはできるのだろうか。もしそれができないのだとすれば、ド・ブレイ博士の計画は人間を不幸にするのかも知れない。このように多くの問題を含んでいる「時間の中にある人間存在」に関して、2,500 年の歴史を持つ哲学は充分に考えて来なかったとマルクさんは指摘する。勿論、人生論的に年齢の持つ特徴や生き方について語られることはあったが、体系的な思索や理論化が成されていないという意味だろう。生の始まりと終わりに関する生命倫理の議論が始まったのもつい最近のことである。エイジングに関する社会学の研究から “life course perspective”という見方が確立されてきたという。大雑把に言うと、社会やその文化が人生の時間割を創り出すという考えになるだろうか。例えば、子供時代、学校 3 医学のあゆみ（2014.6.14）249（11）: 1211-1215, 2014 で教育を受ける時代、社会に出て仕事をする時代、社会から退き、死に向かう時代という具合で、その区分に対して社会の圧力がかかることが予想される。そのため、個人の内なるリズムとの葛藤を起こすことも稀ではない。圧力の中にはそれぞれの年代に相応しい生活や態度という社会の規範、あるいは各時代における目標という形で自らが作り出す内的な圧力もあるだろう、また、後年に至っては良い年の重ね方などという一般的には身体的健康、精神的適応性、社会的役割の保持などが基準になる一つの見方が出回ったりする。しかし、その基準が本当に求めるに値するものなのか。さらに、良き年の重ね方とは一体どういうことなのかについての哲学的検討はされているだろうか。もし、その思索が根源に触れるところまで深まれば、老年という相を超えて時間の中にある人間のすべての相に適応できるものになるはずだという。 1,000歳とまでは言わなくとも、例えば150歳まで生きることができるとしよう。出生率はどう推移するのかわからないが、社会が求める仕事の量がそれほど変わらないとすれば、仕事をするのはせいぜい70~80歳くらいまでだろう。その場合、70~80年という長い時間が空白として残されることになる。あるいは、教育や仕事に向かう時期を複数回持つことができるようになるのだろうか。そのような時代が到来した暁には、われわれは新しい哲学的、倫理的な問いに向き合わざるを得なくなるだろう。しかし、程度の差はあるにせよ、同様の問題はすでに存在している。日本の行政においては、 65歳から74歳までを前期高齢者、75歳以上を後期高齢者と言うらしい。マルクさんによると、人生後期の捉え方には最近変化があり、65歳から85歳までを第3期（old young）、 85歳以上を第4期（new ‘old age’）としているという。この人生を如何に生きるべきなのか、幸福な人生とはどのような状態を言うのかという類いの問いを探る哲学は学問の世界から追いやられ、長い間忘れられてきた。しかし、これからの社会の動態を考える時、生き方に関わる新しい哲学がどうしても必要になる時代に入っているように見える。今回は研究所所有のホテルに泊まり込みのサマースクールということもあり、普通の会よりも親密な話ができた。ある夕食の席では、マルクさんの他に、フライブルグで医学倫理を研究しているイタリア人のクラウディア・ボッザロ（Claudia Bozzaro）博士、ポーランドはポズナン医科大学の哲学者マルチン・モスカルヴィッツ（Marcin Moskalewicz）博士、そしてパリ大学の院生でわたしと同じ医学哲学セミナーのメンバーでもあるデルフィーヌ・オリヴィエ（Delphine Olivier）さんが同じテーブルになった。クラウディアさんはもともとハンナ・アーレント（Hannah Arendt, 1906-1975） 4 医学のあゆみ（2014.6.14）249（11）: 1211-1215, 2014 やハイデッガー（Martin Heidegger, 1889-1976）を専門にしていたので、いろいろと参考になる話が出た。まずこちらから、3.11 のフクシマの後にドイツはなぜ原発についてあのような決断ができたのかについての意見を訊いてみた。クラウディアさんの見立ては次のようなものであった。ハイデッガーの弟子で第 2 次大戦後ニューヨークのニュースクール大学（The New School for Social Research）でも教えていたハンス・ヨナス（Hans Jonas, 1903-1993）による人間の生と環境を同じ地平に置く新しい哲学や倫理が緑の党などの思想的背景にあり、このような倫理的思考が一般に広がっていたこと。それから、ドイツには西欧では優勢に見える自然を支配するという哲学ではなく、自然と一体になるような思想の歴史があることが絡み合い、決断の遅いことで有名だったメルケル首相が驚くべき決定をしたのではないかと彼女は見ていた。夕食会のテーブルを囲む面々（左から）マルク・シュヴェーダ（ゲッティンゲン）、クラウディア・ボッザロ（フライブルク）、デルフィーヌ・オリヴィエ（パリ）、マルチン・モスカルヴィッツ（ポズナン）の各氏（2013年10月7日）クラウディアさんがドイツ・ルクセンブルク・フランスの合作映画『ハンナ・アーレント』（2012）のことを話題に出すと、話が大きく広がって行った。この映画は、雑誌 New Yorker のためにアイヒマン（Adolf Eichmann, 1906-1962）裁判をカバーしたアーレントの記事とその反響を扱っている。アイヒマンは優秀な官僚らしく、戦争という状況の中で仕事として粛々と命令に従っただけで、命令に逆らったとしても大海の一滴にしか過ぎないと考えていた他の多くの官僚と同じことをしただけであるとしっかりした口調で主張する。そこには罪を犯そうという意志も悪魔的なものも見ることができない。犯罪者のいない犯罪だとアーレントは考える。わたしがこの「悪の 5 医学のあゆみ（2014.6.14）249（11）: 1211-1215, 2014 凡庸さ」の仮説に則り、アイヒマンは単に官僚の仕事をしたまでではないかと水を向けると、マルクさんがすぐに反応した。「こと」はそんなに簡単ではない。もっと注意深く見ると、彼らが考えていたことは、これからやることは酷いことだが、それは崇高な目的のために乗り越えなければならないという明確な意思を伴うものだったと指摘する。それを受け、時間についての形而上学的な本を書いたばかりだというマルチンさんもヒムラー（Heinrich Himmler, 1900-1945）がポーランドで同様の演説をしていた記録が残っていると続けていた。この話は到底終わりそうになかった。こちらに来てから感じていることは、年齢や社会的立場を超えて話ができることで、フラットな関係の中での会話は実に快適である。このように時間を忘れて議論するのは久しぶりで、精神を活性化する嬉しい時間となった。別の日の朝食時、マインツの医学生が隣になったので医学教育について訊いてみた。医学生による発表が基本に忠実で、浮ついたところがないことに気付いていたからである。彼女によると、マインツの医学部には在学中に歴史、哲学、倫理の研究で論文を提出するコースがあり、学生の 4 人に一人はそのコースを取っているという。ダブルディグリーになるのだろうか。医学を学びながら医学を外から見る視点を身に付けさせようという教育は、医学が知識だけではなく人間を扱う実践の技術（ars）であることを考えれば、避けて通れないものになるだろう。そもそも何かについて考えるためには、その場から離れることが不可欠になる。このサマースクールがこれから医療や研究の現場に飛び立つ若手にとって、国際的な環境での最初の発表の場になっていることも見えてくる。次第に窒息状態に向かっていると聞く日本の教養課程、そしてそこで終わりとされる人間についての教育を考える時、多くの示唆を与えてくれる。会の終盤、カズオ・イシグロ（1954-）氏の Never Let Me Go（Faber & Faber, 2005）（『わたしを離さないで』、早川書房、2006）を原作にしたマーク・ロマネク（Mark Romanek, 1959-）監督の手になる同名の映画（2010）を観賞する時間があった。この作品は、人生の目的が他者の生の延長のために臓器を提供することであることを受け入れざるを得ない若者を描いている。閉鎖された空間での教育を指摘することもできるだろう。日本にも若者を死へ追いやった歴史がある。彼らの人生の時間をどう考えればよいのだろうか。そのような運命を彼らはどのように受け入れたのだろうか。われわれも自分の意思とは関係なく死に向かわなければならない。しかし、その運命が他者の影響下にないところが彼等との大きな違いになる。静かに事実だけが描かれる映画が終わった後に夜半過ぎまで続いた議論は、久し振りにわたしの体をも反応させ 6 医学のあゆみ（2014.6.14）249（11）: 1211-1215, 2014 るものとなった。ところで、日中は干潮になるロスコフの海を眺めている時、このシリーズ第 23-24 回で触れたイスラエル滞在中に巡った考えが浮かんできた。われわれの肉体は歳とともに衰え、その流れは止められない。しかし、それを止めることが老化に対する唯一の解決ででもあるかのように天真爛漫な医学は前に進む。その前に、そもそも肉体がなぜ衰えるのかという問いを発することはない。それは科学の仕事ではないからだろう。しかし、人間としては発してもよい問いではないか。そう思って我が肉体に目をやった時、26 歳でルーマニアからパリに出て、カルチエ・ラタンの屋根裏部屋で死ぬまで考え続けたエミール・シオラン（Émile Cioran, 1911-1995）の冒頭の言葉が浮かんできたのである。もし、自らの存在やそれまでの歩み、この世界の成り立ち、人類の歩みなど、「いま、ここ」ではない目には見えないものに思いを致すという人間の大切な営みに人生の最後の時期を充てることができるのだとすれば、肉体の機能低下は自然が仕組んだ摂理としてむしろ歓迎すべきではないのか。そして、そのような内的生活を持つ人が増え、その声が外に出るようになれば、社会の奥行きと襞に深みが加わるのではないか。そんな考えが巡ったテルアビブの記憶をロスコフの海が掬い上げてくれた。干潮のロスコフの海（2013年10月6日）（2014 年 5 月 7 日） 7 医学のあゆみ（2014.6.14）249（11）: 1211-1215, 2014 8