DUHOVNOST I TEOLOGIJA SVJETLOST U BIBLIJI

DUHOVNOST I TEOLOGIJA
SVJETLOST U BIBLIJI
(Predavanje održano u svečanoj auli Rektorata Sveučilišta u Osijeku na otvaranju Festivala znanosti, 11.
travnja 2011.g.)
Svjetlost je tema koja Bibliju prožima doslovce od prve do zadnje stranice. Na prvoj stranici (Post 1,3) Bog
stvara svjetlost – ona je njegov prvi čin, prvi dar čovjeku a onima koji na kraju povijesti uđu s Bogom u
zajedništvo života, života koji nije ničim omeđen – koji je vječan, izvor svjetla bit će sam Bog, Tvorac svega
(Otk 21,23).
Stari zavjet
U početku hoda Biblijom, u Starom zavjetu, svjetlost je prvi Božji stvor! Zašto se prije govori o svjetlosti
nego o Suncu koje joj je izvor, jer ono će biti stvoreno tek četvrtog dana (1,14-19)? Ovdje biblijski pisac želi
izraziti vrijednosni sud. Pošto u starinskom načinu nabrajanja prvo i zadnje mjesto imaju posebnu vrijednost,
a njih u nizu stvorenih bića zauzimaju svjetlost i čovjek, time se svjetlosti pridaje posebno mjesto (D.
Arenhoevel). Svjetlost naime ima jednu od temeljnih funkcija u Stvaranju: ona otkriva konture stvorenja
zamućenih tamom jer osvjetljava kaos (von Rad). Kaos, kao područje pustoši, nereda i beživotnosti, može u
svojoj tami biti nadiđen samo ako ga obasja svjetlost jer time on prestaje biti ono što je bio do tada. Pojavak
svjetlosti omogućava nastanak nečeg što do tada nije postojalo a to je red u vremenskom smislu putem
razlikovanjem dana i noći (1,4), čime je omogućen temeljni ciklus vremena. Tako je otvoren put svakom
drugom obliku reda, pojavi i odvijanju života biljaka, životinja i ljudi. Stoga, nakon svjetla, Bog se tijekom prva
četiri dana Stvaranja (1,3-19) posvećuje uređivanju preduvjeta za pojavu živih bića, što u potpunosti je bilo u
skladu s ondašnjim „znanstvenim“ spoznajama.
Ona količina tame koja je dobila pravo građanstva u ovako oblikovanom svijetu i antipod je svjetlu,
predstavlja ostatak iskonskog kaosa kojeg Bog skladno ugrađuje u uređeni svijet. Tako disciplinirana i
iskorištena, i ona će skupa sa svjetlom proslavljati Gospodina (Ps 19,2). U krilu svjetlosti/reda kao ambijenta,
„kolijevke“ života, pojavit će se i čovjek i, jer se rađa i ovog reda, imat će obvezu prema svjetlosti/redu na
kojem je utemeljna stvarnost.
Svjetlost i tama, čijom izmjenom nastaju dan i noć, govore da postoji vrijeme, a zvijezde, nastale četvrtog
dana, od tog «kozmičkog» vremena čine humano, povijesno i liturgijsko vrijeme – vrijeme koje je za čovjeka:
kozmičko postaje sveto, sakralno vrijeme. Tako će čovjek u poslušnosti zvijezdama otkrivati značenje
vremena. Tek poslije toga se pojavljuje život i blagoslov.
Svjetlost – simbol božanskog i života
Svjetlost će već u Starom zavjetu, pod utjecajem različitih faktora, poprimiti simbolično značenje te će
predstavljati i najviše nivoe stvarnosti.
Antropološka je datost da se pokojnika se predaje utrobi zemlje i tami, a rođenjem čovjek se sprema po
prvi puta otvoriti oči i ugledati svjetlost, i zato će za SZ roditi se, živjeti značiti gledati svjetlost (Job 3,16; Ps
58,9). Svjetlost je stoga gotovo sinonim života.
Osim toga, ono je vjerojatno jedan od najnježnijih prirodnih elemenata čije preobilje u prirodi čovjeka ne
HRIO
1
DUHOVNOST I TEOLOGIJA
truje i ne ostavlja bolne posljedice, a pri tom čovjeku daje spoznati koliko ga nadilazi svojim snagom. Kao
izvor života biljkama i životinjama, ono je zapravo izvor iz kojeg čovjeku teče život.
Polazeći od iskustva da u tami nepoznatog prostora bića za čovjeka ne postoje, a tek svjetlo osvjetljava
njihove konture i „daje im da postoje za čovjeka“, u mudrosnoj literaturi starozavjetna refleksija ide dalje i
svjetlo uzima kao simbol inteligibilnosti rasporedbe cjelokupne stvarnosti po kojoj čovjek može spoznati
stvarnost, kretanje materije i mijene bića u njoj. Stoga je mudrost, kao inteligibilnost dostupna čovjeku, tek je
odsjaj vječne svjetlosti (Mudr 7,26).
Ta svjetlost na višoj razini jest odsjev Božje slave, dakle slika kojom se na slabašan, materijalan način
izražava transcendentnost Božjeg bića. To je ono „nedostupno svjetlo“ u kojem prebiva Bog (IV Euharistijska
molitva). Zato je ono standardno sredstvo kojom starozavjetni pisac dočarava uzvišenost teofanije – blisko i
konkretno očitovanje Božje nazočnosti nekom čovjeku (Ps 104,2).
Uslijed ovakvog razvoja, u eshatološkim promišljanjima svjetlost će sve naglašenije postajati oznakom
Božjeg konačnog zahvata u povijest koji se zamišlja kao zora koja će sinuti nad Jeruzalemom (Iz 60,1s) kada će
sam Bog obasjavati svoje (60,19s). Konačno, svjetlost će postati baštinom pravednika koji će u preobraženom
Božjem svijetu i sami svijetliti (Dn 12,3).
Novi zavjet
Novi zavjet kao svoju glavnu vijest ima da nas je pohodilo Mlado Sunce s visine (Lk 1,78) – svjetlo i za
židovski narod i za pogane (Dj 26,23). No, ovdje dolazi do obrata u odnosu na starozavjetne teofanije
okupane svjetlom: utjelovljeni Sin Božji njime ne odsijeva, njegovi Nazarećani na njemu ne zamjećuju ništa
teofanijsko, svijetlo – nije li ovo drvodjeljin sin? i odvraćaju glavu od njega (Mt 13,53-58). Samo nakratko
njegovi će učenici imati prilike na Gori preobraženja kontemplirati svjetlo njegovog bića (17,1-13).
Isus je svjetlo svijeta (Iv 8,12) po onom što u sebi jest, po Kraljevstvu Božjem koje u sebi nosi i koje iz njega
izlazi u njegovim riječima i djelima. Svjetlost je ovdje manje fizička a više moralna kategorija – ono se odnosi
na Božju ljubav, dobrohotnost, vjernost, želju za stvaranjem i podizanjem, unapređivanjem života, njegovim
čuvanjem...
Iz preobilja aktiviteta ovih duhovnih stvarnosti u Bogu, da tako slikovito kažem, poteklo je Stvaranje, pa i
svjetlost kao fizička stvarnost. Dakle, izvor svjetlosti jest u ovim Božjim duhovnim vrijednostima.
Međutim, Isusove riječi i djela, iako sjaje sjajem novog svijeta, u ovom svijetu nailazi na otpor. Novi zavjet
zato ukazuje na čovjekovu sklonost anomaliji, nelogičnom ponašanju: pozitivno reagira na fizičku datost
svjetla, ali sa znatnim otporom prihvaća svjetlost u njegovim najvišim duhovnim razinama.
Općeljudsko iskustvo govori: dijete se plaši mraka, jedva čeka da iz mraka iziđe. No, kad poraste, jednog
će dana prestati bježati od mraka. Štoviše, počet će tražiti mrak, u nj se sklanjati kao na sigurno… Otkud
potreba za sakrivanjem?
HRIO
2
DUHOVNOST I TEOLOGIJA
Evanđelist Ivan kaže:
Svjetlost je došla na svijet,
ali ljudi su više ljubili
tamu nego svjetlost
jer djela im bijahu zla.
20Uistinu,
tko god čini zlo,
mrzi svjetlost i ne dolazi k svjetlosti
da se ne razotkriju djela njegova;
21a
tko čini istinu,
dolazi k svjetlosti
nek bude bjelodano
da su djela njegova u Bogu učinjena." (Iv 3,19-21)
Uslijed ovakvih dinamizama počinje dijeljenje na, kako Isus kaže, sinove ovog svijeta i na sinove svjetla (Lk
16,8).
Pošto vrhunsku razinu svjetla prisutnog u ovom svijetu NZ predstavlja kao duhovne realitete prisutne u
Isusovoj osobi, djelu i riječi prema kojima čovjek zauzima svoj osobni stav, onda je jasno da put u Božje
svjetlo zato prolazi kroz srce svakog čovjeka. Svatko pred ovom svjetlu daje svoj odgovor.
Teologija sv. Pavla, temeljena na njegovu iskustvu, kaže da svjetlo Evanđelja – koliko god bilo dobrohotno
i spasenjski orijentirano – uvijek objavljuje tamu ljudskog postojanja na Zemlji. Tek nakon što uroni u Božje
svjetlo i počne pronicati njegov spasenjski naum, kao što je on imao prilike mistički iskusiti, tek onda čovjek
počinje sebe doživljavati onakvim kakvim zaista jest – tek tada mu njegovo svjetlo – svjetlo ljudske civilizacije
– može izgledati poput tame u odnosu na Božje svjetlo, na svjetlo njegovog spasenjskog nauma. Stoga čovjek
može zapasti u samozadovoljstvo tek kad kad se potpuno odaleči od Boga; tek onda mu se njegovo ljudsko
svjetlo može činiti dovoljno svijetlim.
Ako se i takav približi Božjem svjetlu i njegovoj spasenjskoj volji, u njemu se budi svijest o potrebi
promjene – meta-noie – izlaska iz vlastite tame. Ovaj temeljni element religioznog iskustva, o kojem svjedoči
cijelo Pismo, stoji u pozadini Pavlovog opisa civilizacije njegovog vremena u Rim 1,18-3,20.
U svom dokazivanju tame u kojoj su pogani-primjer onih bez svjetla Evanđelja, Pavao polazi od činjenice
stvorenosti svijeta. Svijet ima svoga tvorca koji se razlikuje od svega što čovjek može susresti na svijetu. Svi
stvorovi koje vidi, kako god dobri i lijepi bili, mogu biti samo manje dobri i manje lijepi od StvoriteljaDarovatelja svega. On koji sve nadilazi jedini je dostojan slavljenja i čašćenja. Međutim, pogani – ne poštujući
HRIO
3
DUHOVNOST I TEOLOGIJA
ovu očiglednu datost – padaju u zabludu i počinju štovati stvorenja.
Dakako, Pavao ne misli da se umjesto pred kip teleta čovjeka treba klanjati Božjim kipom. Suština nije u
izboru kipa (kao da bi bilo moguće načiniti kip Tvorca svemira!). Suština je u duhovnim vrednotama koje je
Bog manifestirao Stvaranjem i svime što je poslije činio. Izabirući ljubav, dobrohotnost, velikodušnost,
dobrohotnost, vjernost, želju za stvaranjem i podizanjem, unapređivanjem života, njegovim čuvanjem – sve
do proegzistentnog trošenja za opće dobro – ljudi neće manje znati, moći i imati, nego će znanje, moć i
imetak koristiti za napredak svog društva i civilizacije uopće, ili ga barem neće ometati.
Naprotiv, kaže Pavao, pogani su svojim apsolutom proglasili moć, slavu, imetak ili neko od bića i stoga nisu
mogli napredovati na putu spoznaje dobra koje je Stvoritelj utkao u stvoreni svijet; zato je njihovo
rezoniranje degeneriralo u svaku vrstu izopačenosti. Civilizacija našeg doba postupno napreduje shvaćajući
da ne može apsolutizirati ni znanje, ni moć itd. nego se sve više govori o održivosti – i u socijalnom,
ekonomskom, ekološkom i drugim pogledima. Shvaćamo da se bez unapređivanja svih sastavnica našega
planeta nužno približavamo jednom ili drugom ekstremu koji prijeti katastrofom. Tako čovječanstvo
reflektirajući, doduše via negativa, uviđa da je dobro u svom totalitetu jedini svijetli horizont na kojem može
napredovati i pojedinac i civilizacija.
Novi zavjet, pozivajući na ljubav – posvemašnju posvećenost promicanju svekolikog dobra – garantira da to
od Boga ponuđeno svjetlo čovjek može primiti; ono mu se neće opirati. Štoviše, Isus garantira da je moguće
živjeti kao djeca svjetla ako čovjek uspije održati svoje nutarnje svjetlo svijetlim, nezamračenim (Mt 6,22-23).
Da čovjek pri tom neće postati žrtvom nekog subjektivnog osjećaja, potvrdit će se na socijalnom području:
tko ljubi brata svoga ostaje u svjetlu (1Iv 2,8-11).
Usvajajući ovaj spektar Božjih duhovnih “frekvencija”, čovjek i sam postaje svjetlo svijeta, uprisutnjuje
svijet svjetla u ovom svijetu (Mt 5,14). Zato će ga svjetlo – kad nastupi novi svijet u kojem će Bog biti u
svakom smislu punina svjetla – primiti i prepoznati kongenijalnim sebi. I čovjek će konačno moći upijati
puninu svjetla, ispunjati se njome. Da bude prožet svjetlom – da Bog bude sve u svemu (1Kor 15,28).
Članak preuzet sa sajta:
http://www.sveto-pismo.com/index.php?option=com_content&view=article&id=95:svjetlost-ubibliji&catid=44:u-svjetlu-rijeci&Itemid=74
HRIO
4