宗教は恐ろしいか - 大野キリスト教会

宗教は恐ろしいか
（1995 年教育セミナー講義メモ）
目
次
第一章宗教は恐ろしいのか
キリスト教への問い／より根底的な問い／宗教の在り方
布教の仕方にフォ－カスを／新しい宗教が問題なのではない
検証、対話、公開討論会の必要性／宗教の中にある欺き
宗教の倫理の必要性
第二章カルトとは何か
アメリカにはじまるカルト／定義の必要性／カルト研究機関の活動
カルト研究不在だった日本／カルトに着目する必要性
カルトのさまざまな定義／カルトの定義（提案）
どのグループがカルトか／カルト教団の特色
第三章マインドコントロールの問題
いろいろな使われ方／カルト研究家たちの定義／正体を隠して近づく
ラブシャワーで迎える／パラダイムを植えつける／思考停止に導く
外からの情報を遮断する／判断基準が狂ってしまう／社会から分離する
第四章マインドコントロールからの解放
信者は犠牲者／組織から離脱するには／家族の方々への励まし
問題を解決しておく／救出の土台づくり／考える人になるように
効果的な質問を／カルトの集団から切り離す／専門家への依頼
組織の矛盾を示す／脱会の決断をしてから／リハビリが大切である
かつての仲間に／おわりに
第一章宗教は恐ろしいのか
連日連夜マスコミを賑わせる事件が起きた。日本中を震撼させたオウム真理教による一連の事件であ
る。むろん、この宗教団体が起こした問題には、教祖とそれを取り囲む人々の個人的資質に帰着させる
べきことも少なくない。しかし、それだけで片付けることができない多くの問題を社会に投げかけた。
「宗教とは何か」
「宗教はオカルトとどう結びついたのか」
「マンガやアニメがこの宗教に与えた影響はどのようなものだったのか」
「超能力への興味をあおったテレビなどに責任はないのか」
「宗教教団がいかなる要件で革命団体のようなグループに変質していったのか」
「科学の最先端は宗教的なものとどのような接点をもつのか」
「若者はどうしてこの種の宗教にひかれるのか」
「学生の勧誘にどのような手段を用いたのか」
「理系の学生たちはなぜ簡単にこの種の教義を受け入れてしまいやすいのか」
「大学の教養科目は、この種の宗教に対して何の防御機能も果たせないのか」
「宗教は最新のメディアをどのように利用しているのか」
「この種の宗教はいかなるマインドコントロールの手法を用いているのか」
「この種の宗教においては、誰が加害者で誰が被害者になるのか」
「なぜ薬物の使用によって修行を促進させようとしたのか」
「脱会した信者を、社会はどのように受け入れたらよいのか」
「マインドコントロールを解くにはどのようにしたらよいのか」
「どのようにしたら家庭は子どもをこの種の宗教団体から守ることができるのか」
「この種の宗教団体に対して信教の自由はどのように保障されるべきなのか」
「組織が用いるマインドコントロールは、信者の信教の自由を侵害することにならないのか」
「マインドコントロールを受けた人々の犯罪の責任はどこまで問われるべきなのか」
「既存の宗教団体はこの種の宗教団体が発展していることに責任はないのか」
「現行の宗教法人法は本当に不備なのか」
「この種の宗教団体と結び付いてきた金融機関や政治家にはどのような責任が課せられるのか」
「国家権力はこの種の宗教団体にどう対応したらよいのか」
「地域社会はこの種の宗教団体とどのように共存しうるのか」
「この種の宗教団体に対する公安警察の介入はどこまで許されるのか」
などなど、いくらでも上げることができる。
この事件は、これまで日本社会が考えようともしなかったいくつもの問題を投げかけた。戦後 50 年の間
に起こった最大の悲劇的な事件であったことは間違いない。しかもこの事件は、日本社会の根底に横
たわっている問題を一度に噴き出させたといってもよい。
このような事件を二度と繰り返してはいけない。そのために宗教界、教育家、警察、マスコミ、政治家、
行政の指導者、家庭、それぞれが自分の問題として責任を感じるべきだと思う。評論家的な態度を捨
て、第三者的ではなく、共に痛みを担いながら、突き付けられた課題と取り組むことが求められている。
それぞれが責任転嫁を止め、真正面から立ち向かわない限り、類似した問題が起こることは避けられな
い。オウム事件の背景にあった病巣がそのまま温存されるからである。
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＜キリスト教への問い＞
では、キリスト教の一牧師である私に、オウム事件は何を問いかけたのか。私はどのような責任を負っ
ているのか。
ある識者がテレビで、「オウム真理教の教祖麻原彰晃がキリスト宣言をしたり、聖書にあるハルマゲドン
思想をふりかざしているのに、キリスト教側から反論や説明が何もないのはどういうことなのか」と発言され
た。牧師やクリスチャンである専門家たちもマスコミに登場しているので、その発言が当を得たものかどう
か私には分からない。教会や牧師もこの種の問題に多くの研究を重ね、真摯に問題に取り組んでいる。
もしかの識者のような認識が一般的であるなら、誤解を解いていただきたい。そのような印象を与えてい
る責任がキリスト教側にあるなら、申し訳けないと思う。
オウム真理教については、キリスト教の立場から、たくさん言わなければならないことがある。キリストを
一人の修行者にしてしまっていること、マタイとヨハネのみ信頼できる、などと勝手な価値判断をして新
約聖書を解釈していること、ノストラダムスを武器にして終末を解釈していること、仏教的な教えをごちゃ
混ぜにしながらヨハネの黙示録を解説していること、薬物投与による儀式をキリストイニシエーションと名
づける冒涜的行為をしていること、教義の重要な五つの柱のうち三つまでを聖書を引用しながら解説し
ていることなどなど。
手もとにある麻原教祖の 50 冊ぐらいの書物のうち、少なくとも「キリスト宣言シリーズ」の 4 冊と「終末論
シリーズ」の 3 冊は、キリスト教側が反論しなければならない書物である。必要であれば、喜んで応じる用
意がある。
しかしここでは、そのような問題を扱わない。むしろ、オウム真理教が投げかけた、より根底的な問題を
取り上げる。それはキリスト教に突きつけられた課題というより、もう少し広く、宗教全体に突きつけけられ
たものである。「カルト」あるいは「マインドコントロール」という問題である。
＜より根底的な問い＞
オウム事件は、やがてマスコミの視界から消え、人々の話題からも葬り去られることであろう。麻原教祖
が振りかざした珍奇な聖書解釈など一瞥の価値もない、と一笑にふされる時が来る。
しかし、オウムが起こした事件は、一般の人々に一つの強烈な印象を与えた。「宗教は恐ろしい」という
ことである。オウムが投げかけた個々の聖書解釈に答えることより、人々の中に蔓延している、このより根
底的な宗教への疑義に答えることこそ、キリスト教の牧師として、一宗教家としての責任だと思う。
多くの方々が感じておられるように、私もまた宗教は本当に恐ろしいと感じている。オウムのように兵器
まで備えたり、殺人事件を犯したりするのは問題外であるが、オウム事件を契機にして、一般の人々が
宗教に対する不安感や不信感を増大させていることは間違いない。宗教は奇妙な価値観を教える、法
外な寄付をさせられる、普通の生活をできなくさせる、正常な判断力を失わせる、教祖や組織の言うこと
に盲従させる、正体を隠して勧誘してくる、簡単には止めさせてくれない、平和な家庭を乱してしまう、な
どなどである。
多くの人々は、次のような素朴な質問をもっている。いくら信教の自由を保障するといっても、そのよう
なことを許しておいてよいのだろうか。宗教の世界、信仰の世界だからといって、治外法権を認めすぎて
いるのではないか。実際、宗教を隠れ箕にして、人々を欺いている宗教家や宗教団体は後を断たない
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ではないか。このような状況の中で、信頼できる宗教とそうでない宗教とをどのようにして見分けることが
できるのか。
私は、一人の宗教家として、このような問いに答える責任を感じている。そこで、このような欺きが行な
われている宗教を疑似宗教と呼び、そうでない宗教を真実の宗教と呼ぶことにする。では、どのようにす
れば疑似宗教と真実の宗教とを見分けることができるのか。この疑問を解決するため、私は「カルト」と
「マインドコントロール」という二つの概念を導入することを提案したい。
＜宗教の在り方、布教の仕方にフォ－カスを＞
疑似宗教という言葉は、私がキリスト教の牧師だからといって、キリスト教以外の宗教、仏教、イスラム
教、ユダヤ教、儒教、ヒンドゥー教などを指すわけではない。あるいは、それらの伝統的宗教から派生し
たさまざまの新しい宗教を考えているわけではない。
私はここで、それぞれの宗教が奉ずる教義を取り上げ、その中でどれが真理なのかを論争する気はな
い。むしろ、それぞれの宗教の組織の在り方、布教の仕方にフォ－カスをあてて論じたい。
いうまでもなく、組織の在り方や布教の方法は、その宗教が奉ずる教義と密接に結びついている。両
者を切り離すことなど、現実的ではない。にもかかわらず、今はあえて、教義の問題をもち出さない。それ
は難しいことであるが、不可能ではない。私たちは、東京のお茶の水にあるビルの一室を借りて、あるカ
ルト集団の研究会を開いている。テープでの受講も含めると、100 人近くの方々が毎週学びあっている。
もう一年以上続いているが、受講生の宗教はさまざまである。熱心な仏教徒もいれば、現役の神主さん
ご夫妻も出席している。それぞれが信じている教義の違いを乗り越えて、カルト集団にとらえられている
人々をどのようにしたら救出できるかという共通の課題に取り組んでいる。
＜新しい宗教が問題なのではない＞
宗教は時代の中で生きていくものである。多くの宗教は、その根本的教義を変更することなく、その時
代の潮流に適応していく。それはごく自然なことで、大方の人々に受け入れられる。しかし、ある人たち
はそのような流れに満足しないで、その宗教の出発点原点、真の精神を回復したい、と考える。このよう
な「原点回帰運動」はどの宗教にも、どの宗派にも起こる。
また、ある人々は、それまで継承されてきた「伝統的な教義解釈」に不満を覚える。そして、受け継いだ
教義を新しく解釈し直し、伝統的な教団から分離する。その解釈のし直しが小さければ「分派」、大きけ
れば「独自の宗教」になる。いずれにしろ、そのようなグループは自らの存在感を世にアピールするため、
特異性を強調する。その結果、伝統的なグループとの間に摩擦が生じる。戦後間もなく、日本に宗教ブ
ームをもたらした宗教団体の多くはこのようなグループである。
さらに別の人は、ある一つの宗教の教義を新しく解釈し直すだけでは不十分だと考える。彼らは、一
つの宗教の教義に縛られないで、いくつかの宗教を混合して新しい宗教をつくる。それは、いろいろな
宗教の中から良いところだけをつまみ食いしただけの「宗教混合（シンクレティズム）」なのだが、その宗
教教団のリーダーたちは「宗教統合」と呼ぶ。教祖が自己の宗教体験に基づいて、それまで異質だと考
えられていた宗教を一つに体系化してしまうからである。最近の新・新宗教、ニューエイジと言われる運
動の多くは、この類に属する。そこでは、仏教とキリスト教、神と本当の自己、自然と超自然、合理主義
と神秘主義、オカルティズムとコンピュータ世界、宗教と科学などの区別がなくなりつつある。
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このような新しい宗教運動を危険視するだけでは何の問題も解決しない。それらの宗教の多くは、
人々のニーズに応えようとして起こったものだからである。そのような宗教が既成の観念、既存の価値観、
それまでのライフスタイルに挑戦状をたたきつけるのは、宗教である限り当然のことである。宗教は、個人
の魂の平安にとどまらず、現実に存在する周囲の社会に根源的な問いを発するものだからである。既存
の秩序に生きる者には、それらは特異なもの、危険なもの、日常生活を乱すものと感じるだろう。しかし、
それらが既存のものとは異質であるというだけで裁いてはいけない。社会はそれらを容認するだけではな
く、保障する必要がある。それこそ「信教の自由」に属する問題である。
＜検証、対話、公開討論会の必要性＞
新しい宗教が起こること、それ自体に問題があるわけではない。しかもその宗教がどのようなことを信じ
ても、それは保障されなければならない。といっても、その宗教の教義が客観的な真理でなくてもよい、と
言っているわけではない。いかなる人であれ、団体であれ、いいかげんなことや偽りを言うことは許されな
い。宗教的真理を学問的に検証しうると考えることは愚かであるが、だからといって、学問的に明らかに
正しくないことを言っても、宗教であるが故に何の責任も問われない、というのもおかしな話である。
宗教は理性的判断を超えた世界を問題にする。それは信じる世界であり、決断の世界である。試行
錯誤を繰り返しながら真理に到達するという学問の世界とは異なる。しかし、信者は宗教活動の多くを
理性によって実践しており、その教義もまた理性によって認識している。超自然的な体験を無視するこ
とは間違っているが、同時に、理性によって扱われうる部分で理性的な対応を回避し、責任逃れをする
ことは許されない。
今日の宗教界は、ほとんど対話や論争をしない。一つの教団の中でさえ、教理理解や信条内容に関
して真摯な議論を戦わすことはまれである。まして、宗教が違ってしまうなら絶望的状態である。宗教の
世界にも、一部には学会なるものがある。しかし、それは同じ宗教内に限られている。宗教学を専攻して
いる学者たちは、宗教を超えて、さまざまな宗教団体の問題を論じている。しかし、一つの宗教に生きる
教職者や信者は、自分たちとは違った宗教の人々と対峙し、それぞれが主張する教義の真偽性を論じ
たり、共通のテーマに取り組もうとはしていない。宗教界が社会的信用を得られない一つの理由がここ
にあることは言うまでもない。今後、公開討論会などを開き、異なる宗教間の対話を進めていく必要があ
るであろう。
＜宗教の中にある欺き＞
新しい宗教を研究する場合、その宗教が何を信じるのかという教義的問題がより重要で、より根源的
であることは論をまたない。しかし、今ここでは、何を信じるかという教義の点は棚上げにしておきたい。そ
して、その教義をどのように信じるかという点にだけ問題をしぼることにする。もう少し具体的に言えば、あ
る宗教をどのように信じさせるか、一旦信じた人をどのように信じさせ続けるか、脱会したいと言う人にど
のように対応しているのか、といった宗教団体の活動面を取り上げたいのである。
宗教団体の中には、布教に全然関心を示さない宗教もある。しかしそれは、例外であろう。多くの宗教
は、一人でも多くの信者を獲得しようと努力している。その布教にあたって、その宗教のメンバーが良識
の範囲で活動しているなら問題はないであろう。ところが、もし人の弱みにつけ込んで勧誘するようなこと
があったらどうだろう。宗教団体の名を隠して、宗教とは全く関係のない音楽会や講演会などを開いて
住所を記入させ、後になってそれを宗教団体の勧誘に利用するとしたらどうだろう。
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信者が信仰をもち続けるために、宗教教団がさまざまの努力をすることは当然である。しかし、集会に
出席しないと罰が当るとか、不幸なことが起こるなどと脅かすことは許されるだろうか。あるいはまた、自分
たちの宗教に反対する情報は悪魔からのものであるとして、外部から入る情報には一切耳を傾けないよ
う指導することに問題はないのだろうか。さらにまた、信者が組織内の規律を破った場合、その宗教団
体は信者に対してどのような処分をすることまで許されるのだろうか。
どのような宗教団体であっても、信者が脱会することは防ぎたいものである。しかしそのためにしてよい
ことと、してはいけないことがあるはずである。脱会を防ぐために、組織から離れた人を悪く言ったり、偽り
の情報を流すことは許されるのだろうか。組織を離れないよう恐怖心でつなぎとめることは、どこまで許さ
れるのだろうか。
ある宗教は、その組織を止めた人とは、例え兄弟であっても、親子であっても、口をきくことも、挨拶す
ることも許さない。教団が信者を組織から離脱した人に接触させたくないというのはよく分かる。しかし、
そこまで家族の絆を断つ権限を宗教集団はもっているのだろうか。
＜宗教の倫理の必要性＞
ビジネスの世界には、ビジネスのルールがある。詐欺まがいの商いをすれば、法の裁きを受けねばなら
ない。学問の世界も同様である。そのルールを破れば、学者としての信用を失う。マスコミの世界も同じ
である。社会のどの分野であっても、それぞれの世界において倫理基準がある。医学の世界には医の
倫理がある。法律の世界にも法の倫理がある。科学の世界にも科学者の倫理が存在する。むろん、そ
のような倫理は永久不変ではない。時に、その世界を二分するような微妙な問題を論争することもある。
社会の変化につれ、かつての倫理基準を変更しなければならない事態も生じる。例えそうであっても、そ
れぞれの世界で、その分野特有の倫理規定をつくる努力をしている。もしそれがなければ歯止めがきか
なくなり、暴走する危険性がある。
宗教の世界を全く同じように考えることはできない。他のすべての分野は、ある程度同じ常識的な世
界観、価値観、倫理観を前提としている。ところが、宗教の世界は、その常識な世界観、価値観、倫理
観をも問い直し、より根底的な生き方に迫るからである。しかしそれにしても、信教の自由という錦の御
旗を隠れ箕にして、宗教がしたい放題のことをすれば、社会から葬り去られてしまう。そこまでいかなくて
も、良識ある人々から、宗教は胡散臭いもので近づかない方がよい、と絶縁状をたたきつけられてしまう。
日本社会において宗教に対する評価が極端に低いのは、宗教の倫理が欠如しているからである。
それは新しく起こった宗教に固有の問題だというわけではない。伝統的な既成宗教にも当てはまる。
歴史を重ねた宗教は、その長い歩みの中で社会的に認知されてきているので、新しい宗教ほど非社会
的なことはしない。しかし、多くの伝統的宗教もまた、教団の維持に忙殺され、さまざまの既得権を失わ
ないよう自己保身的で、宗教の倫理（内容に何を考えるかは別にして）に対しては無関心であるか、大
変甘いと言わなければならない。
宗教の倫理は、宗教集団の自己規制の問題である。間違っても、国家権力や政治的圧力によって
左右されてはならない。宗教家たちがこの問題に目ざめ、責任ある態度をとらなければ、外圧を受ける
口実を与えることになる。それは絶対に避けなければならない。宗教家は、一般社会よりはるかに高い
倫理基準をもっているはずである。良心の世界に生きる者が、非倫理的な行動をして法の世界に引き
ずり出されるようなことがあれば、それだけで宗教家失格である。
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ところが、現代のある宗教グループは、この宗教の倫理を無視している。多くの場合、それは無自覚と
いうより、意図的である。私はこのような宗教集団を「カルト教団」と呼びたい。次章で、カルト教団につい
て解明したいと思う。
第二章カルトとは何か
＜アメリカにはじまるカルト＞
カルトグループの活動は、年を追うごとに盛んになっている。それは、信教の自由を建国の理念とする
アメリカに端を発した。そして、ヨーロッパ、アジア、全世界的な広がりを見せている。特に最近では、共
産主義崩壊後のロシアや東欧諸国において目立っている。
アメリカにおいては、1800 年代の半ばにいくつかのキリスト教系のカルトが誕生した。それらのグループ
は、今世紀前半までは、異端的教義が主として問題にされ、今日言われるような意味でのカルトとして
の要素には、さほど注目されなかった。
ところが、60 年代の半ばにジョンソン政権が「アジア人移民制限法」を撤廃した頃から、東洋系カルト
の活動が目立つようになった。それを契機に、それまでなりをひそめていたキリスト教系の異端グループ
も、カルト的要素を強めていく。さらに、新しいさまざまのカルトグループが誕生し、 70 年代に入るとカルト
の隆盛をとどめることができなくなる。80 年代には全盛時代を迎え、あるグループは閉鎖的過激化の一
途をたどり、社会問題化していく。
現在のアメリカには、2000 以上のカルト教団が存在する。その多くは合法的な範囲で活動している。し
かし、政府のカルト問題委員会の顧問をしているカリフォルニア大学のリチャードオフシュ教授によれば、
狂信的暴力的過激集団になりうる教団は、200 におよぶという。別の学者によれば、その数はもっと多
い。
＜定義の必要性＞
世界にいくつぐらいのカルト教団があるのか、その実態がどのようなものなのかは正確にはつかめてい
ない。その数は 3000 から 5000 とも言われる。それほど数にバラつきがあるのは、カルトが秘密主義という
特性を有していて、調査しにくいことにある。
さらに、カルト教団の出没が激しいことも別の要因である。ある学者は、毎日一つずつ新しいカルトが
誕生している、と述べている。しかも、宗教教団は生き物である。その組織は常に変質する可能性を秘
めている。ある時点まではカルトに数えられていなかった教団でも、何かをきっかけにカルト化することは
よくある。
しかし、カルト教団の数がはっきりしない決定的な理由は、「カルト」という言葉の定義があいまいだから
である。カルトの定義次第で、あるグループはカルト教団に数えられたり、そうでなくなったりする。しかも、
どのように定義したとしても、ボーダーライン上のグループが存在することは避けられない。
＜カルト研究機関の活動＞
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このようなカルト集団の動向に合わせて、カルトを監視する、調査研究する、あるいはカルト教団のメン
バーに伝道するというグループが誕生した。それに携わる人々の中には、かつてカルトを経験し、今はそ
こから開放された人々も多い。60 年代の半ばには、すでにそのはしりを見ることができるが、こちらの動き
もカルト教団の動向に合わせるかのように年々活発になっていく。アメリカ宗教センターが調査した
『1993 年のカルト研究組織の年鑑』によれば、そのようなグループは、全世界に 693 も存在する。むろん
その大半はアメリカにある。これらのグループは、被害者の家族が中心になっているもの、心理学を専攻
したカウンセラーによるもの、カルト集団からの救出を目的としたキリスト教の教会を主体にしたものなどさ
まざまである。
このように世界中に広がっているカルト研究機関は、さまざまな定期刊行物、あるいは書籍やビデオな
どを通じて、カルト教団の動向を報じている。さらに、さまざまな国際会議を開き、情報交換を積極的に
すすめて、ネットワークづくりに励んでいる。その集いも、学術的色彩の強い学会のようなものから、カルト
集団の人たちを招いて救出することを目的としているものまで、大変幅広い。
＜カルト研究不在だった日本＞
その年鑑に紹介されている日本のグループはたった一つ、エホバの証人伝道に取り組んでいる『真理
のみことば協会』のみである。これまで日本においては、カルトの研究はほとんどなされてこなかったと言
わなければならない。世界的潮流から見れば、文字どおり孤児の感がある。とはいえ、カルト研究が遅れ
てきたことをマイナス評価するだけでは片手落ちである。これまでの日本における宗教教団の活動にお
いて、カルト的要素がクローズアップされなかったことは喜ばしいことなのかも知れない。
日本においても、明治時代以降、数多くの新しい宗教団体が生まれた。さらに第二次世界大戦直後
は、戦前の宗教団体も息を吹き返してきたのに加え、新興宗教も活発になり、第二次宗教ブームを迎
えた。加えて、70～80 年代にかけては、「新新宗教」と言われるグループが雨後の竹の子のように次々と
生まれ、第三次宗教ブームなどと騒がれた。一部には、宗教ビジネスと陰口を言われような、宗教団体
と呼ぶには首をかしげたくなるようなグループもあり、また宗教法人の税制を悪用する人たちまで登場し
た。
これらの明治以降に起こった新しい宗教団体の中には、教義がラディカルで、狂信的な危険分子と
見られる団体もなかったわけではない。あるいは、その布教活動において社会的な問題を起こしたグル
ープもあった。しかし、欧米の宗教学者が「カルト」という言葉を使わざるをえないような要素が問題にな
ることはほとんどなかった。
＜カルトに着目する必要性＞
しかし、オウム事件以降、日本の社会も変わった。「カルト」あるいは「マインドコントロール」という言葉
をごく日常的に使うようになった。これは日本の宗教研究において、画期的な出来事である。といっても、
それはよい意味ではなく、欧米の宗教研究の後追いをしなければならないという、残念な意味において
である。
むろん、オウム事件が「カルト」あるいは「マインドコントロール」という問題をはじめて突きつけたわけで
はない。数年前、統一教会の霊感商法や集団結婚式が話題になったとき、「マインドコントロール」に関
する書物が出版された。あるいは、輸血拒否事件や家庭破壊という問題でエホバの証人の家族から相
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談を受けた人々は、この問題と真剣に取り組み、研究してきた。しかしそれは一部の人の間で話題にな
っただけで、社会全般における関心事にまではならなかった。
しかも、その時には、それぞれの宗教団体の特異な問題として片づけてしまった。つまり、特定の宗教
の教義や活動の仕方として個別に扱ってしまい、カルト教団に内包する共通の問題にまで目を留めな
かった。もし今回もまた、「カルト教団」に共通する問題点を論じ、討議を重ねないなら、現代社会がか
かえている宗教問題の病巣に迫ることはできない。その結果、オウム問題に対する認識も皮相的なもの
に終止し、この種の宗教の再発を防ぐことができないことになる。
宗教は恐ろしい、だから宗教には近づかない方がよい、そう思うだけでは問題の解決はない。宗教を
みくびってはいけない。宗教家である私がびっくりするほど、本来人間は宗教的な存在である。あるいは
一見非宗教的に見える人も、きっかけさえあれば、宗教的存在になる。超常現象、神秘体験、オカルト
的世界、本当の自己を発見したいという、いわゆる「精神世界」への渇望は、若者を中心としてではある
が、今後増えこそすれ、減ることはない。もし宗教界がこのようなニーズに気づき、彼らの欲求を軌道修
正させた上で、それに答える努力をしなければ、問題は何一つ解決しない。
＜カルトのさまざまな定義＞
「カルト」という言葉の使い方は、人によってまちまちである。従って、その定義を明確にして使わなけれ
ば、混乱するだけである。「カルト」という言葉は、ラテン語の「クルトゥス」に由来する。それはもともと「礼
拝、儀式、崇拝、礼賛」などを意味した。しかし、今では一般に、そのような意味では使わない。
ある人々はこの言葉を「古い宗教に対立して起こった新しい宗教」という意味で使う。先日も、ある方が
新聞で、「キリスト教もイエスの時代はカルトだった」と発言していた。その場合、カルトが新興宗教を意
味していることは明らかである。もしカルトをそのように理解するなら、すべての宗教にはカルト時代があり、
その宗教は時間とともにカルトでなくなる、ということになる。しかし、今日のカルト研究家たちは、カルトと
いう言葉を、このような意味では使っていない。
欧米のあるカルト研究者は、「カルト」を「キリスト教の異端」という意味で使っている。例えば、カルト問
題研究の草分け的存在と言われるワルターマーティン博士は「聖書の根本的教理を否定するか、誤解
しているリーダーのもとに集まっている宗教的グループ」と定義している。あるいはカルト研究家の代表的
な学者ハロルドブッセル博士もまた「使徒信条で告白されている歴史的キリスト教と明白に矛盾するよう
な信仰内容と実践を主張している宗教的グループ」と理解している。
キリスト教の立場に立てば、「カルトの定義において最も重要な構成要素は、神学的なもの」（ロナルド
エンロス『カルトとは何か』参照）であろう。しかし、それでは現代のカルト研究家が研究対象にしている
多くのグループが土俵に上がってこない。彼らは、聖書や神学といった教義的内容を問題としないで、
宗教集団の活動における社会的心理的特質を取り上げているからである。
＜カルトの定義（提案）＞
オウム真理教の問題以来、日本のマスコミをはじめ、識者たちは「カルト」という言葉を「閉鎖的破壊的
な宗教」という意味で使っている。それは、基本的に欧米のカルト研究家たちの使い方でもある。
この場合、「破壊的」という言葉は二つの内容を含む。一つは、ある人がその宗教集団に入信すると、
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その人がもっていた本来の人格が破壊され、その宗教集団が目論んだ人格に置き換えられてしまうとい
うことである。もう一つは、その宗教集団以外のすべての世界を自分たちに対立するもの、迫害者、呪わ
れるべきもの、サタンと見なし、そのような外的世界を破壊しなければならないと考えるようになる、というこ
とである。
そのような「カルト」理解に立って、「カルト」を次のように定義する。
『カルトとは、何らかの欺きを伴った手段によって、あるリーダーまたは組織のもとに人を集め、マインドコ
ントロールの技法を用いて、その教義およびリーダーを無批判に受容させ、その集団以外の情報はす
べて操作されている（あるいは偏見に基づいている）として遮断し、その集団がすべての世界であるかの
ように生活することを求める宗教教団である。』
この定義によれば、カルト教団とは、欺きを伴った勧誘、権威主義的リーダーの存在、マインドコントロ
ールの利用、盲目的服従の要請、情報の遮断、同質群の人々による共同体の形成などをその特性と
している。もちろん、カルトと言われる教団が、これら全部の特性を持ち合わせているわけではない。ある
宗教団体がここに指摘された特性のいくつかを示すなら、そのグループをカルト教団と呼ぶべきであろ
う。
＜どのグループがカルトか＞
ある教団をカルトグループに入れるかどうかは難しい問題である。誰もがカルト教団と認めるグループに
おいてさえ、先の定義で触れた特性を認めることができるというわけではないからである。というのは、ほと
んどのカルト教団は、外部の人からカルトに見られないよう、細心の注意を払っている。従って、ある教
団にこれらの特性の一つ一つが個別に存在するかを詮索するより、その教団の活動が、全体としてカル
ト的要素を表しているかどうかを見きわめねばならない。
「カルト」という言葉は不名誉な響きを伴っている。だから、外部からカルトと呼ばれる宗教教団であっ
ても、自らがカルトであるとは認めないものである。従って、私たちは、教団の弁明を鵜呑みにせず、その
教団の活動の全体像を把握して、正確に判断しなければならない。誰もが異論なくカルトと呼ばねばな
らないグループもある。しかし、カルト的要素が強くても、カルト教団と呼ぶには慎重であった方がよいケ
ースもある。レッテル張りは分類を前提とする。その場合、微妙なゾーンが存在することは避けられない。
ある宗教教団に「カルト」というレッテルを貼るかどうかは大きな問題ではない。どのようなレッテルが貼
られようと、先に述べた特性が、ある宗教教団の活動のうちに見出されるなら、その宗教は健全とは言え
ない。そのような欺きの活動を直すべきである。あるいは、そのような欺きの行為を直す気がないのであ
れば、これから勧誘しようとする人や信者でもはじめの段階の人には隠すというようなことは止め、すべて
を明らかにして布教すべきである。
＜カルト教団の特色＞
カルト教団の特性についてもう少し具体的に述べてみよう。
①権威主義的なリーダー
カルトには、その組織内の人々に対し、絶対的な忠誠を強いる中心的なリーダーが存在する。その人
物は、宗教的教義および組織の活動の決定において絶対的権威をもっている。その権威はリーダーの
特別な宗教体験、あるいはカリスマ性に基づいており、終身性が普通である。メンバーはリーダーに対し
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て疑問をもったり、反抗することは許されない。絶対服従が強いられる。
教団の歴史とともに、リーダーシップの形態は変化する。通常、最終的権威をもつリーダーは一人だ
が、そのリーダーが死亡すると、集団指導体制になることが多い。どのような形態をとるにしても、その集
団がカルト教団である限り、そのリーダー（あるいは複数）は絶対的権威を継承する。
多くの場合、リーダーは特別なタイトルをもっている。例えば、ジョンロバートスティーブン（生ける言葉
の教会のリーダー）は「使徒」、グルマハライジ（神の光のミッションのリーダー）は「完全な主」、モバーグ
（神の教会のリーダー）は「父ダビデ」、文鮮明（統一教会のリーダー）は「お父様」、麻原彰晃（オウム真
理教のリーダー）は「尊師」、大川隆法（幸福の科学のリーダー）は、「エルカンターレ」である。エホバの
証人のリーダーは「統治体」と呼ばれている。
②教義は絶対で、真理はその組織に占有されている
カルトにおいては、リーダーは神（この神概念は宗教集団によって違うので、ここではその内容は問わ
ない）に選ばれた特別な存在である。神はそのリーダーを通してのみ語る。従って、そのカルト教団の信
者のみが真理を保有し、継承することができる。組織外の人がその真理を手にする可能性は全くない。
真理はその組織の占有物で、その組織を離れては存在しない。他の集団が説くものは、それがどのよう
な組織であっても、どのような内容であっても、偽りの教えである。
カルト教団の内部では、「その真理」は検証されたり、批判されることはない。カルトのリーダーは、その
教えを変えたり、後戻りさせたり、それまでと全く矛盾することをしばしば教えるが、そんな場合でも、さま
ざまな言い訳をして正当化してしまう。例えば、以前は受け止める人々に理解する力がなかったのでそ
こまでは明らかにしなかったとか、すべてのことを一度に啓示すると理解しにくいので徐々に新しい光を
示しているとか、教祖の力が働いて神の意志が変更された、などである。普通の社会では、「間違いでし
た、勘違いでした」と謝罪すべきところだが、それではリーダーの権威が失墜してしまう。カルト教団では、
リーダーの権威を守らねばならないので、絶対にそんなことは言わない。
これまでしばしば、教団が信ずる教理や見解を変更してきたあるカルト教団は、タッキング理論を持ち
出す。ヨットは、帆が風の力を受けて、右に揺れ、左に揺れながら前進していく。同じように、真理もいろ
いろ変更されながら、次第に明らかになっていく、というのである。教団内の信者は、このタッキング理論
によって、いとも簡単にだまされてしまう。はじめに言っていたことが途中で変更になり、再びはじめに言
っていたことに戻るなどタッキングとは全く違うではないか、と外部の人が指摘しても、信者はおかしいと
思わないのである。否、間違ったことを正直に認めるのだから、自分たちのグループは神の潔い組織で
ある、次にどのような新しい光が与えられるのかを楽しみにして待っている、などと開き直る。あいた口が
ふさがらない。
カルト教団は、外部からの批判を問題にしない。彼らにとっては、もともと外部の人たちは真理を理解
する力などなく、耳を傾けねばならないような相手ではない。外部の人たちによる客観的な情報、学問
的判断、常識的推測も気にしない。常識こそサタンが用いる武器であり、外部の情報を得たいと思うこと
自体がサタンの誘惑であり、罪である。信者になると、カルトの生活がすべてであり、外部の世界がどう
考えようとかまわなくなってくる。仲間同志で通じればそれで十分なのである。
宗教は、それが宗教である限り、自らの奉ずる教義を絶対化する。これは当然のことである。しかしそ
の場合、信じる内容である教義と、その教義を信じさせる組織とは区別しておかねばならない。普通の
宗教教団においては、前者の絶対性を主張しても、後者の絶対性までも主張することはない。しかし、
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カルト教団はその両者において絶対化を主張する。
③閉鎖的秘密主義である
カルト教団は、他の教団が主張しない独特な教義を説いている。その独特な教義は一見もっともらしく
見えるが、その道の専門家から見れば、全くデタラメな解釈がほとんどである。しかし一般の人は、そのこ
とについての知識が何もないので、教えられたことを鵜呑みにしてしまう。
例えば、キリストの弟子はキリストを裏切ったのだから、そのような弟子たちが書いた書物は新約聖書で
あっても価値はない。しかし、イエスの言葉が残されているマタイの福音書とヨハネの福音書はよろしい。
それにヨハネの黙示録は預言がなされているから価値がある、などと麻原彰晃が言えば、ほとんどの人
はああそうか、と納得してしまう。聖書の正しい読み方を知らないからである。カルトのリーダーが、聖書の
言葉を自分たちに都合よくねじ曲げて解説しても、それに気づく人はほとんどいない。
これだけ情報が多いと、一般の人が個々の情報の真偽を選別することは不可能である。その結果、一
つ一つの情報を確かめることを止め、信頼できる情報源を求めるようになる。情報化社会においてはこ
れはやむを得ないことかもしれない。しかし、信頼できる情報源であっても、なお、自己の責任を放棄し
てはいけない。個人はそれぞれの目と耳でその情報源からの情報を一つ一つチェックする責任がある。
しかし、カルト教団は反対の姿勢をとる。自分の意見をもつことは不遜なのである。カルトのリーダーは、
自分の意見に盲目的に従わない人は、「独立した考え」をもとうとする人であり、不従順で、高慢な人だ
と断罪する。
さらに、多くのカルト教団では、その教義を展開するのに特殊な言葉を使う。そのことは、組織の中に
いる人に対して、教義が神聖で、ありがたい特別なもの、という印象を与える。信者たちはその言葉を使
うことによって、外部の人に対する選民意識、エリート意識を感じる。反対にそのような言葉は、外部の
人がそのカルト教団とコミュニケーションをとるための障害になる。カルト組織が秘密主義に映る一つの
理由は、このような言葉の壁にある。
カルト教団が、それまで使われてきた用語を用いる場合でも、その言葉の伝統的な内容とは違う意味
で使うことが少なくない。このことは、新しい言葉が使われる以上に、やっかいな問題を引き起こす。カル
ト内の人と外の人との相互理解や対話を困難にさせてしまうからである。というのは、それぞれが自分の
理解した仕方で言葉を使うので、議論がすれ違ってしまうのである。しかも、このすれ違いの理由が使っ
ている言葉の意味内容が違っていることに基づくとは思っていないので、両者の間に不信感が増幅す
る。
私は、一人の方と三位一体について話をし続けた。ところがある時、相手が考えている（つまり彼の所
属するカルト教団が教えている）三位一体と私が信じる三位一体とは、同じ言葉を使いながら、中味が
全然違っていることに気がついた。なんとそれまで、私たちは半年間不毛な議論を重ねていたのである。
カルト集団の人と話した外部の人から、接点がない、宇宙人と話をしているみたいだ、平行線に終わっ
て空しさだけが残る、などという感想をよく聞く。その大きな原因は、同じ言葉を使っても、指し示している
内容が違うことにある。しかも、このようなコミュニケーションの断絶は偶発的なものではなく、カルト教団
が目論んでいることである。それは、組織の信者を外部世界から隔離するための重要な戦略の一部で
ある。
④生活への細かな規則を設ける
多くの人は、カルト教団は破壊的な信仰であるから、その信者のライフスタイルはデタラメなものである
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はずだと、勝手に決め込んでいる。私はこれまでいくつかのカルト教団の信者と接触してきたが、私の知
る限り、実際は正反対である。むろん、教団によっていろいろな点での違いはあるが、概して言えば、カ
ルト教団は、信者の生活のかなり細かな点に至るまで統制している。あるグループは、厳しい私立中学
の校則以上の規制を信者に課している。
例えば、スーツとネクタイを着用すること、髪の毛の長さは耳が見えるようにしておくこと、派手な服装は
しないこと、女性のズボンは体の線が見えないこと、デートをするには許可をもらうこと、テレビや新聞は
見ないこと、食べ物に規制を設けること、自分たちの組織以外の人とは交わらないこと、旅行をしないこ
と、家族や親戚づきあいは控えること、家族の行事には参加しないこと、などなどである。
カルト教団が信者にこのような高い（？）倫理行動規定を要求することは、その教団にとって付随的な
ことではない。それは教団形成において不可欠な戦略である。このような高い倫理規定を要求する教団
は他にはないのだから、自分たちの教団が真理をもっている証拠だ、という意識を信者に植えつける。
簡単には守れない高いハードルを設け、カルト教団の神聖さ、権威を確立しているのである。
また、この高い倫理規定は、信者に自らが不十分であることを自覚させる。その結果、ある信者は神か
らより一層の愛顧を受けようと信仰に献身する。また他の信者は、恐怖感を覚え、組織に忠誠心を示す
ようになる。このような高いハードルは、信者が教団に弱みを握られているような錯覚を起こさせるのであ
る。そのような引け目の感情は、信者が教団から脱退するのを困難にさせる。
さらに、このように生活を細かく規制することは、自分で考えないで人の指示に従うという幼児性を養う
結果となる。そのようなメンタリティこそ、カルト教団が信者に要求しているものである。さらにまた、外面
的装いを統制できるなら、内面の統制もやりやすくなる。組織に対して何等かの反抗心を抱いている人
が、規則を破ることによって意志表示をすることはよくあるからである。
そのような信者一人一人の礼儀正しさは、カルト教団の欺瞞性を覆う役目をも果たしている。カルト教
団の内部の人にも外部の人にも、このような高い倫理規定を要求している教団が悪を企むはずがない、
と信じ込ませるのである。オウムの信者たちが、「虫さえ殺すことを許していない教団が、どうしてサリン事
件を起こすことなどできるでしょうか」とテレビのアナウンサーに反論していた。この原理が見事に働いて
いる好例である。
生活に対する細かな規制は、内部の人々には帰属意識と選民思想を助長させる。と同時に、外部の
人々がカルト教団の信仰に入信するのに役立つ。多くの人々は、カルト教団の信者が礼儀正しいのを
見て、自分や自分の家族、身の周りにいる人々にないものを見出す。教義には胡散臭いものを感じて
いても、あのような立派な人たちが信じているものだから真理であるかも知れない、と思わせてしまう。教
義のいいかげんさが、信者の行状によってカバーされるというのはまことにおかしな話だが、実際、カルト
の信者からよく聞く話である。
⑤迫害されているという意識
カルト教団の教える教義は偏見と独断に満ちており、一般の人には、非理性的反合理的に映る。しか
もカルト教団は、家族生活、学校生活、地域社会、職場などの日常生活に対して、生活の細かな点に
至るまで干渉する。その結果、信者は伝統的慣習や社会的通念を破ることになり、さまざまな点で周囲
との衝突を経験する。カルト教団は、そのような家族や周囲との衝突を「信仰の故の迫害」と認識させ
る。
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この迫害されているという被害者意識を信者にもたせることもまた、カルト教団にとっては付随的なこと
ではない。迫害はカルト教団の形成にとっては不可欠だ、とまで言うのは言いすぎであろう。しかし、迫
害されているという意識を信者がもつことは、カルト教団にとって、信者教育のための重要なプログラムな
のである。周囲から迫害を受けているという被害者意識が、信者たちの一致と結束に大きな貢献を果た
していることをよく知っておいていただきたい。残念ながら、カルトの問題で悩んでおられるご家族の方々
で、このメカニズムに気づいている人はほとんどいない。
カルトは、周囲の人々の反対を、「真理を理解していない人たちによる真理に対する挑戦」「背後でサ
タンが画策している」「真理に立っているしるし」などと教え込む。そう教えられている信者は、反対されれ
ばされるほど信仰を強めていく。仲間の信者は、家族から反対されている信者を暖かく励まし、英雄扱
いする。カルト教団の信者の場合、強い迫害を受ければ受けるほど、そのカルト教団の強力な戦士と化
していく。これは、今まで接したどのカルト集団の方々にも当てはまる。ご家族の方が反対すればするほ
ど、家族のもとには帰りたくなくなり、仲間と一緒にいたいと思うようになる。ご家族の方には、その辺をよ
く認識していただきたい。
⑥恐怖心を植えつけている
普通宗教は、人々に救いを約束する。キリスト教であれば、愛、平安、希望、喜び、信頼、祝福、解放、
赦し、勝利などといった言葉が中心的モチーフとなる。仏教であれば、平静、悟り、解放、達観等々とな
るであろうか。
ところが、カルト教団が信者に与える根底的なものは、そのようなものではない。カルト集団によって信
者の中に植えつけられてしまうもの、それは共通して「恐怖心」である。確かに、カルト教団といえども、そ
れぞれ救いを約束する。しかし、どのような教義を説いていたにしても、信者を支配している感情は「恐
れ」（ファビオス）である。カルト教団に深くはまっていけばいくほど、その信仰に熱心になればなるほど、
この感情が強くなる。反対に、恐怖心が薄ければ薄いほど、その人はカルト教団から遠い存在である。
信仰から離れたら呪われる。この組織から離れたら行くところはない。ハルマゲドンが近い。不信仰に
なるなら、病気や事故に見舞われる。サタンが家族を用いて反対する。伝道に熱心でなければ、不幸な
目に会う。このようなことが起こったのは、自分が不信仰だったからではないか。仲間から見張られている。
仲間から信仰に熱心であると思われていないのではないか。こんな自分を神は受け入れてくれないので
はないか。カルト教団の信者の心の中には、恐れの感情が果てしなく続く。
カルト集団では、信者同志の間で、本当の愛や信頼関係は生じにくい。どのカルト集団も、自分たち
の教団の中にのみ本当の兄弟愛がある、このように家族的な絆で結ばれている社会は他にない、と自
負する。カルトに入るまで、あるいは、入った直後はそう見える。はじめての人には特に心を配るよう、組
織は注意深く指導しているからである。しかし、それが表面的なものに過ぎないことはすぐ明らかとなる。
カルト集団の愛は、心からの愛というより、組織が取り決めたので実践している愛だからである。しかもそ
の愛は、組織に忠実な人にのみ、あるいは組織に忠実である限り、注がれる。
カルト集団は、組織およびそのリーダーとの関係を優先させる。従って、カルト教団の中での愛は、組
織という第三者を介しての愛である。もしその人が組織に役立つ人なら、組織は、病気になった人、経
済的に困難に陥った人、引越しをする人を総動員で手助けする。しかし、もしそれが組織に役立たなく
なった人であったらどうだろう。まるで使い捨てカイロのような扱いである。
カルトの組織の中には「愛」は育ちにくい。愛とは本来、何の警戒心もない、誰にも遠慮や気兼ねのな
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い中でしか生まれない。お互いの信頼関係こそ、愛の源である。ところが、カルト集団の支配的感情は
「恐怖心」である。そのため、信頼よりは猜疑心の方が大きくなってしまう。カルト集団には本当の愛は生
じない。
あるカルト教団を最近抜け出た人が、「組織の中の人間関係は、基本的に不信だった。あの人は霊
的ではない、規則を破っているのではないか、罪を犯しているのではないか、などとイエスの時代に人を
裁いていたパリサイ人のようだった。中にいるときには気づかなかったけれど、今思えば、あそこでの人間
関係は、お互いがお互いを監視しあうスパイ組織のようだった」と述懐した。多くのカルト集団において、
この言葉は決してオーバーではない。
⑦脱会が難しい
どんな組織にとっても、会員が脱退することは喜ばしいことではない。いつでも大きな傷みが伴う。しか
し、人がある組織から抜け出たくなる事態はまま起こる。宗教団体であっても例外ではない。その組織に
おいては残念なことであるが、仕方がない。信教の自由とは、「信じる自由」を保障すると同時に、「信じ
ない自由」をも、あるいは「信じるのを止める自由」をも、保障する。宗教団体に加入する自由もあれば、
そこから脱退する自由もある。
ところがカルト集団の場合はそうではない。信者がカルト教団から抜けることは至難の業である。まずカ
ルト教団は、普段からことあるごとに、組織から離脱するなら、いかに悲惨な目に会うかを教え込んでい
る。脱会した人がどのように不幸な目にあったかを繰り返し強調する。さらに、脱会するには、裁判所ま
がいの委員会を開き、信者を調査したり、尋問したりする教団さえある。
多くのカルト教団は、信者が組織から離脱した人と交流することを禁じている。組織を抜け出た人を悪
魔にやられた人、罪を犯した人と見なし、そのような人と交わる信者は、自らも悪に染まることになると、
恐怖心を抱かせる。あるカルト教団では、例え親兄弟であっても、組織を離脱した人とは口をきいてはい
けない、あいさつをしてもいけない、と教えている。
カルト教団が、信者が組織の離脱者たちと交流するのを嫌うのは、彼らから組織に不都合な情報が入
ることを警戒してのことである。組織の脱会者は、大抵、自分が所属していた教団の教義や組織の活動
や在り方に疑問をもった人である。しまも彼らは、マインドコントロールという環境下にありながら、それに
束縛されなかった人たちで、強い精神力の持ち主である。賢明な判断力を維持しながら、組織内から
流された情報を的確に把握し得た人である。自分を失わないで、反骨精神を貫いたとも言える。従って、
そのような人は組織にとって一番困る人物である。
カルト教団が、組織から出た人と交際を断つよう教えることは、組織を守るためだけではない。脱会し
た人への厳しい制裁措置は、信者に対し、もし自分が組織から抜けたならどのように扱われるのかを知
らせる「恐ろしい見せしめ」になる。離脱した人々を徹底してサタン呼ばわりすることによって、連鎖反応
を食い止めようとしているわけである。あるカルト教団では、組織から抜け出た人を、拉致監禁してまでも
連れ戻す。一度組織を裏切ったなら、何をされるか分からないという恐怖心を信者に植えつけるために
ある。組織は、そこから抜け出た人をどう扱うかによって、その本性を表す。それは宗教団体だけの話で
はないが。
第三章マインドコントロールの問題
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カルト問題を明らかにするには、マインドコントロールという課題に取り組む必要がある。この言葉は、
数年前に統一教会の集団結婚式や霊感商法の問題が起こったとき一般に使われるようになり、一時流
行語にさえなった。しかし、その意味するところが十分に検討されなかったので、日本社会においては市
民権を得るほどには至らなかった。
＜いろいろな使われ方＞
最近は多くの人が「マインドコントロール」という言葉を使っている。「マインド」も「コントロール」も、一般
によく使われる英語なので、「マインドコントロール」という言葉も親しみやすい印象がある。それだけに、
人々はこの言葉を自己流に使う傾向がある。例えば、先生が生徒を教育する場合、親が子どもをしつけ
るとき、会社が社員を叱咤激励して仕事をさせるとき、自分で自分を節制するとき、などなどである。
ある言葉がどのような意味で使われるかは、歴史の中で自然に定まっていく。従って、「マインドコントロ
ール」という言葉もいろいろな使われ方をされながら、落ち着くところへ落ち着くであろう。私の知る範囲
では、欧米のカルト研究家たちは、この言葉をかなり厳密な意味で使おうとしている。日本でもまた、同
じような使い方をするよう提唱したい。
＜カルト研究家たちの定義＞
では、カルト研究家たちはどのような意味で使っているのだろうか。この問題の先駆者スティーヴンハッ
サンは、有名な書物『マインドコントロールの恐怖』の中で、次のように定義している。
「それは、個人の人格（信念、行動、思考、感情）を破壊して、それを新しい人格と置き換えてしまうよ
うな影響力の体系のことである。多くの場合、その新しい人格とは、もしどんなものか事前にわかってい
たら、本人自身が強く反発したであろうと思われるような人格である。」
ここで見落としてならないのは、マインドコントロールは、それを受けた人の本来の人格を破壊してしまう
ということである。その点で、マインドコントロールは教育や訓練と根本的に異なる。教育とか訓練は、言
うまでもなく、その人が本来もっているものを引き出すことにある。破壊するという意図など毛頭ない。
もう一つ注意すべき点は、置き換えられる人格についてである。マインドコントロールされてでき上がる
人格は、もしそうなるとあらかじめ分かっていたなら、決してそうなることを望まなかったような人格である。
マインドコントロールされた人々は能面のように無表情で、皆同じような顔をしているとよく言われる。それ
は、カルトが植えつけたカルトの人格だからであろう。
ところで、ハッサンによれば、このマインドコントロールは、「解凍」「変革」「再凍結」の三段階を経て達
成される。各段階において、どのような方法が用いられるかはカルト教団によって異なる。
「解凍」とは、本来の人格が壊されていく段階である。このための時間がどれほどかかるかは、その人が
それまでに育てられた人格の質によって異なる。第二番目の「変革」とは、本来の自己が壊されて空白
になった部分に、カルトの新しい人格が埋め込まれる段階である。実際には、カルトの人格が本来の人
格を壊していく面も強いので、一段階目と二段階目は同時並行的に進行する。「再凍結」の段階では、
新しく植えられたカルトの人格が補強され、結晶化されていく。
ところで、「マインドコントロール」は、よく言われる「洗脳」とは区別した方がよい。洗脳とは、空腹にする
こと、睡眠をとらせないこと、拷問にかけること、薬物を使うことなど、何等かの物理的な手段を使って、あ
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る人の思想を変えることを指す。カルト教団のマインドコントロールの中には、そのような意味の洗脳にか
なり近いものもある。しかしここでは、そのような物理的な圧力を加えないで進めていくものを「マインドコ
ントロール」と呼んでおきたい。
では、カルト教団ではマインドコントロールを実現するため、どのような手段を用いるのか。基本的パタ
ーンを紹介しておこう。はじめにおことわりしなければならないのは、これから述べる手段は、カルト教団
によって相当な違いがあるということである。例えば、正体を隠して近づくという点では、統一協会の方が
エホバの証人よりはるかに強い。しかし、パラダイムを植えつけるという点では、エホバの証人の方が統一
教会よりはるかに強い。従って、厳密には、一つ一つの教団のマインドコントロールを別々に扱う必要が
ある。しかし、どのカルト教団にも共通する特色を大ざっぱに理解しておくことも重要である。
＜正体を隠して近づく＞
一般に外部の人々は、カルト教団に対してよいイメージをもっていない。それは前章のカルトの特性を
見れば当然と言える。カルト教団は信者勧誘にあたって、その名前を出さないことが多い。主催者不明
の講演会、音楽会、スポーツ大会、映画会、セミナーなどに誘われて、後からカルト教団主催のものだ
ったと聞かされ、驚いた経験をおもちの方も多いであろう。
カルト教団の名を隠すことはしなくても、相手に合わせてよい名称を使ってカモフラージュすることもあ
る。かつてカルト教団のメンバーだった人が、「自分たちはクリスチャンです。本当のキリスト教です。聖書
を学んでいるグループです、と名乗って戸別訪問していました」と話してくれた。そのカルト教団は、組織
内ではキリスト教世界をサタンの巣窟だと非難しながら、伝道の場面では、一般にもたれているキリスト
教へのよい評判を利用しているわけである。
＜ラブシャワーで迎える＞
催眠術を研究している斎藤氏は「人が催眠状態に陥るには、催眠をかけようとする人へのラポート（信
頼関係）がキーである」と述べている。マインドコントロールにおいても全く同様である。カルトのリーダー
は組織の教義を植え込むために、その人が本当に愛されていると実感させることが必要だと知っている。
だから、教団は新しい人への歓迎方法を徹底して訓練している。カルト教団の集いに出席した人は、こ
こに自分のことをこんなに気にかけてくれる人たちがいるのだ、と感動するはずである。カルト教団が、そ
のような感情を、カルトに心を開かせる第一歩として利用していることは明らかである。
統一教会のセミナーに参加した人が次のような体験を語ってくれた。会場にバスが着くと、先輩たちが
玄関にずらりと迎えに出ていた。その晩眠ろうと床に着くと、何と枕べに 30 通以上の手紙が置いてあっ
た。中味は皆ほとんど同じで、「このセミナーがあなたにとってすばらしいものとなるでしょう」「あなたがこ
のセミナーで真の友人を見つけることができますように」といったものだったが、それでも感激して、翌日
から講師の話を真剣に聞くようになってしまった、と。
一般に、人はある人を信頼するようになると、その人に対する批判能力が甘くなり、通常ならおかしいと
思うことも受け入れやすくなる。また、信頼する人を悲しませたくないという感情が働くので、相手の意見
に同調するようになる。その人を受け入れてしまうなら、相手の意見を受け入れることもそれほど難しくな
い。ほとんどのカルト教団は、このメカニズムをよく知って悪用している。カルト教団を見て、なぜあんなば
かばかしい教義をいとも簡単に信じてしまうのかと首をかしげる方は、人間の心理とカルトの狡猾さを研
究する必要がある。
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＜パラダイムを植えつける＞
人間は、たくさんの情報の中から自分にとって意味あるものを集め、それを組み立てながら物事を認
識していく。その認識作業において最も重要なものは、情報を処理するための「思考の枠組（パラダイ
ム）」である。人は与えられた情報すべてを、そのまま受け入れるわけにはいかない。自分のパラダイムに
適合するものだけを取捨選択し、そのパラダイムの中に位置づけて処理する。もしこのパラダイムがなけ
れば、情報処理は不可能となり、与えられた情報はその人にとって意味をなさない。ある人たちはそれを
世界観、哲学、信念、ビリーフシステムなどと呼ぶ。名称は自分に合ったものを選べばよい。
多くの人は、このパラダイムの重要性を認識していない。否、その存在すら自覚していない。しかし、そ
れこそ物事の判断において決定的な位置を占めている。普通私たちは、さまざまな日常経験や学問を
通してこのパラダイムを形成する。いろいろな分野ごとにそれぞれのパラダイムをつくり、やがてトータルな
ものが次第に出来上がっていく。よく「人格の完成」ということが言われるが、その中味は、このパラダイム
があらゆる方向にバランスよく育っていくことだと考えることもできよう。
一つの分野ですばらしいパラダイムを形成しているからといって、他の分野でもそうだとはかぎらない。
例えば、化学の研究をした人は、その人の頭の中に、化学の分野における最先端のパラダイムを形成
している。しかし、そのパラダイムは、その人の宗教の分野にまで及んでいるわけではない。宗教的分野
におけるパラダイムは、空白状態に近い場合がいくらでもある。学問が細分化すればするほど、その学
問によってできあがるパラダイムは全人格的なものから遠のいていく。
今日の日本における知識人の多くは、宗教を胡散臭いものと考えている。公立学校は宗教に対して
中立の立場をとり、宗教はタブーの世界である。家庭もまた、ほとんどが無宗教か、名目だけの宗教で
ある。その結果、現代の若者たちが宗教的な分野におけるパラダイムを形成する機会はほとんどない。
もし、人間が本当に宗教無しで生きられるとすれば、それはそれで問題は起こらない。しかし、人間か
ら宗教的渇望を取り去ることは不可能である。人間が物質的なものだけでは満足できず宗教的なものを
求める事実は、共産主義社会崩壊後のロシアをはじめ、東欧諸国で宗教ブームを迎えている現実から
明らかである。占星術がはやり、オカルトブームが起こり、本当の自己を探求するニューエイジ運動がも
てはやされているのは、物質文明が高度に発達した資本主義社会においてである。
人間がこれほどまでに宗教的な存在であるのに、教育の現場は、宗教の分野におけるパラダイム形成
に参与できないでいる。これこそ現代教育が直面しているジレンマである。そこにカルト教団がつけ込む
余地が生まれる。カルトの指導者は、このパラダイムの重要性をよく知っている。だから、どのカルトもトー
タルな世界観を提供しようとする。共産主義はそれなりに科学的装いをもった唯物史観を提供した。とこ
ろが、カルト指導者は知性や合理主義の限界を示し、物事の善悪や白黒をはっきりさせ、霊的世界を
含んだ世界像を明解な論理を展開しながら提供する。多くの現代人は、自分の宗教的パラダイムをつ
くることなどできないから、カルトが示すパラダイムに魅せられてしまう。
哲学、文学、心理学などは、宗教といくぶんかオーバーラップする分野のパラダイムを形成する。従っ
て、これらの学問を専攻した人々は、他の学問を学んだ人より、カルト教団の説くパラダイムに抵抗を示
すかも知れない。しかし、それも程度の問題である。カルト教団の説得の技術は、彼らが身につけたパラ
ダイムなど簡単に飲み込んでしまう。一方、理科系の学問や音楽などは、宗教的な分野のパラダイムを
空白のままにしておく。そのような学問を専攻した人は、カルトに対して全く無防備である。
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＜思考停止に導く＞
カルト教団は、自分で考え、自分の責任で発言し、自分で判断し、自分で決断し、自分の行動に対し
て自分が責任を負う、という人間をつくろうとしない。それどころか、主体的に生きることは高慢であり、
「悪」である。カルト教団にとってよいメンバーとは、組織の言うことを忠実に守る人のことである。疑問を
もつことは、悪魔に惑わされていることに他ならない。
あるカルト指導者は、「組織から飛べと言われたなら、なぜ飛ぶのかと問うてはいけない。どれだけ飛べ
るかに努力を集中すればよいのだ」と講演している。また、「神は、信者が正しいことを信じているかどう
かを問わない。組織のリーダーがその点での裁きを受ける。神が信者を裁くのは、教えられたことに忠実
であったかどうかという点だけである」とも述べている。カルトの人間観を端的に表わした言葉である。
カルト教団は、自分で考えない人間をつくるため、忙しく働かせる。人間は暇があると好奇心が旺盛に
なるし、情報も集めたくなる。一旦した決断ことに対し、不安も襲ってくる。暇がなければ、話題や関心も
限定されてしまうし、物事を多角的に検証する余裕も出てこない。カルトのリーダーたちはこのことをよく
知っている。だから、彼らは信者を忙しく働かせる。間断なく働かせることは、組織に実益をもたらせるだ
けの目的ではない。信者をマインドコントロールするための重要な手段なのである。
＜外からの情報を遮断する＞
カルト教団が説いているパラダイムは、外部の者にとっては、きわめていびつなものである。従って、カ
ルト教団は、情報の解禁が教団の崩壊につながることをよく知っている。もしカルトの信者が自分のパラ
ダイムに合わない情報を多く手にするなら、カルトのパラダイムに疑問をもち、新しいパラダイムを求めは
じめる。カルト教団は、そのようなことを許すわけにいかない。
カルト教団は、この点でも巧妙である。組織外から流れてくる情報はすべて偏見に満ちている、あるい
は、何等かの操作が行なわれている、とあらかじめ信者に警告しておく。もし、そのような考えを最初に信
者の頭脳にインプットしてしまえば、信者はパラダイムに合わない情報をすべて情報の送り手たちが操
作したもの、と考えるようになる。その結果、信者はその情報を受けつけない。それだけではない。信者
は、教団はそのような操作された情報が来ることを預言していた。従って、この教団の言うことは間違い
ない、と変な確信をもつようになり、ますます組織への信頼を深めていくことになる。
また、カルト教団は信者に、次のようなことをあらかじめたたき込んでおく。「組織の外にある世界はす
べて敵であり、真理のひとかけらもない。神は、これまで誰も知ることができなかった真理を、自分たちの
カルトの教祖にはじめて啓示された。それは、その宗教を研究してきた人たちが、長い間ずっと求め続け
てきたものである。外にあるものは古びて価値のないもので、過去の遺物にすぎない。そのようなものに
耳傾けることは、結局悪魔に身売りすることである」。そのように思い込まされた信者は、外部の情報を
得たいなどと思わなくなってしまう。
カルト教団が一番恐れているのは、信者が、組織の離脱者と接することである。彼らは内側の事情や
情報を熟知している。しかも、何等かの手段で外部の情報を手に入れ、組織に反旗を翻した人々であ
る。組織を離脱した人々は、組織に留まっている人々より知識欲も旺盛で、賢明な判断力をもち、主体
性がある。そのような人々がカルト信者に対して間違いを説得することは、それほど難しくない。カルト教
団が彼らを「背教者」あるいは「サタン」呼ばわりして、信者に接しないよう厳しく警告するのは当然であ
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る。
たとえ組織が情報を遮断しなくても、マインドコントロールを受けた人は、自分自身で外部の情報を遮
断するようになる。人間は本来、受け取った情報と調和していたいという強い願望をもっている。もし自
分のパラダイムに適合しない情報が入ってくると、脳は受けつけにくくなる。情報を取り入れて新たな葛
藤を経験するより、そのような情報は排除して、平和に暮らしたいのである。もしマインドコントロールを受
けていなければ、新たな情報を受けとった人は、その人の内に既に形成されているパラダイムを、その新
しい情報をも抱え込めるようなものに変更しようと努力するはずである。ところが、カルト集団の中では、も
しパラダイムを変更したなら、組織に留まることはできなくなる。従って、カルトの信者は、自分のパラダイ
ムを新しい情報をも含みうるパラダイムに変更しようとは思わない。むしろ、情報そのものが操作されてい
るとして、その情報を拒否する。
＜判断基準が狂ってしまう＞
人は自分に賛成してくれる意見を求め、反対意見を軽視する。そのような傾向は誰もがもっているもの
で、責めることはできない。日常生活では、そのような生き方が許される。というより、そうでなければ生き
てはいけない。
しかし、真理を追及する学問の世界においては、そうであってはならない。学問する人はまず、自分の
考えを指示するデータを提示する。次に、その考えに賛成する他の人々の意見をも紹介して、自説を
補強する。しかし、それは必要な作業の半分にすぎない。最後に、反対意見のすべてをていねいに紹
介し、その一つ一つに真正面から、正確に反論しなければならない。どのような分野の学問であっても、
この方法論自体は変わらない。
ところが、カルトの世界は違う。もともとカルトの信者は、教団の教義が学問的検証を必要とするなどと
は考えていない。教祖を信じるので、教祖が思いつきで言ったようなことでも、そのまま権威あるものとし
て受け止める。それは無批判的である。反対意見を真剣に考慮する、などということとは無縁の世界で
ある。
しかも、すべては善か悪、敵か見方、神かサタン、と二者択一である。例外的な事例を取り上げて、そ
れにこだわったりはしない。オールオアナッシングの世界である。人々がカルトの世界にひかれ、そこに安
心を見いだすのは、明解な論理と迷いなき断定にある。情報が溢れ、問題が複雑になり、すべてのこと
がファジィーになりつつある現代だからこそ、人々はカルトが説く明解な教えに期待を託すのである。
このようなカルトの世界に長くいると、思考は単純になり、判断能力は著しく低下する。自分たちに都
合の悪い情報は無視する。その結果、自分のパラダイムにますます強い確信をもつようになる。もし、あ
る情報を突きつけられて言い逃れができない状態に追い込まれるなら、その情報を自分たちのパラダイ
ムに合うように合理的に解釈してしまう。さらに、その弁明に説得力がないと分かるなら、組織の権威を
隠れ箕にして開き直る。時には話し相手を攻撃して、問題をすり替える。
宗教的教義は理性的判断によって決定しうるものではない。それは確かに理性を超えたところにある
真理であり、信仰によって飛躍すべき世界である。しかし、それは超理性であっても、反理性ではない。
超理性とは、理性で考えても決着がつかない領域のことは理性による判断を中止するということである。
それに対し、反理性とは、理性で決めるべき領域のことがらであるにもかかわらず、理性で正しく処理し
ないことを言う。宗教の教義の世界においても、理性が通じ、理性で判断できる領域は多い。カルト集
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団は、そのような領域においてさえ、理性的な処理を許さない。
例えば、ある降神術者が、「キリストの霊が自分に臨んでこう言っている」と述べたとする。ある歴史上の
人物の霊が、現代の人間に降って何かを語ることがあるのだろうか。私自身はそのようなことが本当に起
こるとは信じていないが、起こるのだと信じること自体を反理性だと考えてはいない。それは超理性の領
域のことである。しかし、もしキリストが本当に語ったと言うのであれば、福音書に残されたキリストの言葉
と、霊を受けた人の言葉との間に矛盾はないはずである。真実な経験であれば、両者の比較を拒否す
るどころか、喜んでその検証を申し出るであろう。それは理性の領域の問題で、理性的判断が可能なこ
とである。もしその検証に耐えられないような結果が出るなら、反理性と断定しなければならない。それは
眉唾ものである。
＜社会から分離する＞
マインドコントロールによって置き換えられる人格は、その人が本来もっていた人格ではない。後から置
き換えられたものである以上、それが維持されるためには、カルト教団によって常にフォローされる必要
がある。そうしないと、その人は生来の人格に戻ってしまう危険性をもつからである。カルト教団の指導者
は、その事実をよく知っている。信者を外の世界から隔離し、信者のみによる共同体をつくろうとする理
由の一つがそこにある。
あるカルト教団は、すべての信者に、家族を離れ、一定の場所で仲間の信者との共同生活をするよう
説いている。他方、そのグループのリーダー的立場の人、あるいは一部の人には共同体生活を義務化
しているものの、一般の信者にはそこまでは求めないという教団もある。さらに、物理的な形では共同体
を築いていないが、それ以上の強い絆で信者同志を結び、組織に徹底的な献身を誓わせているカルト
教団も存在する。
先日、一人の方が「自分は一人でアパート暮しをしているけれど、生活のすべてが組織中心だった。
組織のこと以外に時間を使うということはまったくなかった。考える内容は、組織のことだけだった」と述懐
していた。このカルト教団は、共同体を形成してはいないが、信者のメンタリテーは共同体そのものであ
る。集会に出席すること、集会の予習と復習に時間をとること、伝道に励むことなど、すべて組織が要求
していることである。彼は年間の信者生活の中で、一度だけ病気で集会を休んだことがあった。その時
彼はメンバーの半数から電話を受けた。こうなると、物理的に共同生活をしている以上に共同体意識を
もった生活である。
第四章マインドコントロールからの解放
「マインドコントロール」とは、その人本来の人格がカルトの人格に置き換えられてしまうことである。それ
は、「解凍」「変革」「再凍結」というプロセスを踏む。では、一旦マインドコントロールにかかったら、そこか
ら解放される道はないのだろうか。
たとえ人格が置き換えられたとしても、その人はやはりその人である。以前の人格が完全に消え去って
しまっているわけではない。置き換えられたというより、上塗りされたと言った方が適切かも知れない。もし、
その人がカルトから距離を置くなら、置き換えられた人格の方が風化して、本来の人格が出てくるはず
である。カルトの人格は、カルトの世界でのみ通じるものだからである。
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しかし、反対の側面も考えておかねばならない。たとえ上塗りされただけであるように見えても、本来の
人格に相当奥深くまで食い込んでいるという事実である。カルトを離脱したある人が、カルトから抜けて
何年もたっているのに、カルト時代に植えられた教えや雰囲気を思い出し、恐怖感に襲われることがある、
と告白している。あるカルト研究家は「カルト教団で 10 年生活をしたなら、その後遺症から完全に抜け出
るには 10 年かかる」と言っている。マインドコントロールは、それほど大きな影響を人々に与えるものであ
る。
＜信者は犠牲者＞
カルトの信者は、その教団のマインドコントロールによる犠牲者である。一人ひとりの信者は、信じる教
義に関し、あるいはその言動に関して、大きな制約を教団から受けている。自分で選び、自分の意志で
行動しているという側面が全くないわけではないから、個人に責任がないわけではない。しかし、カルト教
団は、信者の思考回路をカルト独特のパラダイムに置き換え、外部からの情報を遮断してしまっている。
教団の上層部にいけばいくほど、情報も多くなり、命令権も強くなる。従って、加害者的要素は強くなる。
にもかかわらず、カルト集団の場合、トップに立つリーダー以外はすべて犠牲者と言ってよい。
この世にカルト教団が存在する限り、社会はその動向に目を光らせる必要がある。信教の自由を尊重
しながら、同時にカルトを監視することは簡単なことではない。だが、それはどうしてもしなければならない
ことである。国家権力のレベルではなく、市民運動のレベルで。カルトには秘密主義という壁があるので、
限界があることも事実である。しかし、市民レベルだからこそできることもたくさんある。否、それをしなけれ
ば、ますますカルトをより閉鎖的、破壊的なグループに追いやってしまう。また、単にカルトを監視するだ
けではなく、カルトの実態を世に知らせ、カルトに警戒するよう社会に啓蒙していく努力もしなければなら
ない。
さらに、カルトの犠牲者を助け出すということにも真剣に取り組まねばならない。そのことに一番大きな
痛みを感じているのは、カルト教団信者のご家族である。彼らの叫びに耳を傾けることが、多くの人にと
ってカルト問題に取り組む出発点であろう。
カルト教団の信者を、その教団の間違いに気づかせ、そこから解放する働きに対して、「救出する」
（rescue ）という言葉を使う。通常、「救出する」という表現は、火事場や戦場など特別危険な状況に置
かれている人を助け出す場合に使うのであって、宗教の世界にはあまり馴染まない言葉である。それに
も関わらず、このような言葉を使わなければならないのは、カルトから抜け出させる働きが困難で、危険に
満ちたものだからである。
＜組織から離脱するには＞
ある人がカルト教団に入信したということは、その教団のマインドコントロールを受けた、ということである。
その宗教集団がカルトと言われる限り、マインドコントロールを受けなければ、その教団の信者にはなら
ない。さらに、その組織の中で生活しようとも思わないはずである。カルト教団とは、それほど異常な世界
である。従って、カルトから救出するということは、結局マインドコントロールから解放するということにつき
る。カルト信者と空しい教義論争を繰り返した経験のある人は、誰でもうなずくはずである。
とはいえ、カルト教団の信者すべてが同じような程度でマインドコントロールを受けているわけではない。
組織べったりの人もいれば、組織から距離を置いている人もいる。きわめて例外的ではあるが、マインド
コントロールはさほどきいておらず、その人本来の人格がそのまま生きている場合もある。そのような人は、
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カルト教団の中でも、組織の命令に隷属せず、比較的自由に自分の意志で行動している。組織のコン
トロール下に完全には置かれていないので、信者の仲間から尊敬を受けることはあっても、組織からよく
思われることはない。そのような人が何等かの理由で組織外の世界と接触すると、そのカルト教団が抱
えている問題、マインドコントロールのメカニズム、教義の欺瞞性などに気づきはじめる。
しかし、カルトの欺瞞性に気づくことと、カルト教団から抜け出ることとは別のことである。カルト教団を
離脱するには、教義や組織のいくつかの間違いに気づくだけでは不十分で、それを裏づける確かな情
報が数多く必要である。カルト教団の信者が組織を離脱するには、その組織が明らかに間違っているこ
と、あるいは意図的な偽瞞によって運営されていることを確信しなければならないからである。ところが、
組織がそのような情報を流すことはありえない。自分で組織の昔からの資料を丹念に調べるか、そのよう
な研究をしている外部の人からの助けを得なければならない。だが、組織はその外部の人々をサタンあ
るいは背教者と呼んでいる。従って、信者にとっては、彼らから入手する情報をそのまま信じるわけには
いかない。組織を信じるのか、それとも外部の人を信じるのか、カルト信者にとって最も難しい決断を迫
られる。
カルト教団を離脱する際には、自分が組織に疑問をもち、信仰を自分自身で検証していることを周囲
に知られないようにしなくてはならない。これは、大変神経を使う。私の友人は夜中の 3 時に起きて、毎
朝 3 時間、組織の勉強をしているふりをして研究し続けた。奥さんも同じカルトの信者だったからである。
3 年間調べた結果、組織を離脱する決意をしたが、奥さんを説得するのに、それから 1 年かかった。もし、
奥さんを説得できなかったなら、離婚に追いやられただろう、と述懐していた。
知的に教義の欺瞞性に気づいたとしても、感情がそれについていくには時間を要する。周囲の人々は
すばらしい人ばかりだ。こんなよい人々がいる組織を神が顧みられないはずはない。自分も、この教団の
中である種の宗教体験をしている。この教団を神が認めていないとすれば、自分が教団の中でしたあの
経験は一体何だったのか。この組織を抜けたなら、自分が行くべき組織は他にあるのか。他の組織はも
っとおかしなものだ。それなら、少々間違いはあっても、この組織に留まっていた方がよいのではないか。
今、自分は忠誠心を試されているのかもしれない。謙遜と従順をテストされているのだとしたら、はやまっ
てはいけない。脱会した人に対する教団の仕打ちは恐ろしい。自分があのように扱われるのだとしたら、
耐えられない。それに、もし、この教団が間違っていたのなら、自分が導いた人に対してどう説明したらよ
いのか、彼らに対する責任はないのか、自分は抜け出ても、まだ同じカルトにいる家族や親戚の人たち
はどうなるのか。
知的にカルト教団の教えの間違いに気づいてから、それを確信し、不安の感情を整理し、組織を離脱
するまでに 1～2 年、ときには数年かかる。カルトの組織は、その信者にとって文字どおりすべてだったの
である。カルトの否定、それは、今までの自分に対し、死を宣告することに等しい。これまで肯定していた
ものを否定し、これまで否定してきたものを肯定しなければならない。カルト教団から脱会することは、カ
ルト教団に入信するより何倍も、否、何百倍も勇気がいることなのである。自分のプライドのすべてを捨
てなければできない。
もし、カルト教団から脱会しようとする人がいたなら、ご家族はじめ周囲の方々は、その人を暖かくその
まま迎え入れていただきたい。カルト教団と決別しても、すばらしい人生が送れることを示してあげてほし
い。カルト時代の経験は、本人が言い出そうとしない限り、聞き出さない方がよい。もし話しはじめたら、
評価を加えず、じっくり時間をとって聞いてあげていただきたい。決して急がないでいただきたい。カルト
教団の中で置き換えられてしまったカルトの人格を、今度は自分で「解凍」し、再び本来の自分を取り
戻さねばならないのである。カルトの人格を「解凍」するのに役立つ情報を提供していただきたい。本来
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の自分を取り戻すために役立つことをしていただきたい。旅行を楽しむとか、一般の書物を読むとか、音
楽を聞くとか、昔の友人に会うとか、スポーツで汗を流すとか、工作をともにするとか。
＜家族の方々への励まし＞
カルト教団の信者が自分で組織の間違いに気づき、組織を離脱することができれば、それにこしたこと
はない。しかし、いつでもそうなることを期待できるわけではない。では、信者が自分から抜け出るまで、
家族や友人は何もしないで、手をこまねいている以外に方法はないのか。最終的には本人の信仰の自
由に属することであるにしても、何とかならないものだろうか、と考えているご家族は非常に多い。
カルト教団の犠牲者は本人だけではない。そのご家族の痛みもまた、カルト教団がもたらしたものであ
る。昨日私は、カルトのことで悩んでおられる 4 軒のご家族から電話を受けた。奥様がカルトに入ってしま
ったために離婚を考えている 40 才ぐらいの男性。嫁ぎ先でカルト教団に入った娘さんのことで、親族会
議の真っ最中に電話をかけてきた 60 才ぐらいの婦人。27 才の息子さんをカルトに奪われたと嘆くお母さ
ん。奥さんと聖書をいっしょに学び続けた結果、最近心を開いて話してくれるようになった、と喜びの知ら
せをくださった 40 才になるご主人。
カルト教団がもたらした悲劇、それは決して小さなものではない。これからますます増えるであろう。もう
何年も信仰のことで口論が絶えない夫婦。親戚中が集まって、右往左往している一族。カルトに入って
しまったのは自分のせいだと自責の念にかられている人。あの時もっときつく注意しておけば、カルトに
入らなかったのではないかと悔やんでいる人。その宗教団体がカルトであるなどとは夢にも思わず、信仰
に励むようしっかり励ましてしまったことを嘆いている人。マインドコントロールについて無知だったので、
迫害に迫害を重ねてしまった人。本当にいろいろである。
ご家族の皆さん、自分を責めないでいただきたい。愛する人の救出をあきらめないでいただきたい。家
族の方々の愛は必ず届く。道は必ず開かれる。最終的には、肉親の方々の愛しかない。目をあげてい
ただきたい。いっしょに重荷を背負ってくださるカウンセラー、弁護士、精神科医、教育者、宗教家が、
あなたのそばにも必ずいるはずである。
マインドコントロールによってカルトの新しい人格を植えつけられたとしても、その人本来の人格が完全
に消えてしまったわけではない。もとの自分は深く残っているものであり、何かがあれば吹き出してくる。
カルト教団の中では消滅してしまったかのように見えても、決してそうではない。カルト信者になったあな
たの大切な人が、現在どんな状況あるとしても、愛し続け、待ち続けていただきたい。カルト教団は決し
て彼の住まいではない。あなたの家こそ、ご家族こそ、彼の帰るべきところである。門を広く開けて待って
あげていただきたい。
＜問題を解決しておく＞
カルト宗教に入った人にはそれなりの理由がある。家族をカルトから救出しようとするなら、はじめにそ
の原因を取り除いておく必要がある。もし、その原因がご家族にあると思われるなら、家族が集まってそ
の問題を話し合うことからはじめなければならない。問題が今でも続いているのであれば、カルトから抜け
出させ、家に戻らせることは難しい。たとえ救出に成功したとしても、カルトに戻ってしまう確率は高い。
カルト宗教への入信の動機が、具体的な問題というより、人生の意味を求め、自分をささげつくすこと
のできるものを捜すといった宗教的欲求に基づくこともある。その場合には、カルトではない、真の宗教を
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提供する必要がある。そのためには家族そろって、信頼できる宗教を尋ねることをお勧めする。娘さんが
あるカルト教団から救出されることを願って聖書の学びをはじめたお父さんが、聖書を信じてキリスト教に
入信した。その方が、「娘が本当に必要としているものがここにあることが分かった」と告白している。その
ようなものを提供できるようになるまで、本当は、カルトから救出する準備ができていないのではないだろ
うか。家族の皆さんが宗教を軽視しているため、そのことだけで、宗教以外の話題であっても、家族の話
は聞くに値しないとカルト信者に感じさせてしまっていることは非常に多い。
伝統的な宗教は、カルト信者とそのご家族に対し、オープンな姿勢をとる必要がある。できる限りその
ご要望に応じることができるよう配慮する用意がなければならない。なぜ人々がカルトにひかれたのかを
認識し、そのニーズに応える責任がある。むろん、伝統的な教団は大きな制約を背負っている。新しい
宗教のように自由ではない。しかし、伝統を自己弁明に利用したり、隠れ箕にしてはならない。宗教が宗
教である限り、人々の叫びに応えるべきである。宗教的イリュージョンの世界に逃避してはならない。
＜救出の土台づくり＞
マインドコントロールを受けた人は、カルトの新しい人格に置き換えられている。そのことは日常生活を
している限りほとんど分からない。むしろ周囲の人々からは、すばらしい人格を身につけたと勘違いされ
ることさえある。というのは、新しいカルトの人格は単純、素直、従順、謙遜などをその特色としているから
である。ところが、カルト教団の信仰、組織などの話になると、たちまち、カルトの人格のマイナス面が顕
わになってくる。
では、そのようなカルト教団の人々がカルトの間違いに気づくために、どのような接し方をしたらよいの
か。カルトの信者をもつ家族の立場に立って共に考えたいと思う。
カルト教団は信者に対し、組織の外にいる人々への徹底的な懐疑心を植えつけている。「外部の人た
ちは真理をもっていないどころか、真理の敵、迫害者である。決して心許してはならない」。そう教わって
いる。従って、もしカルト信者を救出したければ、私たちが敵でも迫害者でもないことを証詞しなければな
らない。彼らを心から愛していること、信頼していること、いっしょに人生を送りたいことを伝えなければな
らない。
ほとんどのカルト信者は、信仰以外の日常会話で違和感を示すことはない。普通の会話をしている限
り、家族をサタン呼ばわりすることもない。だから、ご家族の方は何でもない会話を少しでも多くするよう
努力していただきたい。もし、その方がカルトと接触しはじめたばかりであるなら、カルトの危険性をあいま
いにしないで、はっきり言う必要がある。しかし、入信してしまってからは、カルトと直接関わりのある話題
を持ち出すには、知恵を要する。入信前ならともかく、入信してしまった後は、信者にとって、カルトへの
非難はそのまま自分への非難になる。その結果、サタンが家族を背後で操って、自分を迫害しはじめた
のだ、と考えるようになる。これでは救出は不可能である。家族をはじめ周囲の人々が、サタンではなく、
自分のよき理解者だとカルト信者が認識することこそ、救出の第一歩である。このために、周囲の人々
は大きな努力をしなければならない。この土台ができあがらない限り、救出の次のステップに進むことは
できない。
このような土台づくりには忍耐が求められる。あるご主人は、数年にわたってカルト教団から出版されて
いる出版物を学び、さらにそのカルトを批判している書物も研究して、カルトの信者である奥さんとディス
カッションを続けている。最近その奥さんは、組織のリーダーが正直に質問に答えようとしないのを見て、
組織に不信を募らせつつある。そこまでいくのに、ご主人の努力は並みたいていのものではなかった。
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カルト教団の信者も、もし相手が攻撃的な態度をとらなければ、心を開く。だから、人間として心が通
い合う会話ができるようになることが先決である。それまでは、教義論争は控えた方がよい。カルト教団の
信者にはごまかしは絶対にきかない。カルトの信者は、あなたが彼らの組織の人たち以上に真理を求め、
真理を愛し、真理に生きているのを見るまでは、信仰のことで耳を傾けようとはしないであろう。その場合、
あなたが相手にしているのは、目の前にいる一人の信者ではなく、そのカルトのリーダーである。
カルト教団を甘く見てはいけない。カルトのリーダーたちは、現代人が直面している問題や人間の心理
をつぶさに研究している。人間関係を築くという点で、教義の知識という点で、組織を形成する能力の
点で、彼らはプロ中のプロである。だから、カルト集団から信者を救出することは、難しい手術を手掛ける
のと同じである。生半可な気持ちで取り組むぐらいなら、はじめから手をつけない方がよい。
＜考える人になるように＞
カルト教団のことをよく知らない人は、カルトの教義や組織の間違いを指摘すれば、その信者は組織
を離脱するはずだ、と考える。それは全くの勘違いで、甘いと言わざるを得ない。信者は間違いを指摘さ
れると、防御本能が働く。それ以降何を聞いたとしても、実際には何も心に入っていかない。それはカル
トの信者に限らず、人間誰にでも起こる現象である。従って、本当の信頼関係を確立するまでは、教義
についての会話をはじめてはならない。
救出活動は、説得からスタートするのではない。カルト信者を愛することからはじまる。ご家族の方が、
そのカルト宗教によって自分の生活が乱されて困るとか、世間体が悪いとか、自分は嫌いだ、という動
機から救出したいのであれば救出は成功しない。むしろ、カルトに入信したその人自身が、本当にすば
らしい人生を送ってほしい、という純粋な愛からはじめる場合のみ、救出は可能である。
救出とは、カルト教団の教えの間違いに気づかせ、そこから解放することではない。そう考える限り平
行線の議論が続き、不毛な結果に失望する。そうではなく、救出の鍵は、信者の心にかけられたマイン
ドコントロールを解くことにある。カルトの人格に置き換えられてしまったとは、考えることを放棄した人間
になってしまった、ということである。従って、マインドコントロールを解くとは、自分で考える人間になって
いただく、ということに等しい。
では、考える人間になっていただくにはどうすればよいのか。まず、カルトの信者が話すことをよく聞くこ
とである。そして、的確な質問をすることである。すぐに答えることができるような、簡単な質問からはじめ
ていただきたい。自分がカルトについてよそで学んだことを披瀝してはならない。決して教えようとしては
ならない。人間の一番の罪深い性質は、他人を教えたいと思うことにある。どうしてこんなことが分からな
いのだ、そんなことは常識ではないか、誰がどう考えたっておかしい、というような言葉は皆禁句である。
カルトの人間にとって、常識は何の価値もなく、サタンが惑わせているものにすぎない。だから、そんなこ
とは常識だよと言えば、悪魔の側に立った人々はそう考えているのだ、と理解するだけである。
＜効果的な質問を＞
話し合いがはじまったら、どんな場合にも腹を立ててはいけない。腹を立てたら、それだけで負けである。
最初はその人自身に関心をもっていることを示すため、その人に関わることを取り上げるのがよい。相手
のペースに合わせ、ゆっくり、こんな質問からはじめてみてはどうだろう。
どうしてカルト集団に入ったのか？
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カルト集団で得られたものは何か？
カルト集団のすばらしいところは何か？
カルト集団にあって、世間一般にないものは何か？
今どんなことを感じているか？
カルトの教えの中で、どんなところに一番感動したか？
どんな答が返ってきても、否定的なレスポンスをしてはいけない。その考えに賛成できなくても、ゆっくり
聞いて、その人自身を受け止めていただきたい。実は、カルトの仲間には、その人をそのまま受け止める
ような愛は存在しない。カルト教団は、その組織に役立つ人間を求めているだけである。従って、カルト
の信者は組織の中で、心安らぐ友を見いだすことはできない。ご家族をはじめ周囲の人々は、テクニック
ではなく、本当の愛を示していただきたい。
もし、カルトが教えている教義について話し合えるようになったら、次のような質問を繰り返してみるとよ
い。
この点について、組織はどう教えているのか？
これまで組織はそれについて一貫してそのように教えてきたか？
教えを変えたとしたらなぜだろうか？
組織の教えに対してあなたはどう思うか？
組織が教えていることで、何かおかしいと思うことはないか？
一般の人が組織のそのような教えを聞いたとき、変に思うことはないだろうか？
一般の人が変に思うのはどうしてだろうか？
その点に関し、他の解釈をすることは可能だろうか？
別の解釈を示し、それに対してどう思うか？
カルト教団の信者と話をするときは、時間を気にしてはいけない。私は一般の人をカウンセリングすると
きは、1 時間半までと決めている。相手のためにはむろん、自分のためにもその方がよい。スタッフ同志
では 3 分間ですませるように訓練している。しかし、カルト教団の信者と話すときは別である。昨日も、一
人のカルト教団の指導者が来訪された。朝の 10 時にはじまり、夜の 9 時まで話が続いた。昼食もほとん
どとらず、夕食も忘れて、何と 11 時間である。しかもその方は、帰り際に満面笑みを浮かべながら、「今
日は本当にすばらしい、目が開かれた一日でした。何だか 1 時間ぐらいしかお話しなかったように感じま
す」と言って帰られた。私はすぐ床につくことができたが、彼は家に着くまで 4 時間車を走らせなければな
らない。このようなことは、そのカルト教団の信者である場合、例外ではない。
＜カルトの集団から切り離す＞
カルト信者との対話ができるようになったら、できるだけその人をカルト集団から切り離す努力をすること
である。というのは、カルト集団に戻ると、せっかく解けはじめたマインドコントロールもすぐ復元してしまう
からである。だから、対話が成り立ち、本人が考えはじめるようになったら、できるだけカルトの仲間から離
していただきたい。本来の自分がとり戻せるような環境を設定していただきたい。
食事をともにするとか、買物や旅行に行くとか、楽しい行事を計画するなどして、人間としてごく当り前
の感情を取り戻させなければならない。テレビも、ニュースや教養番組なら、それほど抵抗感を示さない
であろう。ともに見ながら、常識的なものの見方を自然に分かちあうことである。絵を描いたり、音楽会に
行ったり、趣味のサークルに参加させてみることも一案である。カルトよりすばらしい家族や友がカルトの
外にいることを知らせていただきたい。本人の意志を尊重してではあるが、キリスト教の教会などに連れ
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て行くのもすばらしい。カルト以外の世界にも、カルトにまさる人間のすばらしい交わりがあることを知らせ
なければならない。もしカルトから救出されても、本当に自分が生かされ、喜びを味わう仲間を見出せな
ければ、またカルトに帰ってしまう恐れがある。頭で教義の間違いを理解しても、心がカルトの雰囲気を
渇望するからである。
＜専門家への依頼＞
救出の過程で、家族が本人を保護し、専門家に救出を依頼するという方法を取った方がよい場合も
少なくない。いわゆる「脱洗脳（デプログラミング）」である。この救出方法を詳しく紹介することは控えね
ばならない。ただ、キリスト教系のカルトに対しては、そのカルトから脱会した人とキリスト教会の牧師たち
が中心になって、真剣に取り組んでいる。私もその内の何人かとは親しくさせていただいているが、ただ
ただ頭が下がる思いである。
この方法には、問題がまったくないわけではない。家族が払う犠牲も大きいので、誰にでも勧めるわけ
にはいかない。しかし、あるカルト教団の信者と話していると、結局この手段による以外方法がないので
はないか、と思わされることがしばしばである。カルトからの救出、これは緊急事態である。超法規的措置
が求められる。事例があまりに多く、恒常的であるので、緊急とか、超法規的という言葉はふさわしくない
かもしれない。でも、カルトからの救出を真剣に考えるなら、そのような言葉を使わざるをえない。家族が
一致してこのデプログラミングに取り組むなら、カルト信者を組織から解放できる確率はかなり高い。
アメリカなどには、「カルト集団からの脱会を助けるカウンセラー」という専門家がたくさんいる。残念なが
ら、日本でこのような働きを進めている人はまだ少ない。しかし日本でも今後、この種の専門家がたくさん
出てくるであろう。いろいろなカルト集団を離脱した人たちが増えており、かつての仲間に対して重荷を
負って立ち上がる人々も起こされつつある。日本のキリスト教会もそのような働き人を育てることに目覚め
はじめた。期待していこう。
＜組織の矛盾を示す＞
カルトの信者が、所属するグループの間違いを調べてみようという気になれば、その人がカルトから解
放される日は遠くない。教団の教えを組織が説くのとは違った角度から見直す必要があると思いはじめ
るなら、マインドコントロールは音をたてて崩れていく。もし組織以外の人の話を聞く姿勢を示したなら、
チャンスである。ぜひそのカルト教団のことをよく知っている人のところに連れて行っていただきたい。もし、
カルト教団を離脱する気持ちが読み取ることができるなら、そのカルトの専門家の援助を願う方がよい。
彼らはそのカルト教団の間違いやウイークポイントをよく理解しているだけではない。脱会しようとする信
者の不安や迷いを暖かく包むことができる。脱会者に対するカルト教団側の対応もよく知っているので、
効果的な脱会手続きの方法も教えてくれる。どのようなことが起こっても、彼らは専門家として対処してく
れる。
カルト信者が教団から離脱するには、大きな決断をしなければならない。その決断を決定的なものに
するためには、組織がもっている矛盾点、教義上間違っている点を言い逃れができないように追い詰め
ていく。しかしその場合、一般的常識や客観的事実と照らし合わせながら話しても効果がない。カルトの
信者は、組織内の出版物しか信じない。従って、組織が出版している書籍等の中から、互いに矛盾す
る点を考えさせる、という方法しか残されていない。それも偶然起こった矛盾ではなく、組織が意図的に
ごまかしていることを明らかにしなければならない。組織の欺瞞性を明らかにすることがポイントである。通
常、カルトの信者は、教義の矛盾を指摘されても、組織が教える奇妙な詭弁で答えてくる。マインドコン
28
トロールがきいている限り、それは続く。しかし、もし組織が信者を意図的に欺いていることが本当に分る
なら、マインドコントロールは氷解する。そうすれば、脱会の決断もできる。
＜脱会の決断をしてから＞
カルト集団の信者は、別の世界観、別の価値観、別の思考様式の中で生きてきた人たちである。カル
ト教団の間違いに気づいたからといって、すぐに一般的、常識的な人間になるわけではない。周囲の
人々は引き続き、暖かい心をもってフォローし続けなければならない。時間がかかることを忘れてはなら
ない。完全な回復には、その人がカルトに関わっていた年数と同じだけの年数がかかると考えていただ
きたい。
多くのカルト集団は、組織から離脱した人に報復する。ある教団は、その人を組織に連れ戻そうとした
り、肉体に危害を加えようとする。他の教団は、一切の交際を遮断し、精神的に苦痛を味わわせる。そ
の扱いは、脱会した人がカルト教団の中で占めていた位置によって違う。組織にとってダメージが大きい
人物であればあるほど、報復は厳しくなる。
脱会した人が受ける苦痛は、カルト教団からの報復だけではない。マインドコントロールの後遺症もま
た強力である。カルト信仰の間違いに気づき、生来の自分を取り戻すには、多くの葛藤を経験する。植
えつけられた教義は、絶えず脳裏によみがえってくる。新しいパラダイムが確立されるまでは、さまざまな
新しい情報と古いパラダイムの間で不協和音を起こし続ける。それはごく自然なことである。そのような状
況を見て、周囲の人々は、彼はまだカルトから抜け出ていないのではないのか、と心配するのはよくない。
自然の感情が増えれば増えるほど、カルト集団に戻ることはできなくなる。カルト教団に戻るのではない
か（フラッシュバックという）と周囲の人々が心配しているのが脱会者に伝わると、脱会者は気持ちのやり
場がなくなる。カルトに戻ることなどもうありえない、そう信頼することだ。
カルト集団を脱会した人は、宗教に対して次の３つのパターンのどれかを選ぶ。
①すべての宗教に嫌気がさして、無宗教になる。
②教義は正しいのだが、それを説いた組織が間違っていたと考え、その信仰の本来あるべき姿を求
めようとする。
③そのカルトとは異なるより本物の信仰を求め、他の宗教を捜す。
これらいずれのケースを選ぶかは、カルト集団の中での本人の宗教経験、組織から離脱するときの本
人の状態、離脱を助けた周囲の人々の姿勢などによって違ってくる。いずれにしても、周囲の人々は自
分の考えや宗教を押しつけるべきではない。本人の希望、判断を尊重すべきである。進路選択をすぐ
できる人と、時間を要する人とがいる。その人のペースに合わせる以外にない。どんなことがあっても、カ
ルトからカルトに渡り歩く人（カルトジプシーという）をつくってはならない。
＜リハビリが大切である＞
カルト集団に身を置いた人は、自分のすべてをそこにかけてきた人である。カルトに入信するとき、職
業も、財産も、友人も、それまで築いてきたすべてのものを捨てている。カルトから出る場合もまた、再び
一からやり直さねばならない。昨年 10 月、私は、あるカルト教団に 50 年間生活した方とお会いした。彼
は淡々と次のような話をしてくれた。「私は、4 か月前に、教団を脱会する決心をしました。このままその
教団に留まっていれば、死ぬまで衣食住には不自由なく、それなりの生活ができるのに、と何度も考え
ました。でも、数年間の調査の結果、組織が偽りを教えていることが分かった以上、そのまま組織に留ま
29
ることはできませんでした。私の良心が許さないのです。これからの人生がどのようになるのか、今の私に
は、まったく分かりません。ただ神にお委せすることにしました。私としては、本当の神に、誠実にお仕え
していきたいと願っています。」
カルト教団から脱会する人に対し、とりあえずの生活ができるよう配慮しなければならないこともある。住
居、食物、衣服、当面の生活費などである。カルト集団から離脱した人たちは、ほとんど無一物である。
彼らは今日生きるための糧を必要とする。ご家族に理解がある場合はよいが、恵まれたケースばかりで
はない。カルト信者の救出に関わる者は、そのような点で惜しむことがあってはならない。
脱会者が何よりも必要としているのは、心から話し合える友である。彼らが発する疑問には、誠実に答
えてあげなければならない。すぐ答えられなければ、調べる努力を惜しんではならない。ときに、なぜその
ような問題にこだわるのか分からないこともあるだろう。繰り返し同じ質問をするかもしれない。自分にだけ
ではなく、他の人にも同じような質問をするだろう。そのようなとき、自分を信用していないのか、私の答の
どこが不満なのだ、などと腹を立ててはいけない。同じ質問をいろいろな人にし、多くの人から同じ答え
が返ってくることを期待している。それはカルトの思考回路の特色である。
カルトの離脱者は、自分より先にそのカルトを出た人に会うと大変勇気づけられる。かつての仲間たち
との分かちあいは、心の奥底に刻まれたカルトの傷をいやす。組織を離脱する前後は、恐怖感、不安感
で一杯である。自分と同じような体験をした人の話を何度も何度も聞きながら、自分の行動が間違って
いなかったことを確かめようとする。
カルト集団を離脱した人は、さまざまな恐れや不安に襲われる。また、組織に戻りたくなるという感情に
襲われることもあるかもしれない。かつての友のことが気になるのも自然である。感情はあまりいじらない
方がよい。時間が解決することも多い。むしろ、植えつけられた教義の一つ一つを正しい考えに置き換
えていく作業が必要である。カルトのパラダイムを新しいパラダイムに変えてしまうのである。それ以降の
人生が中途半端にならないために、この新しいパラダイムづくりに時間をかけることを惜しんではならない。
カルトの信者が脱会すると、家族は、これまでさんざん周囲に迷惑をかけてきたのだから、今度は早く恩
返しをしなさい、と社会復帰を強く勧めたくなるであろう。あわてないでいただきたい。カルトのマインドコ
ントロールをそれほど甘くはない。リハビリには十分な時間を取らねばならない。
家族の人や周囲の人々だけでは、脱会者を十分にリハビリすることはできない。いろいろな手段を捜し
てほしい。どこかにカルト教団から離脱した人々の定期的な集まりがあるだろう。同じカルトの元メンバー
が集まって、そのカルトの教義を新たな角度から学び直している人たちもいる。かつての仲間を救出しよ
うと考えている人たちもいるはずだ。カルトの脱会者たちのために書物を用意したり、高度な講座を開い
ている人たちもいるだろう。被害者の家族会などのようなものもあるはずである。家族の方々は、そのよう
な所に積極的に出ていくよう励ましていただきたい。脱会して家族は喜んでいるのだが、本人は今一つ、
という場合もないわけではない。脱会しただけでは振り出しに戻っただけである。新たな目標に向かって
すばらしい人生を歩み直す希望を与えていただきたい。
＜かつての仲間に＞
カルト教団の偽瞞性を確信して組織を離脱した人は、かつての教団にどのような態度をとるのだろうか。
大きく分ければ次の三つが考えられる。
①そのカルトの欺瞞性に嫌気がさし、すべてを忘れようとする。
②そのカルトの欺瞞性を赦すことができず、そこで失ったものを数え、憎しみをもち続ける。
30
③そのカルトの欺瞞性を赦し、今でもそこに留まっている人々が犠牲者であると認識し、救出活動を
展開する。
私が知る限り、組織を離脱した人は、一般の人より、組織に対して厳しい態度をとる。彼らが、すべて
の財、才能、時間、人生をそのカルトにささげてきたことを思えば当然のことである。彼らは、そのすべて
を欺かれた犠牲者である。彼らは入信するとき、一切のものを捨てた。そしてそのカルトから抜け出すに
あたって、再び、カルト内で得たすべてのものを捨てた。だまされたとはいえ、自分で入信した以上、他
の誰かを責めるわけにはいかない。彼らは怒りをぶつけるところがないのである。周囲はその悔しさを分
かってあげなければならない。
もし、離脱者たちが集まって、かつての仲間のことを悪く言ったり、組織で起こったことの不満をもらす
ようなことがあったなら、暖かく見守ることだ。彼らは、そのようにすることによって、自分の歩みを整理して
いる。カルト時代の生活は本当に窮屈で、規制されたものである。そこで蓄積された不満は組織を出て
から日に日に大きくなる。一度は全部吐き出させた方がよい。それも仲間同志が一番よい。お互いを理
解し合えるからだ。カルトの離脱者が、本音で話すことはできる友は、同じ痛みを経験しているかつての
仲間なのである。
カルト外の人が、カルト教団を離脱した人に、カルトの悪口を言うことは慎重にした方がよい。もし批判
すれば、元信者を傷つけるだけである。憎しみと恨みを増幅させても、何一つ益はない。むしろ、カルト
の経験をプラスに働かせることができないか、アドバイスした方がよい。彼らは一般の人がなしえない経
験を味わった人々である。もしそれを生かすことができると分かれば、カルトの経験も無駄ではなかったと
励まされるであろう。
中でもすばらしいことは、かつての仲間の救出に役立てることである。自分は解放されたとしても、それ
まで共に生活してきた友の多くは、未だ組織の中で奴隷状態にあるのだ。そこでの経験をもっている人
は誰よりもそのことに痛みを感じるはずである。だれかがカルトの内部の人々に、「本当の情報」を知らせ
なければならない。中には、疑いをもって情報を求めている人もいるはずである。一歩先に情報を手にし
た離脱者こそ、彼らを助けることができる人である。さらに、何も知らない一般の人々にカルトの怖しさを
警告することは、カルト経験者の義務だと言ってよい。その恐ろしさを本当に語れるのは、カルト集団の
離脱者だけである。それは、かつての仲間を裏切ることではない。むしろ社会を本当に愛しているからこ
そ出てくる行動である。
＜おわりに＞
今、日本の社会はカルト教団の実態にめざめ、正しい対応をはじめなければならない。もしこれまでど
おり、無関心を装い続けるなら、やがてカルトから大きなしっぺ返しが来るだろう。その時では遅すぎる。
オウムのような重大事件を経験しながら、ここから何も学ばないとすれば、それこそ社会全体が病んでい
ると言わなければならない。
まず、カルト集団をはびこらせないことである。カルトの信者を組織から救済することは容易ではない。
それより重要なことは、人々がカルトに入ることを防ぐことである。一人一人がカルトの実態を知り、カルト
から身を守ることである。カルト的な宗教教団を厳しく監視することは、信教の自由を軽視することでは
ない。
このために、各家庭が果たすべき責任は大きい。宗教を危険視し、子どもたちに宗教団体から遠ざか
31
るよう教えるだけでは不十分である。人々が宗教に求めていることは、人間にとって根源的なものである。
体系的世界観の欲求、本当の自己の発見、生涯をかけても惜しくないもの、人生の目的、こういった問
題に親が取り組まなければ、子どもたちがカルトに走るのを食い止めることはできない。子どもをカルトか
ら守りたければ、親が自らの宗教的認識を変革する必要がある。
カルト問題は、教育の世界にも大きな変革を求めている。実利主義、多元主義、相対主義、唯物主
義、科学主義といった言葉でくくられてしまう現代の学問の在り方に、改めて根本的なメスを入れなけれ
ばならない。真理を探求すること、批判的精神を養うことこそ、学問本来の目標である。元日本哲学会
会長の沢田允重教授が「今日の教育の最大の問題は、考える人間を育てようとしないことにある。高校
教育で、倫理社会という科目を設けたとき、暗記の科目としての倫理を教えることになってしまった。本
来そこでは、考える人を育てるために、哲学を教えるべきだった」と述べている。オウム問題にからめての
発言であるが、師が 30 年前、教室で学生に同じことを講じておられたことを思い出す。
カルト問題を起こさせた責任のかなりの部分は、既成の宗教界が負うべきである。確かに、現代の若
者がいつでも正しい宗教的関心や欲求をもって、宗教に近づいているわけではない。しかし、それらを
正し、あるべき方向に整え、その底辺に流れている根源的な叫びに誠実に応えていく責任が宗教界に
はある。カルトが応えようとした彼らのニーズを既成の宗教が受け止めない限り、カルトはなくならない。カ
ルト宗教の台頭は、既成宗教に対する厳しい告発に他ならない。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
付録エホバの証人はカルトか
これまでの理解では不十分
エホバの証人はキリスト教の異端である。彼らは背教者である。従ってクリスチャンは、彼らが訪問して
くるなら、ヨハネの手紙第二 7-11 節を適用しなければならない。口をきいたり、あいさつをしてはいけない。
家に入れて証詞することなどは止め、玄関で追い返すべきである。
これがこれまでの福音派のクリスチャンがとったエホバの証人に対する基本的態度だった。しかしそれ
は避けなければならない応対である。というのは、エホバの証人はあらかじめ、「キリスト教世界のクリスチ
ャンは、聖書を知らないので、エホバの証人が聖書について話し合おうとしても応じない」と教わっている。
従って、もしクリスチャンが門前払いをくわせるなら、エホバの証人は組織が教えたとおりであると思って
しまい、自分たちの信仰に確信をもたせてしまう結果となる。
しかし、もしものみの塔がカルト教団であると認識するなら、戸別訪問を繰り返しているエホバの証人を
神学的な異端者ととらえるだけでは不十分になってくる。彼らはカルトのマインドコントロールを受けた、
救出されるべき犠牲者だと認識しなければならない。
もしエホバの証人がカルトの犠牲者であるなら、背教者として玄関で追い返すべきではない。家にあた
たかく迎え入れ、入信の動機を尋ねていただきたい。彼らが教え込まれていることが聖書の教えとは違う
ことを聖書から示して上げていただきたい。ものみの塔の実態を知ることができるよう手助けしていただき
たい。そして、あなたの救いの経験を証詞していただきたい。
ものみの塔の反論（１）
32
普通カルトと呼ばれるグループは、自らの組織をカルト教団と認めるわけではない。エホバの証人もま
た例外ではない。
『ものみの塔』誌 94 年 2 月 15 日号は、「エホバの証人、カルト教団？それとも神の奉仕者？」という
特別記事を掲載している。その記事は、最近のマスコミやカルト研究家たちが、ものみの塔をカルト教団
として扱っていることに対し、反論を展開している。
それは、「カルト教団とは何ですか」という記事と、「エホバの証人はカルト教団ですか」という二つの記
事から成り立っている。簡単に要約して紹介しておこう。
まず「カルト教団とは何ですか」という記事である。それは、 1993 年にテキサス州で起こった事件の紹
介からはじまっている。なぜかワコという町名も、ブランチダビデアンというグループ名も、教祖ダビデ・コ
レシュについても言及されていないが、彼らのことが言われていることは明らかである。
続いて、この事件は別の三つの事件を思い出させるとして、1969 年のマンソンによる殺人事件、1978
年のガイアナのジョージラウンの集団自殺事件、 1987 年の韓国における殺人的自殺協定事件に触れ
る。
そして、カルト監視団体が何百も存在することを紹介し、それらのグループが、2000 年という時が終末
意識を増幅させ、今後さらにカルト教団が増えるであろうと予測していることを紹介している。
続いて、ワールドブック百科事典から、カルトという言葉の伝統的使用法の説明をし、最近の使われ方
を三つ紹介する。一つは、「普通は小さな非主流派のグループで、その信者は自己意識や目的を一人
のカリスマ的な人物から得る」（ニューズウイーク誌）、二つ目は、「カルトという語はあいまいだが、それは
普通、一人のカリスマ的な指導者を中心に作り上げられる新しい宗派を指す。その指導者は大抵、自
分は神の化身であると主張する」（アジアウイーク誌）、三つ目は、「カルト教団とは、ある人物や考えに
対して極端な献身を示し、その指導者の目的を推進するために、非倫理的で巧妙な説得と支配の手
法を使うグループや運動である」（メリーランド州の第百回議会の合同決議）である。
そして、一般的に理解されているカルト教団の定義として、「明らかにカルト教団は、正常な社会行動
として今日受容されているものに反した、急進的な見方や慣行を有する宗教グループである」とまとめて
いる。そしてカルト教団は、①宗教活動を秘密理に行なう、②共同体社会を作り上げて、外の世界から
孤立する、③指導者に対して無条件で排他的に献身する、④指導者は神から選ばれたと主張する、と
いう 4 点を特色としてあげている。
続いて、反カルト組織やマスコミがエホバの証人をカルトと述べていることに触れ、エホバの証人はカル
トだろうかと、六つの点で問いかけている。①非主流派の小さな宗教グループか？ ②家族や社会から
孤立しているか？ ③詐欺的で非倫理的な手法で信者を獲得しているか？ ④信者にマインドコントロ
ールを用いているか？ ⑤秘密理に礼拝をしているか？ ⑥指導者を崇敬しているか？
ものみの塔の反論（２）
第二番目は「エホバの証人はカルト教団ですか」という記事である。
まずイエス、その弟子たち、そしてパウロが当時の社会から受け入れられなかった事実を指摘する。そ
して、エホバの証人が社会に受け入れられない点をもっているとしても、イエスたちと同じ仕打ちを受け
ているにすぎないのであって、カルト教団と言われる理由はない。
続いて、エホバの証人は微笑みを浮かべた普通の人であるという、ロシアのある役人の感想を紹介す
33
る。王国会館の集会は誰にでも公開されているので、秘密理の団体ではない。そして、エホバの証人は
正直で、礼儀正しく、勤勉な人たちである、エホバの証人の組織は、愛と創造者に対する信仰に基づ
いている、との部外者の言葉を紹介する。
さらに、93 年の記念式には、1,100 万人以上の人々が集っているので、非主流派の小さなグループと
は言えない。
最近のヨーロッパの裁判でも、エホバの証人には、思想、良心、宗教の自由があると認めたと、主張、
エホバの証人は詐欺的な手法で信者を獲得したり、ごまかしの手法で信者たちをマインドコントロールし
ているか、と問いかける。
エホバの証人は他の人から孤立するようなことをせず、家族を愛し、人々の中で生活している。災害が
あれば救援物資を送り、訪問伝道によって人々への援助に没頭している。
エホバの証人はキリスト教界とは違うことを教えているが、それは聖書を厳密に解釈しているからであり、
聖書が伝統にとって変わった結果である。エホバの証人には僧職者階級はなく、キリストだけを崇めて
いる。
イエスに対する中傷を聞いてもそれに惑わされなかった人がいたように、エホバの証人に対する中傷を
聞いても惑わされないように。
以上がおよその要約である。
反論の反論
以上のものみの塔の説明は人々を納得させるものだろうか。『ものみの塔』誌を最も熱心に読むのは、
エホバの証人である。そのエホバの証人であるなら、このような論述で納得するのであろう。あるエホバの
証人は、『ものみの塔』誌がこのような記事を扱っているというだけで安心し、その論拠を何一つ検証す
ることなく、エホバの証人はカルト教団ではないのだと確信する。
組織外の者にとっては、ものみの塔の反論は到底納得できるものではない。特に二番目の方の記事
は、論旨に一貫性がなく、何を言いたいのかよく分らないところがある。それ故、エホバの証人が本当に
カルト教団ではないのか、検証したい。
『ものみの塔』誌は最初の記事において、カルト教団の定義を扱い、エホバの証人がカルトかどうかを
判断するため、六つの点を問いかけるよう呼びかけている。ここでは、私の考える定義は横に置いて、『も
のみの塔』誌の定義と論理にしたがって、考察してみよう。
検証１エホバの証人非主流派の小さな宗教グループか？
小さな宗教グループとは、何人ぐらいを指すのだろうか。千人ぐらいのジムジョーンズのグループは小さ
いグループに含めてよいであろう。一万人のオウム真理教を小さいと言えるかどうかは、人によって分れ
る。いずれにしろ、今日のエホバの証人を小さな宗教グループと見なす人はいないと思う。
「小さな非宗教的グループ」という表現は、ニューズウイーク誌の定義の中に、「普通は」という修飾語
つきで出てくる。しかし、第一記事の終わりの部分で、最後にまとめられた定義の文章には出てこない。
私の知る限り、カルト教団の定義において、そのグループの規模を問題にしている専門的なカルト研究
家はいない。2000 あるいは 3000 とも言われるカルト教団の多くが小さなグループであることは間違いな
34
い。従って、普通は、一般には、カルト教団は小さなグループである。だから、モルモン教、エホバの証
人、クリスチャンサイエンスなどの比較的大きな宗教集団は、もしカルトに入れる場合には、「大きなカル
ト教団」（large major cults）と分類されている。
『ものみの塔』誌も、数は大きな問題ではないと言いながら、まず、カルト教団は小さなグループだという
印象を与え、その点から見れば、エホバの証人がカルト教団ではないのだという印象を焼き付けるようと
しているように思えてならない。
第一の記事の書き出しのグループも、それを契機に想起させられたという三つのグループも、いずれも
誰もが認める小さなカルト集団である。さらに、冒頭の頁には、ワコで起こった銃撃戦の写真が頁の半分
以上を占めている。カルト教団とは何ですかというタイトルのもとにこのような書き方をすれば、読者の脳
裏には、はじめからエホバの証人の対局にあるようなカルトのイメージをつくるのに成功しているのであ
る。
検証２家族や社会から孤立しているか？
『ものみの塔』誌は、エホバの証人は家庭を大切にし、孤立しないで地域共同体の中に生活している
からカルトではない、と論じている。ものみの塔が、家庭を大切にするよう信者に教えていることは、昨年
の書籍研究で、「家庭」の問題をとり扱っていることから見てもうなずける。しかしそのような教えがそれが
うまく機能するのは、家族全員が35G ホバの証人である場合（そのような家族を「神権家族」と呼ぶ）であ
る。
もしほかの家族がエホバの証人ではない場合には、ほとんどのエホバの証人は家族から孤立した状態
にある。彼らは、集会への出席の義務、書籍の学びのための予習と復習、訪問伝道への献身などを通
して、それぞれが家族や地域社会に住んでいるとは言うものの、共同体以上の共同体生活を営んでい
るのである。
一番問題なのは、家族や友人たちを、汚れた者、サタンが用いるものと見なし、家族や友人より、エホ
バの証人の信仰仲間の交わりを優先させることにある。同じ『ものみの塔』誌の 24 頁に、述べている通り
である。
「必要以上に世の人々と交際することにも注意していなければなりません。それは、近所の人、学校の
友だち、職場の同僚、商売仲間かもしれません。わたしたちは自分に、『あの人は、エホバの証人を尊
重してし、品行方正だし、それにわたしたちは時々、真理のことだって話している』と言い聞かせます。し
かし他の人々の経験は、わたしたちが次第に霊的な兄弟姉妹との交わりよりも、世の仲間との交わりを
好むようになることさえあることを実証しています。そうした交友にはどんな危険があるでしょう。」
ここにある警告は、イエスやパウロが教えた「キリストへの信仰の故に対立すること」とは違う。ジムジョー
ンズやダビデ・コレシュも同じような警告を発していた。それはカルト的体質から来る世からの分離である。
エホバの証人の家族や友人の多くは、キリストに従うことや聖書に従うことに反対しているわけではない。
奇妙な聖書の解釈をしているにも関わらずそれに気づかない信仰の体質（それこそものみの塔の信仰
がカルトであるしるしなのだが）、マインドコントロールされた状況に危惧の念を抱いているのである。
海老名の日本支部にいる 450 人の専従者、ニューヨークの本部に勤める 13,000 人の人々を別にす
れば、普通のエホバの証人は一般の人と同じように普通の生活を営み、共同体の中に住んでいるわけ
ではない。共同体を形成していないのだからカルトではない、というのは説得力はない。もしそうであれば、
35
1,000 人の出家者に対し、10,000 人の在家信者をもつオウム真理教もまたカルトではなくなる。
検証３詐欺的で非倫理的な手法で信者を獲得しているか？
『ものみの塔』誌は、研究生に向かって、詐欺的な、非倫理的な手法で信仰に勧誘されているか、と
質問する。勿論答えはノーである、として話しが続けられる。しかしエホバの証人のマインドコントロール
のノウハウは、100 年以上の歴史の中で培われたものである。専門家でさえ、注意深く調べなければ分
らないものである。
例えば、エホバの証人の信仰は、『あなたも地上の楽園で永遠に生きられます』という書物を用いてエ
ホバの証人の信仰を教えていく。あの書物は本当によくできていて、あの書物を用いているうちに、知ら
ず知らずのうちにマインドコントロールされていく。
地上の楽園というエホバの証人の主張は、聖書から明確に立証できるものではない。ところが、この書
物では、この表現を手を変え、品を変えて、繰り返し、人間それを自然に望んでいるのだと思わせ、少し
でも関連がありそうな聖句を引用し、挿絵の効果なども用いて、一課が終わる頃には、地上の楽園が聖
書のメッセージであるかのように錯覚を起こさせてしまうようになっている。
二課では、エホバの証人との研究は家族からの反対が起こる、と警告する。事実、エホバの証人の学
びを続けていくと、それに気づいた家族が反対をはじめる。ところが研究生は、家族の言うことを真剣に
は聞かないようになっている。悪魔は最も親しいものを用いて反対してくると、とあらかじめ教わっている
ので、エホバの証人の言うとおりだと考えるようになり、のめりこんでいく。これこそマインドコントロールな
のである。
誰が見ても分るような詐欺的な手法が用いられているなどと考えてはならない。
検証４信者にマインドコントロールを用いているか？
この記事は、研究生に、エホバの証人がマインドコントロールを使っているか尋ねるなら、答えはノーと
いうでしょう。だからマインドコントロールを使っていない、と論じている。これはおかしな議論である。マイ
ンドコントロールを受けている人が自分はマインドコントロールを受けていると自覚する人はいないのであ
る。自分こそ正しい情報を手にし、自分自身の考えで判断していると思っているのである。このような論
理は外部の人には、全く説得力はない。
エホバの証人のマインドコントロールはきわめて巧みである。専門家でなければ見抜けないことも多い。
統一教会やオウム真理教のテレビを見ていたあるエホバの証人は、自分たちと同じだと思い、連絡して
くださった方がいる。よく見れば同じ原則でマインドコントロールがなされていることが分る。
私自身の観察では、統一教会やオウム真理教よりもはるかにゆっくりとしたペースですすめているので、
エホバの証人の方がはるかに強い組織のマインドコントロールを受けていると思う。その仕方を見ておこ
う。
①雑誌、書籍、集会などにおいて、エホバの証人の信仰の基本的フレームを繰り返し、繰り返し教える
②その基本的フレームに合わない情報はあらかじめ説明できるように解釈しておき、そのフレームの正し
さが疑われないようにしておく
③家族や友人たちがエホバの証人の信仰に反対する場合には、悪魔がそのような親しい人を用いるの
だ、とあらかじめ予防線をはっておき、耳傾けないようにさせておく。
36
④エホバの証人の信仰を批判した書物、背教者との接触などをたち、情報が入らないようにする。
⑤教義と生活態度を結び付けて、これほど立派な人々であるからすべての点で間違いないはずだという
印象を与えるようになっている。
⑥集会等で絶えず励ましあい、バックスライドしないようにしあっている。
『ものみの塔』誌は、洗脳の犠牲者はいないと断言している。これほど事実と違うことはない。エホバの
証人に対してカウンセリングをしているバーグマンは、エホバの証人の中の精神病患者は、普通の人の
3-4 倍に達すると述べている。彼自身、三代目のエホバの証人で、その偽瞞性を知ってエホバの証人を
離脱した人物である。
マインドコントロールによって犠牲になったエホバの証人はたくさん存在する。スティブハッサンは主とし
て統一教会のマインドコントロールを扱っているが、エホバの証人にも多くの共通性があると述べている。
それは、参考文献に、以前エホバの証人だった七人（フランズ、ハリソン、マグナニ、ジョンソン、ペントン、
リィード、ウオター）の書物が紹介されていることからも確認できる。
検証５秘密理に礼拝をしているか？
『ものみの塔』誌は、王国会館で開かれる集会は公開されているし、戸別訪問もまた、秘密で行なわれ
てはいないから、エホバの証人は秘密の団体ではない、と弁証している。それはその通りである。問題は
開かれていることではなく、秘密的なことはないかということである。
どんな組織においても、すべてが公開されていると言うわけではない。その必要もない。しかし、信者や
外部の人が恐怖感をもったり、不信感を抱いたりすることがないかどうかということである。
王国会館の経済は成員には報告されているが、本部の会計は公開され 37ﾄいない。むろん誰にでも
見せなければならないというものではないが、調査しても分らないというのはおかしい。人事について話し
合う会合、エホバの証人の約束を破った人が受ける真理委員会が存在することなどが秘密のグループ
に見える。教理の変更や聖書の解釈がある日突然変わるというのは、秘密の集団である。
検証６指導者を崇敬しているか？
『ものみの塔』誌の記事は、エホバの証人の中には聖職者階級がなく、指導者を偶像視していない、と
いう事実を取り上げ、カリスマ性のある指導者を礼拝するカルト教団とは違う、と主張している。
確かに今日のエホバの証人には、カリスマ性のある指導者が教団を指導しているわけではない。しかし、
「誠実で忠実な奴隷」である 144,000 人、統治体が存在することこそ問題なのである。
エホバの証人の場合は、ラッセル、ラザフォード時代は、これらの会長の独裁的な宗教組織であったが、
現在は、統治体というグループによって集団指導体制になっており、彼らは「思慮深い忠実な奴隷級」
と呼ばれている。
なお、この記事の中で、いくつかの点を指摘しておきたい。
まず、エホバの証人についての描写である。はじめに、あり得ないようなエホバの証人の姿を伝聞という
形で紹介し、そして「微笑を浮かべた普通の人」である、と紹介する。このような論理の運び方はエホバ
の証人が普通の人々であることを印象づけるのに役立つ。実は、普通の人はたくさんいるのである。
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聖書研究をしている
『ものみの塔』誌は、エホバの証人が主張しているさまざまの生活への規則や信条は聖書に基づいて
いる、と主張したいようだ。エホバの証人が聖書に忠実であるとの印象を与えようとしている。それは、ダ
ビデコラッシュもまたブランチダビデアンとともに、聖書研究をしていたことを合わせて考えるべきである。
彼の講義はヨハネの黙示録や預言書の書物だった。カルト教団の指導者は聖書を曲げて解釈するの
だが、それは使徒時代からのものである（Ⅱペテロ 3:16 三章）。
孤立していないということを証拠だてるために、救援物資を送るということをあげている。しかし、彼らの
していることは仲間への援助にすぎない。阪神大震災で集めたお金は六億円がもし、地域住民に配ら
れたのであれば、援助活動に没頭している、と言えよう。
それに、訪問伝道は地域社会に対する教育計画であり、人々の援助に没頭していると表現しているの
はおかしい。それは伝道であって、援助活動ではない。
あるカルト教団の出版物は、自分たちの見解を指示する学者の名前や書物を紹介する。筆者はその
ような引用に不信を感じたので、一つ一つに当ってみて驚いた。ある場合は、紹介されている学者をどう
しても捜すことができなかった。ある場合には、今日では受け入れられていない説であるが、昔未だその
問題がよく論じられていない頃記された文章からの引用だった。さらに、文章の前後の文脈を無視し、
著者の主張とは正反対の見解の持ち主であるかのような引用が多かった。中にいる信者は、組織以外
の書物を読むことは許されていないので、そのような欺きが行なわれていることには少しも知ることなく、
自分たちだけが本当の真理をもっていると確信しているのである。
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