2016年１２月４日麻生教会主日礼拝説教「悔い改めるとき」使徒言行録１９章８節～２０節久保哲哉牧師１．エフェソにて今日パウロが活動したエフェソはローマ属州アジア地域の首都で２５万もの人々を抱える大都市であったと言われます。これは、エフェソという町が地中海世界とヨーロッパ世界の接触点にあったこと。また、土地が非常に豊かで実り多き土地であったことで、数世紀に渡って繁栄が続いていたと言われます。前回触れたコリントと同様、エフェソは豊かな経済活動が行われていました。それで、多種多様な人種が住んでいたために、宗教的にも多様性を極めており、色々な宗教が混在していたようです。パウロはかつて第二回目のの伝道旅行でこのエフェソを訪れた際、少数のユダヤ人キリスト者と出会い、そこにあった会堂でユダヤ人たちと論じあい、人々に引き留められながらも、「神の御心ならば、また戻ってきます(使徒18: 21)」と急いでエルサレムへの旅を進めていったようです。それで、どうやら御心が成ったようで、第三回目の伝道旅行の際にはここエフェソにおそらく２年半ほど留まり、力強く伝道した様子が記されています。西暦53年から56年頃にかけてのことといわれます。エフェソではパウロの弟子、テモテが主要な牧者として関わったとされ、古代の伝承によればパウロだけでなく、使徒ヨハネも４年間このエフェソで活動し、そこで死んだとされています。ここに来たら是非紹介しようと思っていたのですが、聖書に残されているパウロの手紙の多くがこの２年半の間、このエフェソで書かれたようです。「ガラテヤの信徒への手紙」「コリントの信徒への手紙１・２」「フィレモンへの手紙」「フィリピの信徒への手紙」などがそうだと言われます。特に、先々週 -1 - は使徒パウロと伝道者アポロの関係についてみましたが、かつてパウロが建てたコリント教会に別の伝道者たちがやってきて、パウロとは違う方針を語り、教会が混乱していた様子がありました。これを耳にしたパウロがエフェソでまず書いた手紙がコリントの信徒への手紙１ということになります。２．手紙の厳しさ・福音に立ち返るコリント教会第１コリント１章10節から、この手紙における厳しさをみてみましょう。「さて、兄弟たち、わたしたちの主イエス・キリストの名によってあなたがたに勧告します。皆、勝手なことを言わず、仲たがいせず、心を一つにし思いを一つにして、固く結び合いなさい。わたしの兄弟たち、実はあなたがたの間に争いがあると、クロエの家の人たちから知らされました。あなたがたはめいめい、「わたしはパウロにつく」「わたしはアポロに」「わたしはケファに」「わたしはキリストに」などと言い合っているとのことです。キリストは幾つにも分けられてしまったのですか。パウロがあなたがたのために十字架につけられたのですか･･･(Ⅰコリント1:10-13)」要するに党派争いというやつです。ひとつの教会でありながら色々なグループに分かれてケンカをしていた。その様子をパウロはこのエフェソで聞いたのでしょう。それでここエフェソでコリント教会が主の福音に立ち返るように第一コリント書を書いた。読み手が緊張するほど厳しい口調で書かれている手紙ですが、パウロがエフェソで滞在している間でコリント教会の状況が変わっていったようです。同じくここエフェソで書いたとされるコリントの信徒への第二の手紙を見るとわかるのですが、パウロの厳しい説得によって、どうやらコリント教会の人々を主の道に引き戻すことに成功したようです。おそらく、アポロのようなパウロと方針が少々違う伝道者、あるいはまったく方針が違う指導者たちによって混乱していたコリント教会でしたが、パウロはコリントの第１の手紙の巻末でこのアポロについてを「兄弟」と呼んでいます。少々毛色が違くとも、十字架と復活の信仰において一致があったのでしょう。そして自分たちが何に基づいて信仰の生活を送るべきか。そし -2 - て送ってきたのかを理解したコリントの人々が党派争いをやめ、一つとなって主に立ち返ったのだろうと思います。そうした状況を伝え聞いたパウロの喜びが第二コリント書からは伝わってきます。使徒言行録でルカはそうしたことについては語りませんけれども、そのような背景・事情に思いをはせながら今週・次週のエフェソでの出来事に目を向けていきたいと思っています。３．宣教はユダヤ教の「会堂」から「講堂」へさて、いつものようにパウロはユダヤ教の会堂で主の道を教えていました。しかし、そこに集ったユダヤ人たちはかたくなであって「主の道」を非難して聞く耳を持たなかったといいます。それでパウロは会堂・シナゴーグで宣教をするのをやめて、ティラノの講堂という所で毎日論じることとなりました。この「講堂」というのは「宗教施設」ではなく「集会所」を意味する言葉です。ギリシャ語では「scolh,」(スカレー)というのですが、学校・つまり「school」の語源となった言葉です。人が「とき」を過ごすために集まる場所のことで、たいていは何らかの講義などがなされる場であったといいます。パウロはこれまで「ユダヤ教の会堂」つまり宗教施設で宣教を行っていましたが、その宣教の場を「講堂」「scolh,(スカレー)」。すなわち「学校」に移したということです。その結果、ユダヤ人であれ、ギリシア人であれ、すべての人が主の言葉を聞くことになったというわけですが、これは興味深いことでしょう。牧師をしながら幼稚園の園長をしている者として非常にうれしい箇所です。パウロはこの講堂で何を教えたのか。それはおそらく「学問」ではないでしょう。今日の箇所ではパウロが会堂で「神の国のことについて大胆に論じ(使徒19:8)」たとあり、「ある者たちが、かたくなでこの『道』を批難した(使徒 19:9)」ともあります。「道」というからには「神の国に至る道」。つまり、主キリストの十字架を信じ、罪赦され、神の国に至る者の歩む人生。信仰者はいかに生きるべきかを論じていたのだろうと想像します。ユダヤ人も、ギリシア人も、すべての人がこれを喜んで聞いた。そして福音に入ったというこ -3 - とです。主の御言葉はすべての人にとって救いであることがここからもわかります。どうやらエフェソは豊かな都市であったようですが、人々の間には絶えず「不安」があったのだろうと思われます。というのも以前も触れましたが、「豊か」であるにも関わらず「不安」である。というのは一見相反するように見えるものですが、現代でも多く見られることでしょう。それが、2000年前当時のエフェソでは「魔術師」とか「祈祷師」という姿で出てきていました。皆、救いに飢えていたのでしょう。皆、自分たちが歩むべき確かな道に飢えていたのでしょう。この「祈祷師」という言葉を原文でみてみると「evxorkisth,j(ｴｸｿﾙｷｽﾃｰｽ)」。要するにエクソシスト(悪霊払い)の語源が使われています。悪霊追放を生業とするもの。まじない師とか呼ばれるものです。これは律法では明確に禁じられている行為なのです。申命記では次のようにあります。申命記18:9-12「あなたが、あなたの神、主の与えられる土地に入ったならば、その国々のいとうべき習慣を見習ってはならない。あなたの間に、自分の息ぼくしや子、娘に火の中を通らせる者、占い師、卜者、易者、呪術師、呪文を唱える者、口寄せ、霊媒、死者に伺いを立てる者などがいてはならない。これらのことを行う者をすべて、主はいとわれる。」にも関わらず、今日のルカの報告によればユダヤ人祭司長の７人の息子たちがそんなことをしているのですから、たちが悪いのです。おそらく魔術のやり方が書いてある書物がたくさんあって、そうした書物には悪霊を追放する呪文のようなものが書いてあったのでしょう。何か困ったことがあるとそうした呪術師の所にいって呪文の詠唱をしてもらっていたのだろうと思います。エフェソとはそうした異教祭儀の中心地であったとも言われます。パウロはエフェソにおいてこうした「まじない師」たちと、それも「ユダヤ人の」まじない師たちと対決したのでした。 -4 - その結果、多くの人々が主なる神への信仰を取り戻し、パウロが宣教した十字架の言葉を信じたと言います。それで信仰に入った者たちは「自分たちの悪行をはっきり告白し」、魔術を行っていた多くの者たちが、その「書物」を持ってきて、皆の前で焼き捨てたという出来事が起こったのでした。当時の「書物」は紙・ペーパーが貴重なものであったために非常に高価であったと言われますが、人々が焼き捨てた書物、そのすべての値段を見積もると銀貨５万枚にもなったといいます。現代の価値に換算すると、銀貨１枚・１ドラクメ(１デナリオン)が１日の給与といわれますから、まあ、低く見積もっても6000円×５万枚の銀貨。これはざっと計算して３億円の価値がある書物がその日の内に焼き払われたということです。古代世界において「エフェソの書物」というと秘伝書として有名であったそうです。それが惜しげもなく焼き捨てられたというのは驚くべきことでしょう。莫大な金額ですが、 18節「信仰に入った大勢の人が来て、自分たちの悪行をはっきり告白した」ということに注目したいと思います。こうしたまじないの類いというのは、人間が限りない不安にかき立てられてそうした不安から逃れようとして考え出したものです。「家内安全」「交通安全」「五穀豊穣」「延命長寿」。人間の力ではどうにもならないことを古来から人は大いなるものに祈り、頼ってきました。今はそれが神ではなく「自分の力」や「保険」や「健康食品」など。「目に見えるもの」にすり替わっただけでその実はかわりません。そうしたものに助けられるのは悪いことではありませんが、第一に頼りとする所を間違えたならば、悔い改める必要があるでしょう。何度でも触れますが、偶像とはギリシャ語で「エイドロン」。これは「アイドル」の語源です。「幻影」とか、「本当でないもの」という意味です。この地上、現代ほど偶像の多い時代はありません。わたしたちは聖書に照らして何を頼りに生きるのかよく吟味すべきです。４．神の国に至る道エフェソの信仰者たちは自らの過ちに気づいたときに「悔い改め」その罪 -5 - を「自分たちの悪行をはっきり告白し」ました。おそらく、一人がその罪を公の場で告白し、魔術の書を焼き捨てたとき、「わたしも」「わたしも」と持っていた魔術書が次々の焼き捨てられていったのだろうと思います。「罪の告白」は罪からの「決別」に進んでいかなければ嘘です。彼らは告白したに留まらず、続いて、密かにより所としていた魔術書を焼き払いました。人生の「不安」から逃れるためにもっていた魔術書です。この魔術書をより所としていた人々が、告げ知らされた福音によって、創造主にして救い主なる神を知らされた結果、何が起こったのでしょう。「不安」や「思い煩い」の心は罪からでるものです。洗礼を受け、主の十字架によって罪赦され、主が共にいる世界を生きる者。主が祝福された世界に移された者はからみつく罪からすでに救われています。救いに入った結果、人々はこの世界はこの主なる神が導いてくださる明るい世界として見ることができるようになったのでしょう。信仰によって、現在がどんなに苦難の状況にあっても、主が助けてくださるから大丈夫との信仰に生きることができるようになったのです。これが、パウロがティラノの講堂で大胆に語り、人々が聞いた「神の国のこと(使徒19:8)」。「信仰者が生きる道」でしょう。聖霊の力によって、わたしたちの心には、生きる勇気が、希望が、十字架と復活に示された神の愛によって注がれているのです。洗礼によって救われた人はこの神の御手に自分を委ねることによって、暗い運命に対する恐れから、恐怖からすでに解放されています。希望に生きる者へと変えられています。洗礼によってこの出来事を体験した者はもはや「魔術の本」は必要ありません。こうして主の御言葉はますます勢いよく広まり、力を増していきました。これよりわたしたちは聖餐を祝います。主キリストの十字架による罪の赦しの出来事が本当のことであることを心に刻むために、主のパンを食します。また、主が復活された、その力がこの身に働き、わたしたちが主イエスの枝に接ぎ木され、本当の希望の内に生かされている。聖餐とはその見えない事実を忘れてしまいがちな信仰の薄い私たちのために、救いの出来事をこの目で見て、確信するために主が制定してくださった食事です。信じない者が食 -6 - しても、また悔い改めの心がないものが食しても、何の意味もない食事です。今が「悔い改める」ときです。祈りの内に自らの罪を主に告白し、主によってまことに砕かれた心で、ひとつとなって共に聖餐に与りましょう。主に癒やしを求める「心貧しい人は幸いです。天の国はその人たちのもの(マタイ 5:3)」だからです。祈りましょう。 -7 -