マタイによる福音書２２：２３～３３「あなたの命の支え」相手のことを批判して、責めたいときに、相手を口ごもらせるために、わざと答えられないような質問をすることがあります。私が小学生の時には、そういう姑息な質問をする時の常套句として、「何時何分何十秒、地球が何回まわったとき？」「答えられるもんなら答えて見ろよ」という、とっても懐かし言い回しが使われていて、もうこれは、死語だと思っていましたら、娘が、最近同じ言葉を小学校から学んできましたので、まだこの常套句は生きているのかと、驚かされました。今朝の主イエスは、ほとんどこの言葉と同じような、意地悪な問いかけの前に、立たされています。問いかけたのは、復活を信じない、そして奇跡的なことの一切を信じない、宗教者の装いをしながらも、世慣れした現実主義者、貴族階級に属していた、宗教家というよりは、神殿の宗教的権威からくる利権に群がる政治家たち、と言った方が良いような、サドカイ派と呼ばれる人々でした。そして、そのサドカイ派のもう一つの特徴として、彼らは、旧約聖書はじめの創世記から申命記までの、モーセが書いたと言われている、いわゆるモーセ五書のみを聖書と認め、信じるという信仰的特徴を持っていました。この御言葉の前後では、主イエスはずっと論戦を張っておられます。このような、ファリサイ派、ヘロデ派、サドカイ派などの、ユダヤ教の宗教的権威者たちが、この時次々に論敵として、主イエスを捕らえて殺しにかかろうとして、逆に言えば、主イエスを攻撃することで、自分たちの宗教的権威を守るために、変わるがわる主イエスの前に立ちはだかるのです。そして今朝のサドカイ派の意地悪な質問とは、こういう質問でした。 24 節から 28 節です。「 22:24 先生、モーセは言っています。『ある人が子がなくて死んだ場合、その弟は兄嫁と結婚して、兄の跡継ぎをもうけねばならない』と。 22:25 さて、わたしたちのところに、七人の兄弟がいました。長男は妻を迎えましたが死に、跡継ぎがなかったので、その妻を弟に残しました。 22:26 次男も三男も、ついに七人とも同じようになりました。 22:27 最後にその女も死にました。 22:28 すると復活の時、その女は七人のうちのだれの妻になるのでしょうか。皆その女を妻にしたのです。」これは、答えに窮するであろう主イエスを、群衆の面前にさらして、笑いものにするための質問でした。彼らはそうやって、この者の言葉は聞くに値しないと、そして自分たちの方が主イエスより教養高く優れていて、聖書についてもよく知っているではないか、と群集に示そうとしました。この質問を一度お読みいただければ、この質問にかもし出されている彼らの陰気さ、意地悪さが容易に読み取れます。７人兄弟がいて、長男から順番に死んでいくのです。そして、確かにモーセ五書の申命記に記されている制度なのですが、家元を絶やさないための、レヴィラート婚という、長男の妻が死んで未亡人になってしまった場合、生き残った兄弟が、その妻の責任を取るという制度がありましたので、これで行くと、長男の妻が、次に次男、次に三男、次に四男、五男と、順々にその兄弟の妻として迎えられ、 7 回結婚することになると。そして最後には、 7 人全員が死んで、その妻も死んだとして、復活後は、その妻は、果たして誰の夫になっているでしょうか？という、まったくの、無理な作り話 1 に基づく質問です。本当にこれは、リアリティーのない、知的遊戯に過ぎないものであり、悪い意味でのインテリが、意地悪問題としてひねり出すような質問でした。サドカイ派の人々は、元々復活など信じていませんでしたが、もし復活なんていうことがあるとすれば、彼らは単純に、それは時計の針が巻き戻されて、死ぬ前の、生前の状態に戻るようなことなんだろうと、その程度にしか考えていませんでしたので、時計が巻き戻されて、七人と結婚した妻が生き返ったら、その人は結局その際には誰の妻になるかと、そういう変な、相手をウーンと唸らせたいがためだけの質問をしたのです。使徒パウロは、コリントの信徒への手紙で、「キリストが復活しなかったのなら、わたしたちの宣教は無駄であるし、あなたがたの信仰も無駄です。」と言い切りましたが、確かに、復活も奇跡も信じないのなら、すべてが自分たちの常識の範疇で起こることで、超自然的な力などはどこにもないという考えなら、神様などいなくてもいいし、信じる必要も、祈る必要もない、ということに至ることができてしまいます。実際、サドカイ派の人々にとって、神様というものは、自分たちの生活の補強手段、補助輪のようなもので、自分の自己実現に役立つなら信じてもいいし、自分に利益をもたらす神様の教えなら聞いてもいいけれども、自分の生活や存在が問い直されたり、それを犠牲にしたり、それが根底から揺さぶられるようなことになる神様だったら、そんな神様は御免こうむると思っていた、そういうスタンスでした。けれども、彼らのこういう冷めた考え方を、私たちは、他人事だと簡単に退けることができないと思います。これは、私たちも、もしばしば、そこに落ち込んでしまうことのありうる、考え方ではないかと思います。どこまでも自分目線で、そこにうまく合わせられるような神様だけを採用する。神を論じたり、この聖書を読む時も、そうやって自分本位にそれを読んでいくということも起こりえます。この聖書の時代も、またこの現代においても、サドカイ派的な自分目線で、神様が、自分のニーズに合うようなかたちで解釈され、利用されてしまう時、その時の神様とは、人間に仕える神様であり、それはあまりにも小さい力しか持たない、力がない神様です。けれども主イエスは言われました。「あなたたちは聖書も神の力も知らないから、思い違いをしている。」聖書が言っていることとは、そんなにスケールの小さな話ではない。神様の力とは、奇跡も復活も実現できず、あなたの自己実現の道具にされてしまうような、そんな小さなものではないと。そして主イエスは言われました。30 節。「復活の時には、めとることも嫁ぐこともなく、天使のようになるのだ。」「めとるとかとつぐ」という言葉は、人間の日常生活を表わしています。天使はめとったりとついだりしません。恐らく天使には、所属する国籍や、家計を示す苗字はありません。全ての天使は神様と直接結びついているからです。神様以外にはめとられず、神様以外にはとついでいくべきところもない。全てのことが神様につながっている。これが天使のような神様との関係です。つまり、 30 節のこの言葉は、「復活の時には、この世のあらゆる関係を超えて私たちは神様と直接結び付くのだ」ということばです。復活のあとの世 2 界は、今の私たちの世界のまったくの延長ではなく、それは単なる時計の巻き戻しではない。そこでは、めとるとかとつぐという私たちの世界の日常性は消え去って、くっつくなら、すべては神様とくっつく、そういう世界になるのです。さらに主イエスは、今朝のもっとも重要な言葉である 31 節 32 節の言葉を語られました。「死者の復活については、神があなたたちに言われた言葉を読んだことがないのか。『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。』とあるのではないか。神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神なのだ。」モーセがこういっていますと言って議論をけしかけたサドカイ派に対して、主イエスも、モーセに対して語られた言葉を引用して、復活を論証されました。この「ヤコブの神である。」という「である。」という言葉は、現在形の言葉です。ヤコブの神だった、という過去形ではありません。つまり、復活の時には、めとることも嫁ぐこともなくなり、天使のようになって、神様と直接結びつく、そうやって、今も生ける神様と結び付いて、そこで生きて、結び付き続けている、アブラハム、イサク、ヤコブがいる。彼らは今も、生ける神につながった者たちとして生きているとおっしゃるのです。ここから先は、この御言葉が引用された元の、出エジプト記 3 章に戻って、この状況を詳しく見て見たいのですけれども、「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。」という、三つ繋がりのこの言葉は、旧約聖書では、この出エジプト記に 3 回出てくるだけの、これは、モーセに対する、神様による特別なかたちの自己紹介の言葉です。この言葉がモーセに語られた時、炎の中に御使いが現れて、柴が火に燃えているのに、柴が燃え尽きないということが、目の前で起こっていました。その柴の中から、例の神様の言葉が聞こえたのですけれども、この燃えない柴というもの自体が、復活の何たるかを現しています。聖書は、地獄のことを、火の池とか、火と硫黄の池などと呼んでいますように、聖書では、火は、地獄の象徴、永遠の死の象徴です。しかしその火に包まれて燃えていながらも、モーセが見た柴は燃え尽きなかった。つまり神様は、こういうことをしてくださる方であるというメッセージが、既にここにあります。聖書が語っている、復活の救いとは、死を突き抜けて生きるという救いです。それは、死を避けるということでもなければ、死なないということでもありません。死を避けるのではなく、死に瀕して、死を経験しながらも、その死の業火によって、火の池によっても燃え尽きずに、守られるということが、聖書が語る、復活の力です。他にも、聖書が語っていることで言えば、ダニエル書の 3 章もそうです。そこでは、シャドラク、メシャク、アベドネゴの三人が、近づいたものを簡単に焼き殺すほどの強い炎が燃え立つ、窯の中に入れられるという死刑を執行されながらも、彼らは、炎の中を自由に歩き回り、「火は体を損なわず、髪の毛も焦げてはおらず、上着も元のままで、火の匂いすらなかった。」 (ダニエル 3： 27)と言われています。主イエスは、「あなたたちは、聖書も神の力も知らないから、思い違いをしている。」と言われましたけれども、聖書が語っている、神の力とは、サドカイ派が間違って理解しているような、無理やりな天変地異や奇跡を起こす力ではなくて、あるいはそれは、単純に 3 時計の針を巻き戻すことでもなくて、この様に、死の業火の中を通る私たちを、その火が燃え移らないように、神様が守ってくださるということです。神様は、自分の命よりも、この私たちの命の方を大切に思ってくださっています。それゆえに、神様は、御子イエス・キリストを十字架に付けて、主イエスの命を犠牲にし、それと引き換えにこの私たちの命を救ってくださいました。これが聖書の語っている救いであり、神様はその力を、私たちの命を守り、支えるために使ってくださるのです。そしてその燃え尽きない柴からモーセに聞こえてきた神様の自己紹介が、「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」という言葉でした。「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」とは、これは、アブラハムや、イサクや、あのヤコブが、立派で、偉く尊い人物たちだからこそ、神様が彼らの神となったという意味の言葉ではなくて、むしろ逆に、アブラハムもイサクもヤコブも、信仰の父祖たちと称されはしているけれども、その生涯は、決して信仰者として理想的な人生だったのではなくて、実際には困難と弱さと失敗の積み重ねのような歩みだったという現実があります。彼らのその生涯は、彼らをいつもそばで助けてくださった神様の支え無しには、とても成り立ちませんでした。でも、あの、自分の身を守るために妻を妹だと偽ったアブラハムのことも、家臣のお世話で結婚し、晩年老いぼれて自分の息子を取り違えたイサクのことも、あの兄を騙して一人で家出をしなければならなかったような世話のかかるヤコブさえも、彼らを救いの源にするという約束一本によって、その弱さも失敗も、良いところも悪いところも全て含めて、豊かに支え、導き抜いてくださった神様が、今や、ファラオの力を恐れて、とても勝てそうにないと、 500 年もの間、エジプトで奴隷状態にあったイスラエルの民を率いて、そこから脱出されるなど、俄然不可能な話だと怖気づいているモーセに対して、「私はお前モーセのことも、アブラハムたちと全く同じように、守る神だ、いつも現在進行形で、守り続ける神だ。だから大丈夫だと」と、励ましてくださったのでした。そしてこの御言葉は、この私たちに対しても当てはまります。神様は、過去に生きた神様ではなく、今ここに共にいて、いつも現在形進行形で生きて、私たちを支え続けてくださる神様です。この方は、アブラハムの神でもあり、モーセの神でもあり、板宿教会の神でもあり、今ここにいる、あなたの神でもある。この神様は、神様は私たち一人一人の名前も、ちゃんと知っていてくださり、私はあなたの神であると、あなたの名前を呼んでくださる神様です。私はあなたの神であるという、この現在形の生きた神様との関係は、ローマ書 8 章が語っていますように、死によっても、どんな力によっても、引き離すことができません。私の命は、そうやって、常に神様によって守られ、永遠に支えられる。神様を信じ、神様と結び付く時に、この復活ということと、永遠に神様と一緒に現在進行形で生き続けられるという恵みも、一度に、いっぺんに、私たちに与えられます。「わたしはあなたの神である、あなたが緋の中を通るときも、私はその日をあなたに燃え移らせない。わたしは、あなた命を、いつも支え続ける」と、死より強い大きな力を持つ神様が、言ってくださること。私たちに与えられる、これ以上に心強い励ましと力は、他にありません 4