共災思想と東日本大震災について熊本大学大学院社会文化科学研究科特別セミナー『震災復興の時代学：共災の思想、再生の技法』２０１１年１２月１０日（土）９：３０－１６：４５高橋隆雄熊本大学大学院社会文化科学研究科・教授講演の内容          共災とは清水幾太郎の問題提起共災の時代の生き方：自然・意気・諦念共災の時代の位置づけ震災犠牲者について考えること震災犠牲者の生の意義生きとし生けるものとのつながり一切の有情はみなもて、世々生々の父母兄弟なりさらなる展開共災とは        「共災(co-disaster)」とはどういうことか。それは「災害と共にあることの自覚」。「共病」と似ているが、それをも含み、より広く深い内容をもつ。個人の生、社会、世界は安定したものではなく、いつ何どき災害に見舞われるかもしれないという自覚をもつこと。これを基盤にして、個人の生、社会のしくみが考えられるべき。このような思想を中核とする時代を「共災の時代」と呼ぶことができる。生の意味、死の意味、人間と自然の関係、世界の不安定性、科学技術の有限性の自覚、個人と社会のありかた、自由観、幸福観、等に関係する。つまり、世界観、自然観、社会観、人間観、科学観など多くの領域に「共災」の思想は及ぶ。人間と環境の関係：人間と自然はたがいにせめぎあっている。ここから出発する。災害から人間を守る（防災）、人間から自然を守る（自然保護）の両方が必要。そのとき、人間と環境との間に望ましい関係が出現する（共生）。今日は、主として、共災の時代を生きる態度と、犠牲者の魂の救済について話す。共災の核：人間と自然の関係人間への悪自然災害自然への悪防災保護自然の美・癒し自然破壊恵の収穫崇高さの感嘆（一種の紛争処理）防災保護よい関係（共生）清水幾太郎の問題提起     「日本人の自然観－関東大震災－」（１９６０）関東大震災をリスボン地震（１７５５）と比較。死者・行方不明者は、それぞれ１５万人（現在：１０万人）、１～１．５万人。リスボンでは、地震の後に大火災や海嘯（潮津波）が発生し、「災害の立体化」が行われた点は関東大震災と同じ。しかし、リスボン地震はヨーロッパ思想界に大きな衝撃を与えた。ヴォルテール(Voltaire)『カンディード』：ライプニッツの哲学（現実は神が創ったままのあるがままの姿において善である）を批判。地上には悪が存在する。「いかなる罪を、いかなる過ちを犯したというのか、母親に抱かれたまま潰されて血にまみれた子供たちは。今はないリスボンの犯した悪徳は、享楽に耽っているロンドンより、パリよりも大きいというのか。リスボンは亡び、パリでは踊っている。・・・宇宙、動物、人間、すべては戦い合っている。地上に悪のあることを、われわれは認めなければならぬ。・・・ヤガテ一切ハ善ナラン、ここにわれわれの希望があり、イマ一切ハ善ナリ、ここに幻想がある。（ヴォルテール）」      「天災は、人間と自然との間の調和を一瞬にして破壊する。しかし、多くの日本人に共通な建築様式及び生活様式からすれば、失われた調和は極めて簡単に回復される。」「その被害がいかに大きくても、関東大震災は一回限りの絶対の事件であることは出来ない。それは日本人の上を見舞い、どこかへ去って行き、或る期間の後に再び訪れて来るところの、言い換えれば、循環のプロセスを動くところの、新鮮でない、見慣れた訪客なのである。」＊「訪客」：折口信夫「まれびと（客人）としての神」 God as a Guest. ほとんどの人が天譴・天罰として受け止めた。「天譴という観念が持ち出されることによって、天災は無意味な自然現象であることをやめ、人間にとって有意味な、しかも積極的な方向に有意味な事実となる。・・・了解可能な事実となる。・・・天譴の観念は、天災を彼岸から此岸へ連れて来る。」天譴が非選択的である点は致命的である。「天譴は、これを蒙らねばならない人間を選び出して、この人間の上にのみ下ったのではない。」天罰(visitation)      「それに向かって天譴が下される当のものは、総じて、不自然なもの、自然に反するもの、自然に叛くものでなければならない。」腐敗したブルジョア社会、プロレタリア文学、都会、化粧、鉄筋コンクリート建築、ie.文化。「自然の破壊的作用によって生じた一切の既成事実は、自然的なものとして、それゆえに、望ましいものとして事後的に弁明される。このように、何も彼も自然の闇の中に消えてしまう。」暴力としての自然と美としての自然。『方丈記』「われわれは、暴力によって突き倒された人間が美としての自然によって救い上げられるという循環の軌道を歩み続けて来たようである。」「リスボンの一万乃至一万五千の死者には思想史上の意味が加えられたのに反して、関東大震災の十五万の死者は空しく死んでいる。誰に向けてよいのか判らぬ憤りが、今も私の内部に残っている。」実際に、リスボン地震は、ヨーロッパ思想界をゆるがした。自然は、神の創造した最善の世界という捉え方から、人間が理性的科学的探究を通じて法則を発見し支配していくべき対象へと変貌していく。    清水の言いたいのは次のことである。「古い中国の天の思想も、キリスト教の神の思想も、多くの人々にとっては全く欠けていた。それを支えるだけの強固な伝統も誠実な信仰もなしに、いわば取敢えず、地震は天譴であると説かれたのであって、天譴は一つの臨時雇の観念であった。（中略）日本の天譴は、非常の事態を合理化するのに便利な合言葉として使われていただけで、この観念をトコトンまで擁護する試みも、また、これをトコトンまで否認する試みも見られぬまま、いわゆる帝都復興の進むにつれて消えてしまったのである。それは、関東大震災に対する唯一の思想的反応のように見えながら、しかし、実は、心理的反応に近い、ムード的なものにとどまった。」すなわち、天譴、天罰を臨時雇いの観念にせずに、それを徹底的に追究すべきだったということである。      日本の災害の歴史をみると、古代から、住所、住居等の対応や土木工事等の対策とともに、為政者は道徳的反省を行い政治の改善をしてきた。これは儒教思想に基づいていた。天変地異や災害を天譴、天罰として受けとることは、それまでの生活や政治に対して道徳的反省をすることであり、天譴は点検・改善をもたらすともいえる。点検としての天譴。東日本大震災についても、これを「天罰」だとする石原都知事の発言があった。これを肯定的に受け止める論者もいる。西部邁は、石原発言について以下のように述べる。「何らか「必然」の力がはたらいて、現代日本に衰運の兆しが現れている、とみてとる感覚それ自体は大事なものです。」「歴史の流れから頭一つ分だけ超えて国家の進路を操縦する指導者がいなければ、どんな時代も歴史の流れに翻弄されてしまう」（「私はこの震災をどう受け止めたか」『危機の思想』ＮＴＴ出版2011) 今日の講演では、東日本大震災以後の時代を「共災の時代」と位置づける。また、震災犠牲者の生の意義を考えてみる。日本人の天譴の背後にある思想・形而上学はここでは述べないが、それを加えると、これは私なりの天譴、天罰思想の探究であり、清水幾太郎の憤りに応えるものでもある。共災の時代の生き方：自然・意気・諦念 (Nature, Spirit, Resignation)       九鬼周造は、日本的性格、日本文化の特徴について次のように述べる。「大體において日本的性格、従って日本文化に三つの主要な契機が見られるやうに私は思ふ。自然、意氣、諦念の三つがそれである。」（「日本的性格」）ここに挙げられた「自然」、「意気」、「諦念」は、それぞれ神の道としての神道、儒教、仏教を背景としてもつ。ここでは自然が基盤にあるとされる。日本文化を規定するのに、「甘え」、「母性原理」などが用いられてきた。これは、九鬼の三要素でいえば、自然性の要素であり、論理よりも情の重視や関係主義的人間観などとも親和性をもつ。九鬼は三つの要素の緊張的統合関係が、日本文化、日本的性格の理想形態といえる。「甘え」、「母性原理」の欠点は、形相としての意気や諦念の軽視にあるといえる。それでは、三要素による分析がどの程度、戦後の日本文化に妥当するのかをみてみよう。共災の時代の位置づけ見田宗介『現代日本の感覚と思想』（講談社学術文庫 1995）  理想の時代（１９４５－６０）「プレ高度成長期」アメリカン・デモクラシーの理想とソビエト・コミュニズムの理想進歩派、同時に現実を追う者。我々が切り拓くものとしての現実。理念が先行。  夢の時代（１９６０－７０年代前半）「高度成長期」農業から工業へ。農村共同体と大家族主義の崩壊。幸福の時代。前半は「あたたかい夢」、後半は「熱き夢」。理想の時代の「理想」の生みだす抑圧と、近代合理主義、管理社会への反抗。  虚構の時代（１９７０年代後半－９０）「ポスト高度成長期」 73年オイルショック。流行語「終末論」「やさしさ」。前の時代の凶暴なもの、熱いものを削ぎ落とす。リアルなものの最後の拠点の家族の変質。非現実性、不自然性。東京というハイパーリアルな都市、ディズニーランド。「キタナイ」「ダサイ」の排除。情報社会、欲望と市場の自己創出。見田の分析はここまで。以下は私の解釈。  過渡期の時代（１９９０－２０１０）虚構の時代の延長・過激化。それとともに、災害の多発による自然的契機の再認識が始まる。バブル崩壊と不況により、経済的頂点まで上り詰めたという諦念が自覚されてくる。  １９４５年から、共災の時代へ自然意気諦念理想の時代45-60 変革への意気諦念の軽視夢の時代60-75 変革への自然意気意気諦念諦念緩い統合虚構の時代75-90 過渡期諦念諦念自然・意気後退自然の再認識 90-10 共災の時代2010自然・意気諦念の緊張ある統合震災犠牲者について考えること  これまでメディアや論者は、主として震災を生き残った人々、現在も放射能汚染におびえている人々に焦点を当ててきた。震災犠牲者について、生前の言葉や行動の記録も出版されたが、一部の犠牲者にとどまっている。  犠牲者は身内や知人の記憶の中に残り続けるだろうし、供養という仕方で魂を救済することが行われる。それでも、私には清水幾太郎の憤りが気にかかる。  清水が感じた憤りは、関東大震災が何ら思想的に意義あるものを生まなかったことについてであった。十万の犠牲者の死が無駄になったという思いがそこにある。これはまた多くの日本人が漠然ともっている感情でもあろう。   われわれは、世間的に無名であり、名前さえ知らない人の悲惨な死に対して何もなすすべはないのだろうか。震災犠牲者の生の意義    西部邁「私はこの震災をどう受けとめたか」（『危機の思想』）「災害死は、事故死もそうですが、自死や戦死と決定的に違う点があります。自死・戦死にあっては、死にゆく者の「意志」の善悪、巧拙、軽重について、生者が、たとえ死者とは他人であっても、思いを致すということになりがちです。他方、災害死・事故死にあって死者のことを切実に思うのは、おおむね、家族だけです。（中略）その証拠に、メディアで騒がれているのは生き残った被災者や避難者の「生活」の苦しさ、ということばかりです。三万近い死者を、他人ははや忘却の彼方に追いやったということなのでしょう。そうなるのが憂き世の宿命と認めなければなりますまい。しかし、そうとわかりつつも、他者の「意図せざる死」を自分の家族に生じたことと想像する必要を訴えずにはおれません。」ところが、２万に及ぼうとする犠牲者について想像をめぐらすことはほとんど不可能である。名前さえ知らないのである。ここでは「想像」は役に立たないのである。      ここでは、ある類似性が役立つ。それは、とくに幼い頃のケアの匿名性ということである。幼い頃のケアは栄養と似ている。というのは、幼い頃に与えられたケアは、栄養のように、誰によって与えられたかということとあまり関係なしに、ケアされた者の中に宿るからである。母親がいなくてもそれに代わる母親のようなケアで代替できる。栄養の場合、どのような栄養を摂取したかは記憶に残らないが、その人を生涯支える下地になる。さらに、ケアと生の意義について述べてみる。ケアされたものの成長は、ケアしたものの生を意義あるものとする。私が大事に見守った子どもたちが成長し幸福になることは、その成長を私が感じていなくても、知っていなくても、私にとっての幸福であり、私の生・存在を意義あるものとする。さらには、行きずりの人が私の言動によって少しでも喜びを覚えたり安心を覚えるならば、それも私の生・存在を意義あるものとする。そのことをその人が、また私が自覚していなくても同様である。ここでは、私の自覚や意図と係りなく、私の生はその結果によって意義をもつことになる。そして、死後もその意義は更新し続ける。意図の自覚、記憶、経験ではなく因果が重要。       幼子へのケアとの類比は驚くべき事でもある。というのは、我々は犠牲者を弔い供養する（ケアする）が、実は犠牲者たちによって養われもする（ケアされる）のである。犠牲者によってわれわれは自らの行き方を振り返ることができる。「天譴思想」はこれと関係する。発想の転換がここにはある。いかに彼らを救うかは、亡くなった親にいかにして恩返しするのかと似ている。残った我々はその意味で犠牲者たちの次世代でもある。犠牲者には記憶されるべき輝かしい業績や誇るべき達成、英雄的行動がなくてもよい。生・存在が意義をもつには無名でもかまわない。犠牲者による自覚や感覚なしでも、彼らの生自体は意義あるものとなりうる。たとえ不幸であっても意義ある生となりうる。かれらの生・存在の意義は死後も存在するし、死後多くの年月が過ぎてから新たな意義が生まれることもしばしばある。これは、戦争犠牲者にも、多くの災害、事故の犠牲者にも当てはまる。意義は人の主観的評価にもとづくのではなく、自己・他者や社会へのよき影響・幸福増進の結果に依存する。これは普段のわれわれの考えに適ってもいる。生きとし生けるものとのつながり  大震災の犠牲者たちの死が無駄にならない一つの意味は、その死を受けとめる我々の生の糧になる、我々がそれから個人としても社会としても学び、反省し成長するということにある。震災後を共災の時代と捉えることもそれに含まれる。  それは、犠牲者の生が意義あるものとなること、いいかえれば、救われることでもある。  このことは、栄養となる多くの生き物の命を意義あるものとすることと類比的。「いのちをいただく。」  栄養となってきた生き物たちは、我々をケアしてきたのであり、ある意味で親の役割を果たしてきたともいえる。  このように考えるとき、仏典の「一切の有情はみなもて、世々生々の父母兄弟なり」という言葉の、非輪廻思想的解釈に近づくように思われる。輪廻については考えないが、行為の結果（業、カルマ）がその行為をした人の生の意義に係る。一切の有情はみなもて、世々生々の父母兄弟なり  歎異抄：「親鸞は、父母（ぶも）の孝養（きょうよう）のためとて、一返にても念仏まふしたることいまださふらはず。そのゆへは、一切の有情はみなもて、世々生々（せせしょうじょう）の父母兄弟なり。いづれもいづれもこの順次生に仏になりてたすけさふらふべきなり。」（親鸞は、亡き父母の追善供養のためであるといって、念仏を称えたことは、かつて一度もない。そのわけは、すべての生きとし生ける者は、生まれかわり死にかわりして、父母となり兄弟となってきているから、父母といってもこの世の父母だけに限らない。だから、つぎの世には浄土に生まれてほとけとなって、それら輪廻の生存をくりかえしている人びとをすべて、浄土へ救いとるのである。現代語訳早島鏡正）  「一切の有情はみなもて、世々生々（せせしょうじょう）の父母兄弟なり」から、災害で亡くなった人々は、われわれの今後の生にとって貴重な教訓を与えたという意味で、ある種の父母の役割を演じたといえる。  これまで食糧となってきた動物たちも同様である。実際の父母以外にも、多くの有情が父母となっていく。その恩に報いるのは、その恩を知るとともに、われわれが幸福な生を送り、さらに後の世代にそれを継続させていくことにある。  ここでは、「一切の有情はみなもて、世々生々の父母兄弟なり」を感じたり、想像したりすることは必要でない。  そのような「論理」を知ることが肝心である。この論理は、輪廻に基づくものではない。生きとし生けるものの生の意義は、その行為・行動の意図ではなく、その及ぼした結果に依存すること、意図も何らかの結果として現れること、生の意義については、心理的ことがらよりも、それをも含む広範な結果が重要であるということに基づく。  世界の物理的因果が心理を巻き込んで進行するように、業と結果の因果も心理的要素を巻き込みつつ客観的に進む。  「パーリ語の「カタンニュ」や「カタヴェーディン」の語は、報恩とか知恩などと漢訳されるが、直訳すれば「なされたことを知る人」という意味である。恩に報いる人とは、相手のなしたことを知る人をいう。」（早島鏡正）  本来の意味で恩を知りうるのは人間である。なされたことを知ることで、なされたことは我々にそれとして現れる。さらなる展開  震災犠牲者の生を意義あるものとすることは、生きとし生けるもののいのちのつながりを介して、震災で犠牲になった家畜、ペット、魚、貝等の動物たち、野菜、松林、雑草、若布、藻等の植物、さらには海と陸の生態系の死や破壊を意義あるものとするかもしれない。これは、アニミズム的自然観の残る日本では、けっして儚い幻想ではないだろう。  「共災」の時代の到来は、日本を代表とする地震国にとどまらない。世界的規模で環境が変貌している。地球温暖化。化石エネルギー枯渇。オゾン層破壊。大気汚染。砂漠化。食糧危機。疫病の国際化。また、台風、ハリケーン、洪水の激化。  近代では自然の暴威を科学・技術が支配しようとしてきたが、この限界が露呈している。我々の生を支える大地、海、空といった環境が、今度は人為による影響を加えて、より手ごわい存在として現れつつある。世界中が共災の自覚を持つべき時代を迎えている。ご清聴ありがとうございました。