福音学校第Ⅲ期教会の歴史ー６第３０回中世ローマ・カトリック芦田【年表道夫】 ※東西分裂から宗教改革前夜までの出来事や人物の年表です。年出来事・人物注記１０５４東西分裂１０６６ノルマン人のイギリス征服１０７７カノッサの屈辱（グレゴリウスとハインリッヒ）教皇権の絶頂１０９３アンセルムス、ベック修道院からカンタベリーへスコラ主義の先駆者１０９６第１回十字軍 1099 エルサレム占領１１４１アベラルドゥス有罪宣告スコラの方法論１１６０ペトルス・ロンバルドゥス没「命題集４巻」１１６７オックスフォード大学創立（パリ大学も） 1088 ボローニャ大学１２０９ケンブリッジ大学創立１２１５第４回ラテラノ会議聖餐実体変化説公布１２２１ドミニクス没ドミニコ会１２２６フランチェスコ没フランシスコ会１２４８第７回十字軍（第８回 1270 は途中中止）実質最後の十字軍１２７４トマス・アクィナス没「神学大全」１３０８ドゥン・スコトゥス没１３０９教皇のアヴィニヨン捕囚 (1377 まで ) 1378~1423 大シスマ１３２７マイスター・エックハルト没ドイツ神秘主義１３３７～１４５３百年戦争（1431ジャンヌ・ダルク没）フランス／英国１３４９オッカムのウィリアム没唯名論／宗教改革１３８４ジョン・ウィクリフ没ロラード派、フスへ１４１５ヤン・フス没モラヴィア兄弟団へ１４５３東ローマ帝国滅亡オスマントルコ１４９２コロンブス、アメリカ到着１．はじめにすでに記したように中世をどの年代に当てはめるかは、かなりの幅がありますが、今回は特に中世ヨーロッパ社会が盛期を迎えた期限１０００年頃から、衰退してきた１５００年までの５００年間を考えてみます。しかし私たちの前には膨大な領域があり、限られた時間で学ぶために、この時代を特徴づける三つの事柄にしぼってすすめます。 ①十字軍 ②教皇権と世俗権の攻防 ③スコラ神学 -1- ２．十字軍十字軍の発端は中央アジアから西進してきたチュルク人（トルコ人）のイスラム王朝であるセルジューク朝にアナトリア半島を占領された東ローマ帝国の皇帝が、ローマ教皇ウルバヌス 2 世に救援を依頼したことが発端（ 1095 年）です。このとき、大義名分として異教徒イスラム教国からの聖地エルサレムの奪還を訴えました。皇帝が要請したのは東ローマ帝国への傭兵の提供であり、十字軍のような独自の軍団ではなかったのですが、教皇は 1095 年１１月にクレルモンで行われた教会会議（クレルモン公会議）の終わりに、集まったフランスの騎士たちに向かって、聖地をイスラム教徒の手から奪回しようと呼びかけ、「乳と蜜の流れる土地カナン」という聖書由来の表現をひいて軍隊の派遣を訴えると、人々は「神の御心のままに !」と答えたと言われています。当時西ヨーロッパは飢饉と疫病が蔓延し、たいへん困難な時代でした。そのために、庶民や貴族たちはキリストの兵士となって異教徒の地に遠征しようという呼びかけに熱狂的に応答することとなりました。最初、熱狂し暴徒化した群衆が隠修士ペトルスの先導でエルサレムに向かいましたが、食料を得るために途中の町々、村々で強奪し、キリスト教徒と戦い、何千人ものユダヤ人を虐殺することになります。彼らの多くは途中で死に、残ったものはやがて正式に派遣され統制のとれた十字軍にコンスタンティノポリスで合流していきました。途中、厳しい戦いをしながら１０９９年７月１５日エルサレム城内に突入し、守備隊とはじめアラブ人の市民、ユダヤ人を婦女子も容赦なく殺戮したと言われます。十字軍はエルサレムに王を立ててラテン王国とし、その多くは帰還しましたが、一般大衆の間では、十字軍に対する熱意は冷めず、黙示を見るものが繰り返し現れて、彼らに従う群衆がエルサレムに向かいました。約１５０年間ヨーロッパに吹き荒れた十字軍の熱病は、組織だった軍事行動について第何回十字軍と呼ばれていますが、むしろこの時代を特徴づける社会現象と見るべきでしょう。したがってその解釈の相違から、十字軍として第４回まではほぼ一致した見解であっても、それ以降については種々の受け止め方がなされています。（十字軍を何回と数えるかは多くの異論がある）十字軍は今日から見ると狂気の沙汰のように見えるのですが、ほとんど情報のなかった時代、聖地までどれくらいの距離があるのか、その途中の国々や民族についての知識もなく、トルコ人やアラブ人についての恐ろしいデマが流れれば、それを信じるほかなかった民衆を理解しなければなりません。さらに王や貴族・騎士たちでも状況は民衆と大して変わりはありませんでした。さらに「メメント・モリ」（死を覚えよ）が文字通り生きた言葉であった時代、聖地奪還というキリスト教界あげての大事業に、名も無き一市民でさえ参加できるというチャンスに驚喜して生涯を捧げる者が多くいたとしても不思議ではないのです。今日、十字軍については多くの批判があることは確かなのですが、十字軍時代に比べて格段に情報があり、世界を見渡せることができるようになった２０世紀でさえ、十字軍をはるかに上回る規模で、狂気と思える世界大戦がなされたことを振り返る必要があると思われるのです。３．教皇権と世俗権の攻防西ヨーロッパにキリスト教が浸透して数百年経つと、教会への土地の寄進など -2- によって、高級聖職者や司教、司祭はその地位に付随する領地からの収入を得ることになり、他方、その領地や教会は地理的に領主や皇帝という世俗権力下に属するという二重構造が生まれてきました。神聖ローマ皇帝はゲルマン民族の伝統に従い、絶対権力者ではなく、封建領主である諸侯の中から選ばれました。（１４世紀以降は７人の「選定候」から選ばれました）そして封建制度は土地を媒介にした契約社会であるために、当時、領土内の「司教叙任権」は皇帝にあったのです。そうすると領主である聖職者の直接の利害はローマ教皇よりも神聖ローマ皇帝にあることになります。１０７７年教会改革を進めたクリュニー修道院出身のヒルデブラントが教皇となってグレゴリウス７世となると、聖職者を世俗権力から取り戻すために、司教叙任権は皇帝にではなくローマ教皇にあると主張し、神聖ローマ皇帝ハインリッヒ４世と衝突することになりました。そしてミラノ司教の解任問題をきっかけに、皇帝は教会会議を招集して教皇の追放を宣言し、教皇も別に教会会議を招集して皇帝を破門すると宣言を出したのです。最初強硬な姿勢を押し通そうとした皇帝ハインリッヒも支持者を失い、１０７７年１月２５日から三日間北イタリアのカノッサ城外に修道服を着てグレゴリウスに破門の赦しを請うことになりました。この事件が歴史上、教皇権の絶頂を表すものとして有名な「カノッサの屈辱」（英語やドイツ語では「カノッサへの道」という意味だそうですが）と言われるものです。なぜ皇帝がそこまでしなければならなかったのか。それには翌月２月にアウグスブルグで新しい皇帝を選ぶ会議を控えており、破門されていては皇帝に選ばれることができないという背に腹を変えられないという事情がありました。そのためにアウグスブルグの会議に向かう途中のグレゴリウス教皇が立ち寄ったカノッサに出かけて、厳寒の雪の中三日間辛抱したというわけです。その後ドイツに帰った皇帝ハインリッヒは反対派を制圧して１０８１年ローマを攻めグレゴリウスは辛くも逃亡しましたが、サレルノで客死しました。叙任権の問題は１１２２年ヴォルムス会議で、当時の皇帝と教皇との間に交わされた協約によって、叙任権は教皇にあることが確定しました。聖職者領主の叙任権がローマ教皇の手に渡ることによって、教皇権は宗教的権威と共に世俗の実質的な力を共に握ることになりました。ローマ教会の有する領地が広大なものであったからです。４．スコラ神学の時代（スコラ＝スクール）この時代をもっとも特徴づけるのは、ローマ・カトリック教会における神学的発展でしょう。一千年の間、異なった色彩を持ちながらも４世紀に出来上がった一つの神学的基盤に立ってきた、ギリシャ教会とラテン教会が大きく異なった道を歩み始めることになったからです。政治・社会の支配から離れた（国家の下にある教会）ギリシャ教会はそれまでの伝統を守ろうとしたのに対して、国家・社会の支配層となったラテン教会（ローマ・カトリック教会）は、時代と社会をリードすべくその神学や形態を大きく変身させていったからです。（１）カンタベリーのアンセルムス (1033-1109) スコラ学の先駆者としてまず揚げられるのが「カンタベリーのアンセルムス」です。かれはイタリアで生まれましたが、フランスのノルマンディー地方にある -3- ベックの修道院に入りました。それは高名な副修道院長ランフランクを慕ってのことでした。１０７８年ランフランクスはカンタベリーの大司教となり、アンセルムスはベックの修道院長となりました。１０９３年、アンセルムスはランフランクスの後継としてカンタベリーの大司教となりましたが、教皇権と皇帝権の攻防の最中、イギリスに於いても同様で、カンタベリー大司教であった大半を王によって追放されて過ごしました。アンセルムスの重要性は、次の２点に集約できると思われます。ａ．スコラ学の基礎を与えた＝今日的意味での学問的方法論「プロスロギオン」において、神の存在を存在論的（本体論的）に証明しました。これは簡単には次のようになります。 ①人が神を考えるときそれは「それよりも大いなるものは考えられないあるもの（存在＝実在）である。」 ②一般に人間の理解の内にあるだけで実在しないものよりも、実在するものの方が大いなるものである。 ③もし神が人間の理解の内にあるだけで実在しないのであれば、最初の ①で掲げた神の定義と矛盾する。「・・・実在である」と定義した。 ④それゆえ神の定義そのもの内に神の実在が前提されている。つまり信仰の対象であった神の存在を、理性のみ（論理のみ）で扱おうとしたのです。ｂ．西方教会の標準となった贖罪論を与えたアンセルムスは「神はなぜ人となられたか」において、キリストの十字架の贖いの意味を、理性のみから説明しようと試みました。それは次のようなものです。 ①罪はそれが誰に対してなされたかによって重大性が異なる。 ② 神に対してなされた人の罪は無限大であり、その償いも無限大である。 ③それと共に、人間の犯した罪を償えるのは人間だけである。 ④しかし、人間は罪あり、有限な存在である。 ⑤それゆえ、完全な人である受肉の神のみが人間の罪を完全に償う事ができる。アンセルムスが求めたのは、キリスト教信仰の合理的理解をどのように提供できるのかという問題でした。「合理的な信仰」ではなく「信仰の合理的説明」であることを誤解しないようにしなければなりません。アンセルムスの有名な言葉として「わたしは知らんがために信じる」（「知解を求める信仰」）という言葉があります。聖書の権威を一旦わきにおいて、単純な前提から理性のみによって推論して、キリスト教信仰を擁護することを目指したのです。このような態度は、神学のみならず、一般的な学問の方法論として今も生きています。（２）ペトルス・アベラルドゥス (1079-1142) スコラ学に関してアンセルムスと共にどうしても簡単に触れておかなければならないのがアベラルドゥスです。彼はパリのノートルダム大聖堂付学校の哲学と神学の教師でしたが、後年は修道士になっています。アベラルドゥスの主著は「然りと否」ですが、その中で多くの神学的主題について、古代からの権威者と言われる人々の様々な異なる見解をならべて見せました。ここからスコラ学の典型的な学問的方法が生まれてきました。一つの問いを -4- 掲げて、それに対する一つの答え、そしてそれを支持する典拠を示し、また別の答えを揚げて、それを支持する典拠を並べ、最後に矛盾すると思われるそれらに解決を与える一つの結論を導き出すという方法です。（３）ペテルス・ロンバルドゥス (1095-1160) もう一人、スコラ学形成に大きな足跡を残したのがペテルス・ロンバルドゥスです。彼はイタリア生まれですが、パリで神学を研究、助祭を長く務め最晩年にパリ司教に叙階されますが翌年に死んでいます。１０５５～１０５８年頃に完成したとされるペテルス・ロンバルドゥス「命題集」は、神学諸問題について総括的、体系的に、しかも聖書や古代教父たちに依りながら（特にアウグスティヌス）論述されているために、中世における大学の標準的教科書として広く用いられました。神学教授はまず、「命題集」の注解を論じることを求められ、多くの神学者は最初の著作として、「命題集注解」を書いています。命題集は第１巻「三位一体論・神論」、第２巻「創造論・原罪論」、第３巻「受肉論・救済論・キリスト教的徳論」、第４巻「秘蹟論・終末論」、の４巻からなり、今日の組織神学の体系の基礎となっているのが分かります。（４）トマス・アクィナス (1224-1274) 上記の人たちがスコラ学の基礎を作ったとすれば、トマス・アクィナスはスコラ学の偉大な完成者と言えるでしょう。トマスはナポリ近郊の貴族の家に生まれ、２２才でドミニコ会士となり、パリで学びます。１２５６年からはパリ大学で教え始め、間もなく主著の一つとなる「異教徒反駁大全」を書き始めます。後年、１２６６年には最も有名な主著「神学大全」を書き始め、１２７３年１２月６日、「もうこれ以上書けない。」と言って筆を置きました。過労による衰弱が原因と思われます。そしてその三ヶ月後に５０才の若さで亡くなりました。中世カトリックの神学上の一大転換は、古代教父以来続いてきたプラトン主義的傾向からアリストテレス主義への転向です。その最大の人物がトマス・アクィナスです。古代ギリシャを代表するプラトン（ BC427-347）とアリストテレス ( BC384-322) は４０才あまり年の離れた師弟関係にあります。そしてこの二人が切り開いた思考の二つの方向性は、今日に至るまで様々な分野で大きな影響を与え続けています。古代教父の時代、プラトンの流れをくむ新プラトン主義が隆盛をきわめ、古代教父最大の人物アウグスティヌスも哲学的には新プラトン主義者であり、神学にもそれが繁栄されていると言われます。古代以来１１世紀頃まで、キリスト教神学はアウグスティヌスの影響もあり、ほぼプラトン主義の流れにありました。プラトン主義の陰で、西欧に於いて一部の論理学を除いて、忘れ去れていたアリストテレスの哲学は古代ギリシャ哲学を学んだイスラムの学者たちによって再発見され、やがて西ヨーロッパにも知られるようになるのです。ごく簡単にプラトン主義とアリストテレス主義とのちがいの一部を揚げてみます。たとえば「犬」とは何か？という問題を考えるとします。プラトン主義では、人には「犬」とはどういうものかという概念（イデア）が与えられており、それに合致する動物が犬であるということになります。そこで -5- 重要なことは、「犬」という概念＝真理（ロゴス）をつかむことです。ではアリストテレス主義ではどう考えるのでしょう。まず「犬」と呼ばれているたくさんの動物を詳しく観察します。そうするとそれらには、それぞれ異なるところもあるのですが、何かすべてに共通する要素が浮かび上がってきます。それが「犬」とはどういうものかを示しているというのです。つまりプラトン主義の中心は具体的な「個物」ではなく、精神的なこと、永遠的なことにあり、アリストテレス主義の関心は具体的な「目の前の個物」の探求にあるということです。私たちのキリスト教信仰に置き換えると、プラトン主義的立場からは、与えられた啓示としての聖書から世界を見ようとするのに対して、アリストテレス主義的立場では、この世界の観察から神の存在と神の働きを見ようとすることになります。（たいへん乱暴な言い方ですが）したがってプラトン主義ではキリストの受肉や十字架や復活の歴史性はあまり重要性をもたず、永遠の神の言としてのキリストに重点が置かれる傾向になるでしょう。逆にアリストテレス主義では歴史的・感覚的に把握できない事柄について確信を得ることができなくなります。トマス・アクィナスは伝統的神学の脅威と考えられていたアリストテレスの哲学を神学に導入し、それを用いて神学と融合させ壮大な神学体系を建て揚げたのです。アリストテレスの主張する自然的理性のみによる認識を人間の置かれている有限性とみて、自然的理性ではたしかに三位一体や贖罪といった信仰的真理を認識することはできないが、有限な存在が無限の存在を「存在の類比（ analogia entis）」によって類推することは可能だとして、アリストテレス哲学と伝統的神学との融合を試みたのです。「神学大全」は以下のような三部構成からなっています。第一部神と神学（聖なる教え）について聖なる教え、唯一の神、神の本質、神の存在証明、至福直観、三位一体、被造物と創造第二部倫理と人間について人間の性質、人間のはたらき、行為、対神徳と枢要徳、罪と恩恵、修道者と修道生活第三部キリストについて受肉されたみ言葉であるキリスト、キリストの生涯、七つの秘跡、終末と審判トマスは最後の秘蹟に関する途中で執筆を止めたため、秘蹟と終末に関する項は弟子たちによって完成されました。個々の部分の構成は、基本的には次のようになっています。まず、冒頭に問題（テーゼ）が提示され、次に質問に対する聖書や過去の大学者の引用による異論があげられます。つづいて異論に反対する見方などの討論がなされ、最後にそれらを踏まえた解答が示されるのです。解答は異論あるいは対論をそのまま採用したものではなく、全体を統合した解答になっていることが多いのです。つまりスコラ学の中心が単純な回答を与えることではなく、幅広い討論におかれていることを示しています。【課題】中世カトリックの在り方についての評価を書く。（自分なりの評価）次回８月１２日「宗教改革」 -6-