Ⅰ キーワードによるキリスト教概論－１１「聖礼典＝サクラメント」芦田序道夫論プロテスタント最初の信仰告白であるアウグスブルグ信仰告白は、「唯一の聖なるキリスト教会は、永遠に存続する。教会は、聖徒の集まりであって、その中で福音が純粋に教えられ、聖礼典が正しく執行される。そして、教会の真の一致のためには、福音の教理と聖礼典の執行について同意すれば、それで十分である。」と言う。 [第７条教会について ] 教会が真に教会であることの二つの基本的条件が規定されています。その第一は福音が純粋に教えられていることです。上記はラテン語本文からの翻訳ですが、同時に作られたドイツ語本文では「その中で福音が純粋に説教され」、となっています。そして第二の条件がここで学ぼうとしている「聖礼典が正しく執行される」ことです。つまり、聖礼典は教会の生命線であるということです。プロテスタントの「聖礼典」（又は礼典）はローマ・カトリックでは「秘跡」、正教会（東方教会）では「機密」、聖公会では「聖奠」（せいてん）とそれぞれ訳語は異なりますが、「サクラメント」（ラ） Sacramentum、（英） Sacrament の訳です。しかしカトリック的なサクラメント重視主義を避けるために、「聖礼典」は英語の Ordinances（儀式）の訳であるとして、サクラメントという言葉を使わない場合もあります。《定義、そしてウェスレアンの立場》ヘンリー・シーセンによれば「礼典とは、キリスト教信仰における救いの真理の可視的なしるしとして、教会で守られるためにキリストによって、創設された外的儀式である」 *1 と定義されます。また、Ｊ．ウェスレーは「恵みの手段」と題する説教で、「恵みの手段は、神によって定められた外的なしるし・言葉・行為であり、この目的のために、神が先行的な恵み、義認や聖化の恵みを人に伝達する通例の管となるよう定められたもの」と言って、これを軽視することも乱用することも批判しています。 *2 ここでウェスレーが「通例の」と言っているところに注目する必要があります。ウェスレーは週に何度も聖餐を受けたほどですが、これを「通例の」恵みの手段であるとして、言外に聖霊による「特別な」恵みの可能性を示唆しているのです。ウェスレーから１世紀後のウェスレアン・ホーリネスの流れの中ではこの「通例の」恵みの手段を通してよりも、聖霊による「特別な」（直接的な）恵みに圧倒的な強調がおかれるようになります。しかしそれは聖礼典を儀式的であるとして退けたのではありません。聖霊の直接的な働きを重視したために、相対的に軽視する結果となったということです。最近ではその点を反省して礼典の重要性を見直す傾向にあります。 *1 ヘンリー・シーセン「組織神学」Ｐ６９１ *2 「ジョン・ウェスレー説教５３上」Ｐ４０３ -1- このＰＤＦは pdfFactory 試用版で作成されました www.nsd.co.jp/share/ １．聖礼典の範囲それでは「聖礼典」とは何のことを指しているのでしょうか。一般的にプロテスタント教会では、洗礼式と聖餐式のみを聖礼典（礼典）としています。宗教改革期までは、ローマ・カトリック教会の慣習にしたがって七つの聖礼典が定められていました。（名称は異なりますが正教会でも七つの機密があります）洗礼・聖餐（聖体）・婚姻・叙階 *1 ・堅信 *2 ・告解・病者の塗油宗教改革ではこれら七つの秘跡の中で、洗礼と聖餐以外については聖書の中でキリストから命じられてはいないとして秘跡から除外しました *3 。したがってこの学びでは、プロテスタントの聖礼典である洗礼と聖餐について学びます。２．「サクラメント」と「ミュステリオン」キリスト教大辞典によれば、聖礼典はラテン語の Sacramentum を語源とする英語のサクラメント Sacrament 、ドイツ語の Sakrament の訳で、もともと聖書から出た言葉ではありません。ラテン語のサクラメントゥムは「軍隊における誓約、すなわち兵士が軍に対して誓うことを意味した」といいます。そこから教会でこの言葉が使われるときの意味は、「聖別されたもの」「聖別すること」という意味で使われるようになったようです。しかし、「秘跡」・「機密」という言葉はサクラメントとは意味の上でつながりません。むしろ「 μυστεριον 」ミュステリオンからきています。聖書のラテン語訳であるヒエロニムスの「ヴルガ－タ VULGATE」（５世紀初め）ができてまたたくまにラテン語世界に用いられるようになりましたが、そのとき新約聖書で特にパウロがよく使う、「ミュステリオン μυστεριον」＝「奥義」の多くがサクラメントゥムと訳されました。そのためサクラメントがギリシャ語のミュステリオンの意味で使われるようになったのかもしれません。もちろんパウロはミュステリオンを「神の救いの計画」、「福音」、「キリスト教の教え全体」の意味で使っており、新約聖書のミュステリオンが直接的に洗礼や聖餐を指しているわけではありません。おそらくそれらの儀式が一般人からは隠された「秘儀」として行われたことから、サクラメントカトリック教会では叙階という名称を用い、秘跡である。東方正教会では神品機密と呼ばれ、神品機密を執行して神品に任ずることを叙聖（じょせい）といい、教義上機密として扱う。聖公会とプロテスタント諸教会では叙品（じょひん）という。（ Wikipedia ） *2 堅信（けんしん、ラテン語： Confirmatio ）とはキリスト教の多くの教派で行われる儀式。宗派によって堅信の概念は異なるが、一般的には「すでに洗礼をうけたものが一定期間の信仰生活を送ったあとで、自らの信仰を確かなものとして宣言する」という意味がある。カトリック教会では堅信は秘跡であり、多くの場合、幼児洗礼を受けたものが思春期になってから受けるため、文化によっては成人儀礼の一種とみなすものもある。このような意味合いを持つため、成人洗礼の場合は洗礼と同時に堅信を受けることも一般的である。（ Wikipedia ） *1 *3 洗礼＝マタイ２８：１９－２０、聖餐＝ルカ２２：１９、１コリ１１：２４ -2- このＰＤＦは pdfFactory 試用版で作成されました www.nsd.co.jp/share/ ＝ミュステリオン＝秘跡・機密となったのでしょう。３．洗礼（バプテスマ）（１）基本的な意味バプテスマ「洗礼」は水に浸すことを指しています。新約聖書にはバプテスマのヨハネによって、繰り返し行われていた汚れから身を清める意味の洗礼ではなく、神の前における「悔い改めの洗礼」が始められたことが記されています。それは何らかの入会儀式ではなく、神の前に罪の赦しを受けるという霊的意味を持つものでした。主イエスは、バプテスマのヨハネによって始められた洗礼にまったく新しい意味を加えました。それは「悔い改めて福音を信ぜよ」というものでした。それは悔い改めを前提として、イエス・キリストの福音を信ずるものに与えられる洗礼です。使徒パウロはローマ人への手紙６章で、洗礼という儀式が表している重要な真理を明らかにしました。キリスト・イエスにあずかるバプテスマを受けたわたしたちは、彼の死にあずかるバプテスマを受けたのである。すなわち、わたしたちは、その死にあずかるバプテスマによって、彼と共に葬られたのである。・・・・・もしわたしたちが、彼に結びついてその死にひとしくなるなら、さらに、彼の復活の様にもひとしくなるであろう。・・・・もしわたしたちが、キリストと共に死んだなら、彼と共に生きることを信じる。・・・・ロマ６：３～１４洗礼はキリスト共に十字架につけられて死に、キリストと共に復活してキリスト共に生きることを意味するというのです。パウロがここで強調しているのは、洗礼がその「しるし」であるということではありません *1 。キリスト・イエスにあずかるバプテスマを受けた者は受洗の時にそのようになっているのだ、というのです。それゆえに１１節で「このように、あなたがた自身も、罪に対して死んだ者であり、キリスト・イエスにあって神に生きている者であることを、認むべきである」と言えるのです。（２）割礼→洗礼「教会員手帳」では洗礼が旧約時代の割礼から説明されています。割礼がイスラエル人にとってアブラハムに約束された神の契約に入れられるしるしであったように、洗礼はキリストの新しい契約に入れられるしるしであるということです。この関係をどのように理解するかは少し注意が必要です。旧約の割礼が時代が下って契約が新しくされたとき、洗礼という新しい方式に変えられたということではないのです。「教会員手帳」はこの説明に「旧約のひな型」という言葉を使っています。これは新約の洗礼が本物であって、旧約の割礼はその模型であったとの理解なのです。このような理解の仕方を「予型論」（第１回の「救済史」ででてきました）と言います。マタイ２８：１９では「父と子と聖霊との名によって」洗礼を授けるようにと言われていますが、使徒行伝２：３８では単に「イエス・キリストの名によって」洗礼を受けるようにと言われています。パウロが洗礼について語る場合もイエス *1 メソジスト信仰箇条は「信仰告白・新生のしるし」としています。 -3- このＰＤＦは pdfFactory 試用版で作成されました竨 wでnsdでcoでjp作share作・キリストに与る洗礼と言うように、洗礼はキリスト中心的であると言えます。（３）洗礼を受ける資格原則的には①自分の罪を悔い改め、②イエス・キリストを救い主として信じ、 ③口で告白する（ロマ１０：９）ことが洗礼を受ける資格です。もう少し詳しくは、②のイエス・キリストを救い主と信じる中に十字架による罪の贖いと復活によって与えられる永遠の命、イエスを主として生きるということが含まれます。現代の情況については各自が経験しているところですから、古代教会の洗礼について簡単にふれておくことが参考になると思います。紀元３世紀前半のローマ教会の司祭ヒッポリュトスが書いた「使徒伝承」というものがあります。これは２０世紀になってからヒッポリュトスのものであると同定され、古代教会の姿を伝えるものとしてカトリック、プロテスタント双方にたいへん大きな影響を与えたものです。その一部を紹介します。・求道者は仕事と職業について調べられ、ふさわしくない場合はそれを辞めなければならない。・・・・彫刻家、売春宿経営、俳優、勝負事等々・求道者は３年間神の言葉を聴かなければならない。但し、生活態度によってその期間は決められる。・・・礼拝での聖書朗読と説教を聴くことができ、定期的な教えを受ける。・その後、洗礼を受ける人はまずその生活について調べられる。証人がその人が正しく生活していたことを証ししてくれたなら、洗礼志願者に加わわって福音を聴くことができる。・福音の教授は復活祭前のある期間行われ、聖書に基づく救いの歴史や使徒信条を中心とする教理を学ぶ。・復活祭前の木曜日に身体を洗い清め、金曜日に断食する。土曜日に司教のもとに集まり、ひざまづき司教より按手されて悪霊追放を受ける。・土曜の夜は徹夜して聖書の朗読と教えがなされる。・受洗者は各自感謝の捧げものをもってくる。・復活祭の朝、鶏の鳴く頃に受洗者は衣服を脱ぎ、子供、男子、女子の順に洗礼を受ける。まず司祭は感謝の油をもって悪霊追放を命じる。・洗礼槽に降りていき、授ける者が按手して「全能の神である父を信じるか」と問い、受洗者が「信じます」と答えると按手のまま水に浸す。こうして、キリストについて（使徒信条の第２項）、聖霊について同じように繰り返される。・水から上がると聖なる油を塗られ、衣服を着て教会に入る。・教会で感謝の祈りを受けた後平和の口づけをして、最初の聖餐を受ける。参考：「聖ヒッポリュトスの使徒伝承」Ｂ．ボットオリエンス宗教研究所「古代キリスト教典礼史」ユングマン平凡社このように古代教会では今日の献身のような重みがあったことがわかります。個々の点はともかく、古代教会のこのような心は見習いたいものです。（４）洗礼の方法洗礼の方法には大きく、浸水（全身を浸す）と潅水（頭部のみ）があり、潅水礼には手を濡らして頭に押しつけて水に沈める所作をまねる「滴礼」と頭に水を注ぐ「潅水礼」があります。我々は全身を浸す「浸礼」を基本にしながら「滴礼」も適時併用しています。・・・・参考：古代教会は浸礼、それも流水を原則とし -4- このＰＤＦは pdfFactory 試用版で作成されました www.nsd.co.jp/share/ ていたことがヒッポリュトスの使徒伝承からわかっています。尚、バプテスト教会は浸礼しか認めておらず、フレンド派（クェーカー）は洗礼を霊的なものとしているので礼典としては行わないません。（５）幼児洗礼の問題幼児洗礼は前のヒッポリュトスの「使徒伝承」においても、受洗のときに司教の質問に答えられない子供の場合はどうするのかという指示まで書かれていますから、かなり早い時期からなされていたと考えられています。しかし、新約聖書には死者のためのバプテスマは出てきますが（１コリ１５：２９）、幼児についてはふれられていませんので使徒時代にまで遡れるかどうかはわかりません。そのため、古代から今日に至るまで幼児洗礼の是非について論争が続いてきました。大雑把に言って、キリスト教会の主流は幼児洗礼を擁護し、主流の体制的な教会を批判して個人の信仰を強調する人たちは反対してきました。このような実態そのものが、信仰に対する二つの異なった視点から発している論争であることを示しています。つまり、擁護派はキリスト教信仰は共同体的信仰であると理解していますが、反対派は信仰は個人のものであると理解しているのです。宗教改革者のＪ．カルヴァンは主著「キリスト教綱要」で邦訳で３５頁をも当てて幼児洗礼に批判的な再洗礼派に反論しています。 *1 カルヴァンが幼児洗礼を擁護する根拠は主として新約のバプテスマは、旧約の割礼を新しい契約によって置き換えたものであるという点です。 *2 つまり契約に入れられたという確証が旧約の場合は割礼であったのが、新約ではバプテスマに置き換えられたということです。 *3 この論法は「教会員手帳」も同じですが、日本ホーリネス教団では幼児洗礼については一切触れていません。伝統的にウェスレアン・ホーリネスは幼児洗礼否定の立場をとっていますが、カルヴァンの主張や幼児洗礼擁護に立つウェスレーとの関係をふまえて神学的再検討が必要となるでしょう。その他参考書として；Ｅ．シュリンク「洗礼論概説」新教出版社バルト、クルマン「洗礼とは何か」同上など *1 *2 *3 カルヴァン「キリスト教綱要」Ⅳー２第４篇１６章カルヴァン「キリスト教綱要」Ⅳー２Ｐ３８－３９「割礼はユダヤ人にとって、神の民、また神の家族として受け入れられたことを確かにし、彼らの側でも神に忠誠を捧げることを誓約する、いわば認知票のようなものであったがゆえに、これは神の教会への最初の加入式であったが、それと同じように、今、主なる神は我々をバプテスマによって、ご自身の民のうちに加えたまい、我々はそれに答えて、彼の御名に誓いを立てるのである。したがって、バプテスマが割礼の位置を継承し、我々に対して同一の役割を果たすことは、論争の余地無く明らかである。」カルヴァン「キリスト教綱要」Ⅳー２Ｐ４０６項中程を参照 -5- このＰＤＦは pdfFactory 試用版で作成されました www.nsd.co.jp/share/ ４．聖餐聖餐は「主の晩餐」、「パン裂き」と呼ばれることもあります。聖餐という言い方はプロテスタントの用語で、カトリックでは聖体の秘跡または単に聖体と呼び、その祭儀をミサ *1 （ミサ聖祭）と呼んでいます。 *2 しかしプロテスタントの聖餐とカトリックのミサは、その意味が全く異なります。聖餐は、ただ一度十字架の上に犠牲として捧げられて罪の贖いを全うしてくださった御方への感謝（ユーカリスティア）をささげる行為ですが、ミサでは司祭の聖別の祈りによってパンとぶどう酒がキリストの身体に実体変化する（化体とも言う）という教義のために、ミサを行う毎にキリストを罪の犠牲として捧げることになります。感謝ではなく、繰り返し再現することになります。（１）礼拝と聖餐聖餐の意味を考える前に聖餐が礼拝の中でどのような位置を占めていたかを見てみましょう。 *3 （礼拝の変化が大変わかりやすい表を見つけました）２世紀７世紀１１世紀司祭団の入場入祭唱連祷キリエグロリアグロリア聖書朗読（長く）朗読使徒書簡朗読福音書で終わる応唱・アレルヤ昇階唱・アレルヤ・続唱福音書朗読福音書朗読説教代願クレド（ニケア信条）洗礼志願者の退去平和の挨拶供物の準備供物の準備（交唱詩編唱）奉献唱感謝の祈り（パンと感謝の祈り序唱ぶどう酒の祝福）サンクトゥス、代願サンクトゥスとベネディクトゥス記念を伴う主祷文ミサ典文主祷文平和の挨拶先唱句と応唱句（平安）アニュス・デイ平和の挨拶全員の聖体拝領聖体拝領（交唱詩編歌）司祭の聖体拝領結びの祈り聖体拝領後の祈り閉祭イテ・ミサ・エスト *1 *2 *3 「ミサ」という言葉は、古代教会の礼拝が終了した後、司祭が「 Ite,missa est イテ、ミッサ、エスト」（祭儀を終わります。出て行きましょう）と言って教会から送り出す宣言の言葉に由来します。この世への派遣の言葉です。因みに東方正教会では「聖体礼儀」という。高井寿雄「ギリシャ正教入門」教文館Ｊ．ハーパー「中世キリスト教の典礼と音楽」Ｐ１７２教文館 -6- このＰＤＦは pdfFactory 試用版で作成されました竨 wでnsdでcoでjp作share作２世紀の礼拝では求道者を交えた「御言葉の礼拝」と「感謝の礼拝」の二部構成になっていました。 *1 第一部の御言葉の礼拝が終わると求道者は退出を求められ、信者だけの感謝の礼拝が行われました。この中で行われたのが我々の聖餐でした。今日でも聖餐は説教の後に行われるのはそのためです。そして、聖餐が礼拝とは別のものではなく、礼拝の後半部分であるということは毎週の礼拝で聖餐が行われたことを示しています。というより聖餐こそ信者にとって礼拝の中心的プログラムであったのです。このような古代教会の礼拝に近づこうとして、月に一回程度の聖餐を守ってきていたプロテスタントの教会でも、毎週聖餐をもつ教会が増えつつあります。２世紀の礼拝を見て気付く顕著な点は、前半の御言葉の礼拝が求道者への宣教的役割を担っていたということです。４世紀にキリスト教が公認されるまでは、キリスト教は異教社会の中の少数派（紀元３００年ころでも人口の１０％程度であったと考えられている）でした。宣教的な御言葉の礼拝部分が消えたのは、住民のほとんどが教会員となり、求道者と言える人がいなくなったためです。そのかわり、本来クリスチャンのみが残って守っていた聖餐式（ミサ）が礼拝全体に拡張されたのです。（２）聖餐の諸解釈とその意味ローマ・カトリックは司祭の聖別の祈りによってパンとぶどう酒はまさしくキリストの身体と血とに変わる（化体説＝実体変化説）としました。そのため聖餐式はキリストを犠牲として捧げる儀式が中心となりました。それに対してルターは、パンは聖別してもパンであり、ぶどう酒もそのままであるとしながらも、キリストは霊的にパンとぶどう酒に臨在するとしました。それは各教会の聖餐のパンとぶどう酒の「その中に、それと共に、その下に」臨在するとしたのです。（遍在説又は共在説）チューリッヒのツヴィングリはパンとぶどう酒は天国におられるキリストのからだの単なる記念にすぎない *2 、として事実上象徴説を主張しました。しかし、同じスイスの宗教改革者となったカルヴァンはルターとツヴィングリの調停的な説とも見える立場をとりました。「このことは、キリストが我々と真実に結合して、ひとつとなりたまい、我々が彼の肉を食べ、彼の血を飲むことによって新たにされるのでないならば、実現できないのである。しかも場所的にこれほど離れているキリストの肉が、我々の食物となるためにはわれわれのもとにまで入り込むと言うことは、信じがたく見えるとしても、それでも我々は聖霊の隠された御力が、我々のあらゆる感覚を超えているか・・・思い起こすべきである。・・・・聖晩餐の神聖なる奥義は、二つのことから成り立っている。すなわち「物体的なしるし」－－－および「霊的な実質」－－から成り立 *1 *2 ６世紀ころにはすでにこの二部構成はなくなり、複雑な礼拝が聖職者を中心に行われるようになりました。ハーパーはその原因として聖職者の増加をあげています。一般信者は祭壇で聖職者達が行うミサを聴くだけになりました。もちろんミサはラテン語でなされ、ときに祭壇はカーテンで仕切られ、声が小さいときにはそもそも理解できないラテン語さえ聞こえないのです。ヘンリー・シーセン「組織神学」Ｐ７０４ -7- このＰＤＦは pdfFactory 試用版で作成されました竨 wでnsdでcoでjp作share作つのである。」 *1 カルヴァンの主要点は「物体的しるし」と「霊的な実質」の一致という理解しがたい現実を認めた上で、それらに統一を与えて一つの恵みとなすのが聖霊のはたらきであるとしたことです。カルヴァンは「我々の精神をもっては把握できない事柄は信仰をもって受け入れよう」とそのところで述べています。それでは我々が教理的拠り所としているウェスレーは聖餐についてどのように考えたのでしょう。ウェスレーは説教「恵みの手段」で次のように述べています。「パンを食し、そして飲むことは、目に見える外的な手段ではないのでしょうか。その手段によって、神は私たちのたましいに、すべての霊的な祝福、つまり義と平安と聖霊にある喜びとを伝えられるのです。それらの祝福は、私たちのためにキリストのからだが一度裂かれ、またキリストの血が一度流されたことによって、買い求められたものではありませんか。」 *2 ウェスレーは聖餐を神の恵みを我々の内に注入する管のように考えていることがわかります。メソジスト宗教箇条はイギリス国教会の聖公会大綱に準じていますが、次のように記しています。主の晩餐は、キリスト者が相互の間にもつべき愛のしるしであるばかりでなく、さらにキリストの死による我々の救いの礼典である。・・・・キリストの体は聖餐式において、天的な仕方によってのみ与えられ、受けられ、食べられるべきものである。そして聖餐においてキリストの体が受けられ、食べられるための手段は信仰である。メソジスト宗教箇条第１８条聖餐の恵みが有効となるのは、カトリック主張するように、パンとぶどう酒が聖別の祈りによって正しくキリストの体と血とになるからではなく、「信仰をもって食し、飲む」ことによってであるということです。キリストはその目に見える手段としてパンとぶどう酒を定められたと理解しています。「手段」であるということは「象徴」ではないと理解できます。化体説でも遍在説でもなく、単に「天的な仕方によって・・・キリストのからだが」ということでカルヴァンの聖霊による飛躍に近い理解であると考えられます。いずれにしてもウェスレーは理論的説明よりも信者が受ける恵みの実質を強調し続けました。（３）「わたしを記念するため」・・・１コリント１１：２４、ルカ２２：１９「記念する」＝アナムネーシスとはどういうことでしょうか？「聖餐論」の中でフォン・アルメンはこのアナムネーシスという言葉を、「過去の出来事に、それの第一義的な効力を回復させるために、それを儀式によって喚起することであり、さらにまた、その執行によって記念される出来事そのもの *3 の中へ、記念する人々を投げ入れることである」と定義しています。ではそれによってどんな「効力を回復」するのでしょうか？１コリント１１章でパウロが聖餐式制定の言葉を持ち出したのは、コリントの教 *1 *2 *3 カルヴァン「キリスト教綱要 Ⅳ－２」Ｐ８８－８９「ジョン・ウェスレー説教５３上」Ｐ４１５、イムマヌエル綜合伝道団フォン・アルメン「聖餐論」Ｐ３２日本基督教団出版局 -8- このＰＤＦは pdfFactory 試用版で作成されました www.nsd.co.jp/share/ 会が主の晩餐の際に一致して守ることができず、貧しい者を辱めているという状況においてでありました。このすぐ後の１２章で「一つの御霊によって」と繰り返し述べていることを考え合わせると、聖餐によって回復される効力とは、キリストのからだと血によって十字架の贖いの効力であることはもちろんですが、御霊によって教会が愛の共同体として、キリストの一つのからだとして生かされているという現実を確信することであると考えられます。聖餐のことを「コミュニオン」とも言います。「交わり、共にあること」という意味です。お一人のキリストに一緒に、共にあずかることこそ教会の交わりの基本であり、出発点なのです。ですから聖餐を受ける時にはいつも、「ユーカリスト（ユーカリスティア）＝感謝」と「コミュニオン」を心に覚えて受けることが大切です。またこれは公同の教会（世界の教会）においてなされることですので、父と子と聖霊との御名によって洗礼を受けた人は等しくあずかることができます。（４）聖餐の終末論的意味１コリント１１章２６節でパウロは、「だから、あなたがたは、このパンを食し、この杯を飲むごとに、それによって、主が来られる時に至るまで、主の死を告げ知らせるのである」と言っています。まずこれによって主の再臨の時まで聖餐式が続けられるべきことが、第二に聖餐が「主の死を告げ知らせる」という、言い換えれば主イエスの贖罪を宣教するという教会の使命と深く関わっているということが示されています。さらに聖餐は、ルカ２２：１８「神の国がくるまでは」と言われた終末的晩餐を待ち望みつつ、聖餐における主イエスの霊的現臨によってその恵みを先取りして味わうのだということも付け加えておかなければならないでしょう。 ※脚注で取り上げた以外の礼典に関する参考書（専門的ですが）Ｊ．Ｆ．ホワイト「キリスト教の礼拝」日本基督教団出版局由木康「礼拝学概論」新教出版社レイモンド・アバ「礼拝」日本基督教団出版局Ｊ．エレミアス「イエスの聖餐のことば」日本基督教団出版局小林信夫「主の晩餐」日本基督教団出版局Ｗ．ナーゲル「キリスト教礼拝史」教文館森紀旦編「聖公会の礼拝と祈祷書」聖公会出版《課題》以下の一つ又は二つについて書いてください。１．自分の受洗について・・・受洗準備、理解の程度、何を思ったか等々２．聖餐式について・・・・・説明・分餐方法など式についての希望、その時何を思うか、など次回９月１１日「伝道」 -9- このＰＤＦは pdfFactory 試用版で作成されました www.nsd.co.jp/share/